Tibetan
དག་གི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ༔༷ ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགེ་བསགས་པ༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྔོ༔ ཆོས་དབྱིངས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བརྡལ༔ དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི༔ ཕཊ༔ གཟུང་འཛིན་འཆིང་བས་དམ་དཀྲིས་པའི༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྐྱེ་འགགས་འགྱུར་མེད་ཀ་དག་ཀློང་༔ གདོད་མའི་བཙན་ས་ཟིན་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བྱ་བ་ནི༔ T1610 - 194 ཕ༔ མི་འགྱུར་གསང་བའི་ནམ་མཁའ་ལ༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཉི་མ་ཤར༔ བདེ་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མ་བཅོས་རང་གདངས་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔ མ་འགགས་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཞིང་དང་སྟོན་འཁོར་ཐ་མི་དད༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འགགས་མེད་རང་རྩལ་མ་གཡོས ཤར༔ ལྷུན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྣང་ཆེ༔ གཙོ་འཁོར་ཞིང་ཁམས་རོལ་པར་རྫོགས༔ ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྣང་བ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ སྟོང་པས་རྒྱས་འདེབས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་གར་གྱི་རྣམ་རོལ་མཁན༔ ཡུམ་ཆེན་ལྔ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་སྤྲུལ་པའི་འཕྲུལ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དུ༔ མ་ངེས་རོལ་པའི་གར་མཁན་མ༔ ཡོངས་རྫོགས་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཀུན་གཞི་ཡིད་ཁམས་ཆོས་སྐུར་འཕོས༔ དུག་ལྔ་ཕུང་ལྔ་གཤེགས་པར་སངས༔ འབྱུང་ལྔ་ཁམས་ལྔ་གཤེགས་མར་དག༔ དབང་པོ་ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་དཔར་ཞི༔ ཡུལ་བརྒྱད་སེམས་མ་བརྒྱད་དུ་གྲོལ༔ མུ་བཞི་སྒོ་སྐྱོང་ཡབ་ཡུམ་དུ༔ ཡེ་གནས་རང་གྲོལ་ཡེ་སངས་རྒྱས༔ སྒྱུ་ འཕྲུལ་འཁོར་ལོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་དྲལ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་འགྱུར་མེད་ཀློང་༔ བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་བཀྲ ཤིས་ཤོག༔ རྟག་ཆད་མཐའ་བསལ་བ་ནི༔ གདོད་ནས་རང་ལ་རྫོགས་པའི་ལྷ༔ བདེན་འཛིན་རྟག་གྲུབ་དངོས་པོ་མེད༔ འགགས་དང་ཆད་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ སེམས༔ སྤང་བླང་མེད་པའི་ངང་དུ་ཀློད༔ རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་ལྡན་པའི༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་རུ་ཨ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ནས༔ མཚན་མའི་སྒྲུབ་པ་བསྒོམ་བཟླས་དང་༔ མཚན་མ་མེད་པའི་ཐིག་ལེའི་གནད༔ འདི་ལས་གཞན་དུ་ཡེངས་མེད་ངང་༔ ལོ་གསུམ་ཟླ་གསུམ་ཞག་གསུམ་གྱིས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་འཐོབ༔ གྲུབ་པ་བརྒྱད་ལ་མངའ་བརྙེས་འགྱུར༔ གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ས་ར་ཧ༔ མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་བདག་པོ་ངས༔ སྙིང་གི་དྭངས་མའི་ཡང་ཐིག་འདི༔ སྐལ་ལྡན་འགའ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ དེང་སང་བདུད་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ ཆོས་དང་ཆོས་མིན་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི༔ ཤེས་རབ་ཉི་མའི་མུན་གོང་མཚམས༔ རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་ཙ་མ་རས༔ རྫོགས་ཆེན་ཉི་མ་བསྒྲིབ་ལ་ལྟོས༔ ཀུ་ཀུ་ར་ཙའི་ལྷང་ལྷང་སྐད༔ ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲར་མི་འགྱུར༔ སླད་ཀྱི་སྙིང་གཏམ་ མ༥ ཕ༔ ཚིག་འདི་ནི༔ སུ་ལ་མ་སྨྲ་སྙིང་ལ་འཆོང་༔ བདུད་རྒྱལ་ནག་པོ་ཧྱཾ།དྷ།ཝཾ༔ བཻ་ཧར་སྤྲུལ་དྷྲྀ་གཾ༔ གནམ་ཐིལ་རྒ།རྡརྒྱ།༔ དེ་ལ་བསྟོད་སྨད་ཚིག་མ་བརྗོད༔ ལས་སྨོན་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་ཚོགས་པའི༔ མ ལས་ཅན་འགའ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས༔ གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཨ་ཐམ་རྒྱ༔ ཀླུ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་བཙན་མ་མོས༔ སྲུངས་ཤིག་བཀའ་དང་ཐ་ཚིག་རྒྱ༔ སྒྲོ་སྐུར་མཁན་གྱི་དབང་པོ་སྣུབས༔ ས་མ་ཡ༔ སྐུ་ཡི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠི༔ འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་རོལ་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཆོས་ཉིད་ཀློང་མཛོད་སྒོ་ཕྱེས་ནས། །གཏེར་གྱི་ཡང་སྙིང་བཅུད་དུ་རོལ། །སུ་མ་མགུ་ཡང་ཞེ་བློ་བདེ། །སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདུད་འཇོམས་པས། །ས་ར་ཧ་པའི་ལག མཐིལ་རིས། །རང་གི་བུ་སློབ་ཨ་བྷའི་མིང་། །ངྷརྨ་བཛྲ་པུཎྱེ་ཤྲཱི། །དེ་གསུམ་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཕབ། །ཡིག་བྲིས་ཀློང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སྤྲུལ་པར་ལུང་ཟིན་ངྷརྨའི་མིང་། །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། ། 8 མ T1610 - 197 TH1610 - 198 ཏཾ མ་ཕ༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ མ་ཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཡི༔ སྒྲུབ་པ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་བཞུགས་སོ༔ བྱང་TI1610 - 199 བདུད་འཇོམས་ཁྲོས་མ་ཕ༔ གཤཐཤ་ཿ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ མ་ཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཡི༔ སྒྲུབ་པ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་འདི༔ ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ལཿ དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་ལེགས་ཟླ་གམ་སྟེང་༔ མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་མ་འདྲེས་བཀོད༔ འབྱོར་ཚོགས་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་བཤམ༔ སྒྲུབ་གནས་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་ཚལ༔ གྲོགས་མེད་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་པུར་གནས༔ གནས་དང་ས་ཡི་བདག་པོ་ལ༔ དཀར་གསུམ་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་སུ༔ སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ ཕཊ༔ གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེར༔ འཁྲུལ་འཁོར་གཞིག་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ཆའི་འགྲོ༔ ངོ་བོར་སད་ཕྱིར་བྱང་T11610 - 200 ཀ༔ སེམས་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ནི༔ ཕཊ༔ ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་མཁར༔ ལྷུན་གྲུབ་རང་གདངས་ཡུམ་ཆེན་ལྔ༔ ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཤུགས་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ་དབང་བྱིན་ཕོབ༔ འཇའ་ལུས་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་དགོངས་པར་རོལ༔ ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཀ་ལི་བྃ་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ་པཉྩ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ དེ་ནས་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི༔ ཕཊ༔ སྣང་བ་མཐའ་བྲལ་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སྲིད་པ་དངོས་འཛིན་རཱུ་དྲའི་བམ༔ བདག་མེད་རོལ་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྒྲལ༔ TI1610 - 201 འདོད་འཇོའི་དཔལ་ཡོན་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པཉྩ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་བསྐྱེད་ནི༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཡེ་གཞི་ཀ་དག་བུམ་སྐུའི་ཀློང་༔ ལྷུན་གྲུབ་འགགས་མེད་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་ཁྲོས་མ་མཐིང་༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་ཅན༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་སྤྱན་གསུམ པ༔ རལ་པ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ སྤྱི་བོར་ཕག་ཞལ་ནག་པོ་ངུར༔ ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ཁ་ཊྭཱྃ་བསྟེན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་མེ་དཔུང་འབར༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དཀར༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་༔ ཀུན་ཀྱང་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱྃ་ཀ༔ གར་སྟབས་རུས་རྒྱན་མེ་དཔུང་འབར༔ མཚམས་བཞིར་ལས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་འདོར་སྟབས་ཅན༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔ གཡོན་རྣམས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་བསྣམས༔ ཕྱི་རིམ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་མོ་བཞི༔ ཤར་དུ་སྦྲུལ་གདོང་སྤྱང་ཞོན་དཀར༔ ལག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་གྲི་གུག་བསྣམས༔ ལྷོ་རུ་སེང་གདོང་བོང་ཞོན་སེར༔ ལག་ན་ཐོ་བ་ནོར་བུ་ཐོགས༔ ནུབ་ཏུ་བྱ་གདོང་ ཕ༔ བྱ་རྒོད་ཞོན༔ དམར་མོ་ཟངས་འདྲེན་པདྨ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་དྲེད་གདོང་འཕར་ཞོན་ལྗང་༔ ལག་ན་རྒྱ་གྲམ་སྦྲུལ་ཞགས་ཐོགས༔ རང་རང་ལས་མདོག་ཆས་མཐུན་པའི༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ དེ་མཐར་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དང་༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཧེ་རུའི་ཞིང་༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཕྱི་རིམ་དཔལ་མགོན་དྲེགས་ཆེན་དང་༔ སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་བརྟན་མ་སྐྱོང་༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེ་དང་༔ སྒོ་བཞིའི་བསྟན་སྲུང་དང་བཅས་པ༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས ཆེན་པོར་བསྐྱེད༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་འདྲེས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཞིག༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཀློང་ནས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་དང་བཀོད་པ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཀ་ལི་བྃ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ ཛཿ ལན་གསུམ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཕཊ༔ སྐྱེ་འགགས་འགྱུར་མེད་གདོད་མའི་གཞི༔ གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྔ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ མ་ལུས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཀ་ལི་བྃ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ སྟྭཾ༔ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཕཊ༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ གཤེགས་བྱོན་བཞུགས པའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཆོས་སྐུར་བཤིག༔ མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བརྡལ་བར་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཛྙ་ན་སྟྭཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཕཊ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད༔ བཟང་ངན་བླང་དོར་མ་མཆིས་པས༔ རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེར༔ ངོ་མཚར་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཕཊ༔ སྣང་སྲིད་གཟུང་འཛིན་རཱུ་དྲ་ཀུན༔ བདག་མེད་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོས་བསྒྲལ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དགོངས་རྒྱས་གདབ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཤར༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ ཕ༔ ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཕཊ༔ མ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དགོངས་ཀློང་དུ༔ སྐྱོན་ཀུན་བྱང་སྟེ་ཡོན་ཏན་ཆུབ༔ མ་ཁྱབ་བརྡལ་སྤྲོས་མེད་དགོངས་ཀློང་དུ༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ མ་ཀློང་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་བྷ་ག་རུ༔ བཟང་ངན་རོ་སྙོམས་འུབ་ཆུབ་རོལ༔ མ་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་དགོངས་པའི་སྦུབས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བུམ་སྐུར་རྫོགས༔ མ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ངོམས༔ མ་ཡུམ་ཆེན་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་དགོངས་པར་རློབས༔ མ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ལས༔ འཁོར་བར་འཁྱོལ་ཞིང་འཕྱན་པ་བཤགས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྐུ་གསུམ་དུ༔ བཤིག་ནས་མངོན་གྱུར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས༔ དེ་ནས་འཛབ་དགོངས་ཟབ་མོ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ཁྲོས་མའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཕག་མོ་དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་ཅན༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དཀར་གསལ་མཛེས༔ མཉམ་བཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཚན་དཔེས་སྤྲས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལས༔ འོད་ འཕྲོས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི༔ སྲོག་སྙིང་ནུས་མཐུ་མ་ལུས་པ༔ བསྡུས་ཏེ་སྲོག་གི་སྙིང་པོར་བསྟིམ༔ འཁོར་འདས་སྲོག་སྙིང་ཡོངས་འདུས་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ངྷི་ཀ་ལི་བྃ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ༔ འོད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་དབང་བྱིན་བསྡུས༔ ཚུར་འདུས་སྲོག་གི་སྙིང་པོར་ཐིམ༔ གཙོ་འཁོར་སྲོག་སྔགས་རོ་གཅིག་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཀ་ལི་བྃ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ མེ་དཔུང་མཚོན་ཐུན་འོད་འཕྲོས་པས༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཚར་བཅད་རྡུལ་དུ་བརླག་ནས་ཀྱང་༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་སྐུར་བསྒྲལ༔ ཨོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་ངྷི་ཀ་ལི་བྃ་ཧ་རི་ནི་ས་ནཿ ཡཿ ཙཿ མཿས་མ་ཡ་ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བམ་གྱི་ཚོགས་འཁོར་ནི༔ སྣོད་གཙང་ཆག་གས་མེད་པའི་ནང་༔ སྤོད་དང་ཟས་སྣ་ཤ་ཁྲག་གི༔ བམ་ཆེན་གན་རྐྱལ་བཞག་ནས་སུ༔ རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཁྲོས་མར་གྱུར༔ སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ཕཊ་ཀྱིས་སྤར༔ བེམ་པོ་མདུན་གྱི་ཚོགས་སུ་བསྲེ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོར་ཚོགས་འཁོར་ཕུལ༔ ཕཊ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཁྲོས་མར་འཕོས༔ བདེ་ཆེན་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་སྤར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོར་སྤྲུལ༔ སྣང་སྲིད་མཁའ་འགྲོའི་དལ་དུ་རྫོགས༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ བེམ་པོ་ཚོགས་དང་དབྱེར་མེད་ ཕ༔ གྱུར༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཐམ་གྱིས་གང་༔ ཆེ་ཚོ་མྱོང་གྲོལ་བཅུད་ལྡན་ཅིང་༔ འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བམ་གྱི་སྙིང་གར་ཁྲམ་རིས་བྱས་ནས༔ ཕཊ༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ན༔ བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དུར་ཁྲོད་བམ་གྱི་ཚོགས་ལ་བྱོན༔ དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་དུས་ལ་བབ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་བརྒྱད་དང་༔ འབྲེལ་བའི་དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་དུ༔ བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དུར་ཁྲོད་བམ་གྱི་ཚོགས་ལ་བྱོན༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་༔ འབྲེལ་བའི་གནས་མཆོག་ཉེར་བཞི་ན༔ བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དུར་ཁྲོད་བམ་གྱི་ཚོགས་ལ་བྱོན༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཕྱི་ནང་སྣང་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དུ༔ འབྲེལ་བའི་ཡུལ་ཆེན་སོ་གཉིས་ན༔ བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དུར་ཁྲོད་བམ་གྱི་ཚོགས་ལ་བྱོན༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་གཡོ་རྩལ་དང་༔ འབྲེལ་བ་ཧེ་རུའི་གནས་བཅུ་ན༔ བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དུར་ཁྲོད་བམ་གྱི་ཚོགས་ལ་བྱོན༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཞིང་སྐྱོང་ཕོ་མོ་ཚོགས་ལ་བྱོན༔ གནས་སྲུང་ཕོ་མོ་ཚོགས་ ལ་བྱོན༔ བཀའ་སྲུང་ཕོ་མོ་ཚོགས་ལ་བྱོན༔ དུར་ཁྲོད་གནས་མཆོག་ཉམས་རེ་དགའ༔ ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དྭངས་རེ་སྤྲོ༔ མགྲོན་གྱི་འདུ་བ་བག་རེ་དྲོ༔ སྒྲུབ་པའི་ཚོམ་བུ་དམ་རེ་གཙང་༔ དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་ཁུག་གདངས་རེ་སྙན༔ མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ལྷུན་རེ་འཐུག༔ མོས་གུས་དྲག་པོས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ གནས་དང་སྒྲུབ་ཁང་སྒྲུབ་མཆོག་རྫས༔ ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ མྱོང་གྲོལ་རྣམས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཀུན་རྟོག་དང་༔ འབྲེལ་བའི་ལྷ་འདྲེ་ཁམས་གསུམ་འགྲོ༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཀུན༔ དུར་ཁྲོད་བམ་གྱི་ཚོགས་ལ་བྱོན༔ དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་དུས་ལ་བབ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བམ་རོ་གྲི་གུག་གིས་གཏུབ་ནས༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཚོགས་ལ་རོལ༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་དུ་སྩོལ༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ མཛོད༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ སཱ༔ ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཚེ་འདིར་རིག་འཛིན་ས་རུ་སྐྱོལ༔ ཞིང་སྐྱོང་ཚོགས་བདག་ཚོགས་ལ་རོལ༔ བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་མཛོད༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཕྱི་ནང་རྐྱེན་ངན་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ལན་ཆགས་ཤ་མཁོན་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཚོགས་ལ་རོལ༔ སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཁས་ཞན་དབང་ཆུང་ཚོགས་ལ་རོལ༔ མྱ་ངན་འདས་པའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ལ་ལ་ཕྱི་ཡི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ལ་ལ་ནང་གི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ལ་ལ་གསང་བའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ལ་ལ་དེ་ཉིད་ཚོགས་ལ་རོལ༔ རོལ་ཅིག་རོལ་ཅིག་ཚོགས་ལ་རོལ༔ སྤྱོད་ཅིག་མཐུན་པའི་རྫས་ལ་སྤྱོད༔ ལྷག་མ་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཧབ་ཐོབ་གྱིས༔ དགའ་མགུ་ཡི་རང་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དཔང་གྱུར་དཀོན་མཆོག་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཞིང་སྐྱོང་ཌཱ་ཀི་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་སྒོ་གསུམ་བག་མེད་པས༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔག
Chinese
于我等之一切生世中，积累有漏无漏之善根，回向三轮无缘之法界，稳固不变之法界体性。此后乃发愿： ཕཊ （藏文），फट् （梵文天城体），phaṭ （梵文罗马拟音），断！以能取所取之束缚紧紧缠缚之，无明错乱之有情众生，于生灭无变原始清净之界中，愿能获得本初之稳固地位。此后乃吉祥： T1610 - 194 ཕ （藏文），फ （梵文天城体），pha （梵文罗马拟音），语出！于不变秘密之虚空中，升起光明灿烂之太阳，于乐空无离之状态中，愿得普贤佛母之吉祥！于无造作自性五光之界中，无碍大乐受用圆满，刹土与本师眷属无有他异，愿得金刚亥母之吉祥！无碍自力不动摇 升起，任运成就大悲力显现，主眷刹土圆满嬉戏，愿得黑怒母之吉祥！显现为方便之自性，以空性滋养法界之母，幻化舞姿之行者，愿得五大明妃之吉祥！于法界中未曾动摇之化身，于轮回涅槃二者之变化中， 不定嬉戏之舞者母，愿得圆满空行之吉祥！阿赖耶识心性转为法身，五毒五蕴清净而觉醒，五大五界清净为明妃，八识聚寂灭为菩提心，八境解脱为八明妃，四隅门守护为父母尊，本初安住自解脱，本初成正觉，幻 化轮之吉祥！成就瑜伽士兄妹眷属，于自生智慧坛城中，方便智慧双运无变之界，愿得大乐嬉戏之吉祥！遣除常断二边乃：本初自性圆满之本尊，无有执实常有之事物，解脱断常二边之束缚，俱生智慧菩提 心，于无取舍之状态中放松，具足三种解脱之，金刚瑜伽母之空中阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，语出）！ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ （藏文），फट् फट् फट् （梵文天城体），phaṭ phaṭ phaṭ （梵文罗马拟音），断！断！断！ ས་མ་ཡ （藏文，梵文天城体，samaya，誓言），རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ （藏文），ग्या ग्या ग्या （梵文天城体），gya gya gya （梵文罗马拟音），印！印！印！未来具缘有缘之诸位， 进入此成就之坛城后，有相之修持观修念诵与，无相之明点要诀，于此之外无有散乱之状态中，以三年三月三日，获得大手印之持明， 获得八成就之自在，成就自在萨ra哈（印度八十四大成就者之一），空行