Tibetan
་འཕྲུལ་གྱི༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བསྟན་པའི་རཱུ་དྲ་རྡུལ་དུ་རློག༔ མཚན་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་སྒྲོལ༔ ལྟ་བ་ལོག་པའི་བདུད་པོ་སྒྲོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི སྒོས་དགྲ་སྒྲོལ༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་སོད༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་ཀློང་དུ་སྒྲོལ༔ བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྒྱ་ཡིས་ཐོབས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཀ་ལི་སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་རཱུ་དྲ་ཀ་ལ་རཱུ་པ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཐུམ་རི་ལི་ལི་རྦད་ནན་ཕཊ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དེ་ནས་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི༔ དུག་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་ཕུང་པོ་འདི༔ སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ དུག་ལྔ་བསྒྲལ་བའི་ཕུང་པོ་འདི༔ རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ལྟ་ལོག་བསྒྲལ་བའི་ཕུང་པོ་འདི༔ ལས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་བའི་ཕུང་པོ་འདི༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ དམ་ཉམས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མཉམ་ཉིད་ཧོམ་ཁུང་ཡངས་པར བསྟབ༔ འགགས་མེད་རོལ་པའི་མགྲིན་པར་བསྟིམ༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་ཐུགས་ཀློང་བསྲེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱཿ ཀི་ནི་རི་ཏི་ལ༴ ཙིཏྟ་ལ༔ བ་སུ་ཏ་ལ༔ གོ་རོ་ཙ་ན་ལ༴ ལྤགས་ཚ་ལ། ཙ་ཁུག་ལ་མུརྒ་ལ་ཀུནྟ་ལ་གྷ་ན་ཁཾ་ལ༴ སརྦ་ཁཱ་ཧི་ཕཊ་ཕཊ༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོར་འགྱེད་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་རྫས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་པའི༔ འདོད་ཡོན་མྱོང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི༔ གཤེགས་པ་དང་ནི་གཤེགས་མ་དང་༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས༔ མཉེས་ཕྱིར་རྗེས་དགོངས་དགྱེས་པར་རོལ༔ ཧོཿ ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཚོགས་ལ་རོལ༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཚོགས་ལ རོལ༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཨ་ལ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་རོལ༔ རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་གཟུངས་མར་བཅས༔ ཡང་གསང་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་དུ༔ ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཨོཾ་སིདྡྷི༔ ཨཱཿ སིདྡྷི༔ ཧཱུྃ་སིདྡྷི༔ སྭཱ་སིདྡྷི༔ ཧཱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ དེ་ནས་ལྷག་མ་དང་པོ་ནི༔ ཕ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ༔ ཕཊ༔ ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ ལྷག་གཏོར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི༔ རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་བསྐྱེད་པའི་རྫས༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཡོངས་ཁྱབ་བསམ༔ ཕཊ༔ ལྷག་སྐྱོང་གནས་ཉུལ་མ་མོའི་ཚོགས༔ ཟས་སུ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དགྱེས༔ གོས་སུ་ཞིང་ལྤགས་གཡང་གཞི་ཀླུབ༔ ལས་སུ་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ ཞིང་བརླག༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཞིང་གི་བདག༔ ལེགས་ཉེས་གཉིས་ཀྱི་སྟངས་འཛིན་ཅིང་༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་རྗེས་གཅོད་མ༔ ཁྱེད་ཅག་ཡེ་སངས་རྒྱས་མོད་ཀྱང་༔ གཟུགས་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད་ཕྱིར་རོལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས༔ ཡང་གསང་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་འདིར༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ སྒྲུབ་ལགས་ཀྱི༔ ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ༔ ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་བཤམས༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་མགྲོན་དུ་དྲངས༔ གཤེགས་ཤིག་བྱོན་ཅིག་ས་མཱ་ཛ༔ འདོད་ཡོན་ལྷག་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་མ་མཛོད༔ བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་སྐྱེལ་མ་མཛོད༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ རང་དམ་གཉན་པོ་དཔང་དུ་བཙུག༔ མ་འདའ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་གཉིས་པ་ནི༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཡི་སྣོད༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེར་གྱུར་པའི་ནང་༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བདུད་རྩིའི་མཚོ༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་གྱུར༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང་༔ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ལ༔ ལྷག་གཏོར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ བཞེས་ནས་བཀའ་འདིའི་བསྟན་པ་སྲུངས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་གསུམ་པ་ནི༔ ཕཊ༔ སྟོང་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཞིང་ལྤགས་གཞིར༔ བཟའ་བ་ཤ་ཡི་རི་བོ་སྤུངས༔ བཏུང་བ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ ཞེ་སྡང་ཀེང་རུས་གྲམ་ཁྲོད་བརྡལ༔ རྐང་ཚིལ་མར་ཁུའི་མཚོ་མོ་འཁྱིལ༔ ལྦུ་རླངས་ངད་པ་ཁ་དོག་ལས༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་བརྡལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ལྷ་དང་གཤིན་རྗེ་མ་མོ་དང་༔༷ བདུད་དང་སྲིན་པོ་བཙན་དང་ཀླུ༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་གཟའ་བདུད་སོགས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ ཤ་ཁྲག་འདོད་ཡོན་ལྷག་མ་རོལ༔ བཀའ་འདིའི་བསྟན་པ ཕ༔ བསྲུང་བ་དང་༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སོལ༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ བགེགས་རྒྱལ་བི་ན་ཡ་ག་དང་༔ འབར་མ་ནག་མོ་ལ་སོགས་པའི༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཆེ་རྒུ་རྣམས༔ ཤ་ཁྲག་འདོད་ཡོན་ལྷག་མ་རོལ༔ བཀའ་འདིའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཟློག༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ འཕྲོག་མ་མ་བུ་ལྔ་བརྒྱ་དང་༔ བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་སོགས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་འབྲིང་རྒའི་ཚོགས༔ ཤ་ཁྲག་འདོད་ཡོན་ལྷག་མ་རོལ༔ བཀའ་འདིའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཟློག༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ གྲོང་འདྲེ་མོ་འདྲེ་ཐེའུ་རང་དང་༔ ཞ་ལོང་འོན་ལྐུག་ལ་སོགས་པའི༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཆུང་རྒུ རྣམས༔ ཤ་ཁྲག་འདོད་ཡོན་ལྷག་མར་རོལ༔ ཀྱེེ༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་ལྷག་སྐྱོང་ཚོགས༔ མཆོག་དམན་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ལ༔ བདག་གིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་བསྟོད༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སོལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག༔ སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོར༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཟ་ཁ་གཏོད༔ རྗེས་ཤུལ་མིང་ཙམ་མེད་པར་མཛོད༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཨུཙྪིཥྞ་བ་ལི་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ ཧི༔ དེ་ནས་བསྐུལ་བ་བཏང་བ་ནི༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨ་ལས་བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཏོར་སྣོད་དུ༔ ནྲྀ་དང་ཏྲི་ལས་གཏོར་མ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི༔ ཚེ་བསོད་བླ་སྲོག་རྣམ་ཤེས་ཀུན་འདུས་པའི༔ གཟུགས་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར༔ བདག་མདུན་ལས་སྤྲུལ་ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་ཀྱིས༔ རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་གདོད་ནས་དག་པའི་བདེན་པ་དང་༔ ཀུན་རྫོབ་བསླུ་བ་མེད་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཟབ་མོའི་བདེན་པ་དང་༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ སྤྱིར་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ༔ ལྟ་བ་ལོག་པའི་བསྟན་དགྲ༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དམ་ཉམས༔ ཁྱད་པར་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ལ་ཕོད་བཙུག་པ༔ དོ་བསྡོ་བ༔ ཡ་བཟུང་བ༔ འགྲས་བཙལ་བ༔ སྔ་དགྲ་བྱས་པ༔ ཕྱི་དགྲ་སེམས་པ༔ ད་དགྲ་ལག་ལེན་བྱེད་ ཕ༔ པའི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག༔ ཛཿ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱི་མཐར་ཕཊ་ཀྱིས་བཀུག༔ ཕཊ་ཀྱིས་བསྟིམ༔ ཕཊ་ཀྱིས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ངོ་བོ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཐམ་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམ་ལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ནམ་མཁའ་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་དམར་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ གཏི་མུག་དགྲ་བགེགས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕཊ༔ ས་ཁམས་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས
Chinese
འཕྲུལ་གྱི༔ 神变之， བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ 护法誓盟者自法界起， བསྟན་པའི་རཱུ་དྲ་རྡུལ་དུ་རློག༔ 教法之鲁扎摧为尘， མཚན་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་སྒྲོལ༔ 具相上师之身仇诛， ལྟ་བ་ལོག་པའི་བདུད་པོ་སྒྲོལ༔ 邪见之魔众诛， རྣལ་འབྱོར་བདག་གི 瑜伽士我之， སྒོས་དགྲ་སྒྲོལ༔ 特别仇敌诛， ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་སོད༔ 一切邪引者杀， ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་ཀློང་དུ་སྒྲོལ༔ 法性嬉戏之界中诛， བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྒྱ་ཡིས་ཐོབས༔ 大乐不变印获得， ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཀ་ལི་སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་རཱུ་དྲ་ཀ་ལ་རཱུ་པ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཐུམ་རི་ལི་ལི་རྦད་ནན་ཕཊ༔ 嗡 班杂 卓地 嘎利 萨瓦 萨巴热瓦热 萨玛雅 鲁扎 嘎拉 鲁巴 玛热雅 贝 贝 匝拉 匝拉 哈拉 哈拉 吞热 利利 贝 南 帕！ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ 帕 帕 帕！ དེ་ནས་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི༔ 其后献于口者： དུག་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་ཕུང་པོ་འདི༔ 诛三毒之蕴聚此， སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ 献于三身空行之口， དུག་ལྔ་བསྒྲལ་བའི་ཕུང་པོ་འདི༔ 诛五毒之蕴聚此， རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ 献于五部空行之口， ལྟ་ལོག་བསྒྲལ་བའི་ཕུང་པོ་འདི༔ 诛邪见之蕴聚此， ལས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ 献于四业空行之口， ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་བའི་ཕུང་པོ་འདི༔ 诛十境之蕴聚此， འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ 献于百万空行之口， དམ་ཉམས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ 诛誓损之血肉骨， དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ 献于誓盟护法之口， མཉམ་ཉིད་ཧོམ་ཁུང་ཡངས་པར 献于平等火坑广阔处， བསྟབ༔ 献， འགགས་མེད་རོལ་པའི་མགྲིན་པར་བསྟིམ༔ 融入无碍嬉戏之喉， ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་ཐུགས་ཀློང་བསྲེ༔ 融入法性嬉戏之心界， བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ 愿得善逝之地， མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ 玛哈 芒萨 拉 卡嘿！ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱཿ 玛哈 惹达 拉 卡！ ཀི་ནི་རི་ཏི་ལ༴ 吉尼 热地 拉， ཙིཏྟ་ལ༔ 泽达 拉， བ་སུ་ཏ་ལ༔ 巴苏 达 拉， གོ་རོ་ཙ་ན་ལ༴ 郭若 匝那 拉， ལྤགས་ཚ་ལ། 巴擦 拉， ཙ་ཁུག་ལ་མུརྒ་ལ་ཀུནྟ་ལ་གྷ་ན་ཁཾ་ལ༴ 匝库 拉 穆尔嘎 拉 滚达 拉 嘎那 康 拉， སརྦ་ཁཱ་ཧི་ཕཊ་ཕཊ༔ 萨瓦 卡嘿 帕 帕！ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོར་འགྱེད་པ་ནི༔ 分与男女瑜伽士者： ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ 嗡 阿 吽！ གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་རྫས༔ 无上密咒之物， ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་པའི༔ 加持为智慧甘露之， འདོད་ཡོན་མྱོང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ནི༔ 欲妙受解脱大者， རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི༔ 金刚蕴聚之城之， གཤེགས་པ་དང་ནི་གཤེགས་མ་དང་༔ 逝者与逝母， དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས༔ 勇士勇母瑜伽众， མཉེས་ཕྱིར་རྗེས་དགོངས་དགྱེས་པར་རོལ༔ 为悦意故随念欢喜享用， ཧོཿ 吼！ ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཚོགས་ལ་རོལ༔ 会供之导师享用会供， དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཚོགས་ལ 勇士勇母享用会供， རོལ༔ 享用， རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ 瑜伽男女享用会供， མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ 兄弟姐妹享用会供， མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེ༔ 最胜成就大乐， ཨ་ལ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་རོལ༔ 阿拉拉拉 欢喜享用， རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་གཟུངས་མར་བཅས༔ 金刚兄弟姐妹与明妃， ཡང་གསང་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་དུ༔ 于此甚深密坛城， ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ 愿于一体成正觉， ཨོཾ་སིདྡྷི༔ 嗡 悉地！ ཨཱཿ སིདྡྷི༔ 阿 悉地！ ཧཱུྃ་སིདྡྷི༔ 吽 悉地！ སྭཱ་སིདྡྷི༔ 梭哈 悉地！ ཧཱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ 哈 悉地 帕拉 吽 阿！ དེ་ནས་ལྷག་མ་དང་པོ་ནི༔ 其后初供残食者： ཕ༔ 呸！ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ༔ 以虚空藏之咒印加持， ཕཊ༔ 帕！ ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ 于具柳条之颅器中， ལྷག་གཏོར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི༔ 残食五肉五甘露之， རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་བསྐྱེད་པའི་རྫས༔ 自性生乐空之物， ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཡོངས་ཁྱབ་བསམ༔ 观想三界无余遍布， ཕཊ༔ 帕！ ལྷག་སྐྱོང་གནས་ཉུལ་མ་མོའི་ཚོགས༔ 护残食游方母众， ཟས་སུ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དགྱེས༔ 食物喜血肉， ག
Chinese
于皮田中耕耘，于业田中解脱。 摧毁田地。于轮回涅槃一切处自在，居处乃尸林田地之主。执掌善恶二者，莫违背严厉誓言。 汝等虽本为佛陀，然为以色身成办众生利益故。我等瑜伽修行者，于此甚深秘密嬉戏之尸林中，成办殊胜成就。 于荟供之大坛城中，陈设广大之残食受用。迎请佛母及空行母为宾客。请降临，请光临，萨玛扎！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 请享用此残食欲妙，祈请策励殊胜成就。祈请送往大乐虚空。解脱损害与恼害之怨敌魔障。立自誓言为证。 玛达 瓦日ra 萨玛雅！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 帕 帕 帕！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 此乃第二残食。帕 帕 帕！ 从阿字所生之颅器，于宽广浩大之中，盛满白三甜三之甘露海。化为欲妙之虚空藏。帕 帕 帕！四大天王与十方守护，以及吉祥怙主七十五尊，与守护白方之护法。 以残食甘露海供养。受用后守护此教法，成办瑜伽我之事业。莫违越誓言，萨玛雅！帕 帕 帕！ 此乃第三残食。帕！于三千世界遍布之皮田基上，堆积可食之肉山，倾泻可饮之血海。于嗔恨尸骸散布之处，铺展。 足脂酥油之湖泊回旋，从泡沫蒸气颜色中，欲妙与虚空等遍布。嗡 啊 吽！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 哈 呵 舍！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 帕 帕 帕！天神与阎罗母众，魔与罗刹，赞与龙， 夜叉国王，曜魔等，有情世间天龙八部众，享用血肉欲妙残食。守护此教法，息灭瑜伽修行之障碍。莫违越誓言，萨玛雅！帕 帕 帕！障碍之王毗那夜迦，与黑焰母等，有情世间大小神鬼众，享用血肉欲妙残食。守护此教法，遣除瑜伽修行之障碍。莫违越誓言！夺命母五百母子，与十五童子大魔等，有情世间中等神鬼众，血肉
English
Plow in the skin field, liberate in the karma field. Destroy the field. Having power over all of samsara and nirvana, the lord of the charnel ground field as the dwelling place. Holding the reins of both good and bad, do not violate the fierce vows. Although you are all Buddhas, you appear in physical form to accomplish the benefit of beings. We, the practitioners of yoga, in this secret and playful charnel ground, accomplish the supreme siddhi. In the great mandala of the gathering, we arrange a vast offering of leftovers. We invite the mothers and dakinis as guests. Please come, please arrive, Samaja! (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Please accept these leftover desirable objects, and inspire the supreme siddhi. Please transport us to the realm of great bliss. Liberate the enemies and obstacles that harm and injure. Establish your own fierce vows as witness. Ma da Vajra Samaya! (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Phat Phat Phat! (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) This is the second offering of leftovers. Phat Phat Phat! From the vessel of the skull born from the letter A, in the vast and expansive space, fill the ocean of nectar with the three white and three sweet substances. Transform it into a treasury of desirable objects in the sky. Phat Phat Phat! The four great kings and the ten directions protectors, as well as the seventy-five glorious protectors, and the guardians who protect the white side. We offer the ocean of nectar as leftovers. Having received it, protect this teaching, accomplish the activities of the yogi. Do not transgress the vows, Samaya! Phat Phat Phat! This is the third offering of leftovers. Phat! On the base of the skin field covering the three thousand worlds, pile up mountains of edible meat, and spread out oceans of drinkable blood. Scatter skeletons of hatred in the charnel ground. Lakes of marrow and butter swirl around, from the color of the foam and steam, desirable objects spread out equally with the sky. Om Ah Hum! (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Ha Ho Hrih! (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Phat Phat Phat! Gods and Yama mothers, demons and rakshasas, tsen and nagas, yaksha kings, Rahu demons, etc., all the eight classes of gods and spirits of existence, enjoy the leftovers of meat, blood, and desirable objects. Protect this teaching, and dispel the obstacles to the practice of yoga. Do not transgress the vows, Samaya! Phat Phat Phat! The king of obstacles, Vinayaka, and the black blazing mother, etc., all the great and small gods and spirits of existence, enjoy the leftovers of meat, blood, and desirable objects. Protect this teaching and avert the obstacles to the practice of yoga. Do not transgress the vows! The five hundred mother and children of the seizing mother, and the fifteen great demons of children, etc., all the medium and large gods and spirits of existence, meat and blood
Chinese
血肉欲妙之残食，享用吧！守护此教之教法，遣除瑜伽修持之障碍！勿违誓言，萨玛雅！城镇鬼、女鬼、泰乌让等，以及聋哑跛子等等，有情世间诸神鬼，享用血肉欲妙之残食！嗟！于残食有权之残食护众，对于成为胜劣宾客者，我所委託之事业是：守护贤妙佛陀之教法，增上三宝之威势，消除瑜伽修持之障碍，将损害之敌魔化为尘土！对于憎恨之大仇某某， 开启有情世间神鬼之食口，令其连名号都不剩！勿违誓言，萨玛雅！成就所委託之事业！萨玛雅 乌চ্ছিষ্ট बलिita 卡卡卡嘿卡 嘿！此后发出催请：帕 帕 帕！从阿字生出燃烧之班杂供器中，从能（Nṛ）和札（Tri）字生出朵玛，是敌魔之，寿命福德命魂及诸识聚集之， 色蕴界处圆满具足！从自前所化无数之使者们，不由自主勾招后融入无二！帕 帕 帕！那摩！ 三宝及三根本护法守众等之语真实，以及胜义法性本体本来清净之真实，以及世俗无欺因果深奥之真实，依靠大真实之威力能力，总的来说，对于佛教之共同敌人，观点邪谬之教敌，十万俱胝圆满之破誓者，特别是对于瑜伽士我进行冒犯者，竞争者，压制者，寻衅者，以前结仇者，以后想报复者，现在正在实施 的，有形无形之敌魔损害者，全部勾招入此血肉红色朵玛中！ 扎 吽 班 霍！ 以三遍后之帕勾招！以帕融入！以帕观想血肉骨骸之堆聚，本体具足甘露之自性，以之充满整个有情世间！帕 帕 帕！虚空清净法界之母，佛陀部之空行母，以及百千空行之眷属们，降临于此享用红色朵玛！于法界中解脱愚痴敌魔！赐予法界智慧之成就！帕！ 地界清净佛土