Tibetan
ས་བརྗོད་ཅིང་བྱེ་མ་བྲབ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མདངས་ལྡན་པའི༔ སྐྱོན་བྲལ་རྨ་བྱ་དུག་འཇོམས་པས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་མ་བྱབ༔ ཤེལ་སྒོང་རྡུལ་ཕྱིས་ཇི་བཞིན་དུ༔ ལྷག་མ་མེད་པར་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཀ་ལི་བྃ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྱབ་བོ༔ མཆོག་གསུམ་བདེན་པས་སྦྱོང་བ་ནི༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔ འདི་དག་ཚེ་འདས་དུག་གསུམ་སྟེ༔ བཅོམ་ལྡན་སངས་རྒྱས་དུག་མི་མངའ༔ སངས་རྒྱས་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་༔ འདི་དག་ཚེ་འདས བཅོམ་ལྡན་དམ་ཆོས་དུགཿ དམ་ཆོས་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་༔ འདི་དག་ཚེ་འདས༴ བཅོམ་ལྡན་དགེ་འདུན་དུགཿ དགེ་འདུན་བདེན་ ཕ༔ པས་དུག་བཅོམ་མོ༔ དེ་ནས་འབྱུང་བཞིའི་དུག་སྦྱོང་ནི༔ སོ་སོས་བྱབ་ལ༔ ས་ནི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ༔ ས་ནི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན༔ བདེན་པའི་བདེན་ཚིག་འདི་བརྗོད པས༔ དུག་གསུམ་ས་ཡི་ནང་དུ་སོང་༔ ཆུ་ནི་དུག་གི་ཕཿ ཆུ་ནི་དུག་གི་མཿ བདེན་པའི་བདེན༴ དུག་གསུམ་ཆུ་ཡི་ནང་དུ་སོང་༔ མེ་ནི་དུག་གི་ཕཿ མེ་ནི་དུག་གི་མཿ བདེན་པའི་བདེན༴ དུག་གསུམ་མེ་ཡི་ནང་དུ་སོང་༔ རླུང་ནི་དུག་གི་ཕཿ རླུང་ནི་དུག་གི་མ༴ བདེན་པའི་བདེན༴ དུག་གསུམ་རླུང་གི་ནང་དུ་སོང་༔ དེ་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་ན༔ ས་རྣམས་དྲུག་པོ་གཡོས་གྱུར་ཅིང་༔ བདུད་ཡིད་མི་བདེར་གྱུར་པ་དེས༔ ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ན༔ འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་གསུང་ཞིང་༔ ཐུབ་པའི་སྙན་པ་གང་བྱུང་དེས༔ ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར༔ ཡིད་འཕྲོག་གང་ཞིག་མུ་སྟེགས་བྱེད༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱིས་ཕམ་མཛད་ཅིང་༔ ཚོགས་ཀུན་དབང་དུ་མཛད་པ་དེས༔ ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར༔ དེ་ནས་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་འཕོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཡི༔ སྐུ་དང་ཡེ ཤེས་དབང་བྱིན་རླབས༔ འོད་ལྔའི་རྣམ་པར་མེར་གྱིས་བྱུང་༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས༔ མི་འགྱུར་མི་འགགས་མི་འཁྲུལ་པའི༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་འཕོས༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ དེ་ནས་ཟས་བསྔོ་བྱ་བ་ལ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས༔ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ས་གཞིའི་ཁྱོན་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་གསུམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མི་ཟད་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་ལན་གསུམ༔ བསྔོ་བའི་ཡུལ་ལ་གཏད་པ་ནི༔ ཀྱེེ༔ ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལྡག་གཞིབ་པའི༔ ལོངས་སྤྱོད་བཤམས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ རྩེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱོད་ལ་བསྔོ༔ མ་ཅིག་ཁྲོས་མའི་ཐུགས་རྗེ་དང་༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་ཚིམ་གྱུར་ནས༔ གཏན་བདེའི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ སམྦྷ་ར་བརྗོད༔ ན་མོ༔ བསླུ་མེད་མཆོག་གསུམ་བདེན་པ་དང་༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཚེ་འདས་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཡུལ༔ ཚིམ་ནས་ཟག་མེད་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི༔ ༈༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་གཏེར་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ནས་མ་རིག་མུན་པའི་སྨག༔ བསལ་ཕྱིར་སྣང་གསལ་བསྔོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྣང་གསལ་འདི༔ ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ༔ ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་ཅིར་ཡང་སྣང་༔ ཚེ་འདས་མ་རིག་མུན་སེལ་ཞིང་༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ལམ་བསྟན་བྱ་བ་ལ༔ ཀྱེེ་མ་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་རིགས་ཀུན༔ མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་སྟེ༔ ཆགས་ཞེན་འཁྲི་བ་ཀུན་ཆོད་ལ༔ དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡིད་ལ་གྱིས༔ རྣམ་ཤེས་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་གཏོད༔ དེ་ནས་གནས་སྤར་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཚེ་ལས་འདས་པ་སྐད་ཅིག་གིས༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དཀར༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན ཐོད་ཁྲག༔ ལུས་ནང་དབུ་མ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ༔ སྙིང་གར་པདྨ་ཟླ་གདན་ལ༔ རྣམ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་གསལ༔ སྤྱི་བོར་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་སྟེང་༔ པདྨ་ཟླ་རྒྱས་ལྟེ་བ་རུ༔ མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དམར་གསལ་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ༔ འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཅོག་སྒོང་ཙམ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་ པར་རྒྱངས་ཀྱིས་འཕོས༔ དབྱེ་བ་མེད་པར་ལྟེམ་མེར་འདྲེས༔ མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཆེན་མདའ་འཕང་ལྟར༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་གཤེགས༔ མེ་ཏོག་པདྨའི་སྦུབས་སུ་ཐིམ༔ པདྨ་གྱེས་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ༔ བརྫུས་སྐྱེས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཕཊ་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་སྤར༔ ཕཊ་ཀྱིས་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས༔ ཕཊ་ཀྱིས་ཞིང་ཁམས་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཕཊ་ཀྱིས་ངོ་ཤེས་གདིང་ཐོབ་བསམ༔ དེ་ནས་མིང་བྱང་བསྲེག་པ་ལ༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས༔ མེ་ཐབ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི
Chinese
撒土并扬沙，吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 具足五智光彩者，无垢孔雀能灭毒，涤除汝之二障垢。 如拭水晶球之尘，令无余而清净。 嗡 班匝 卓达 嘎利 班 哈日尼萨 萨瓦 巴巴 锕巴纳耶 梭哈。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཀ་ལི་བྃ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：ॐ वज्र क्रोधिकलि बं हरिनिस सर्व पापं अप नय स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra krodhikali baṃ harinisa sarva pāpaṃ apa naya svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，忿怒，嘎利，班，哈日尼萨，一切，罪恶，遣除，梭哈）如是涤净。 以三宝谛实作净化：贪欲、嗔恨、愚痴三，此等乃是亡者三毒，薄伽梵佛无有毒，以佛之谛实灭毒。 贪欲、嗔恨，此等乃是亡者，薄伽梵正法毒，以正法谛实灭毒。贪欲、嗔恨，此等乃是亡者，薄伽梵僧伽毒，以僧伽谛 实灭毒。其后四大的毒净化：各自作涤净，地乃毒之父，地乃毒之母亦是，以此谛实之谛语宣说 故，三毒入于地中。水乃毒之父，水乃毒之母，谛实之谛，三毒入于水中。火乃毒之父，火乃毒之母，谛实之谛，三毒入于火中。风乃毒之父，风乃毒之母，谛实之谛，三毒入于风中。其后宣说吉祥语：于菩提树心处行时，六种地皆震动，魔心不悦之事，愿彼等为您作吉祥。 转法轮时，宣说圣者之谛实，能仁之美名所生者，愿彼等为您作吉祥。何者夺意之外道，一切皆以正法降伏， 聚集一切自在者，愿彼等为您作吉祥。其后亡者之三门转为三金刚之嬉戏：吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 虚空空行母五部之，身与智慧之灌顶加持，五光之相燃燃生起，融入汝之三门故，不坏不灭不迷乱之，转为三金刚之嬉戏。嘎雅 瓦嘎 चित्त 班匝 阿比钦匝 悉地 帕拉 吽 阿。（藏文：ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：kāya vāka citta vajra abhiṣiñca siddhi phala hūṃ āḥ，汉语字面意思：身语意金刚灌顶成就果吽阿）其后作食物供养：嗡 梭巴瓦 等。（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva，汉语字面意思：嗡 自性 等）化为空性，于空性之中，珍宝之器广阔广大，与地基相等之内，嗡 阿 吽 三字圆满变化，生出所欲
English
Sprinkling earth and scattering sand, Hūṃ! (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) Possessing the radiance of the five wisdoms, the flawless peacock subdues poison, Wash away the stains of your two obscurations. Just like wiping dust from a crystal ball, May it become completely purified without residue. Oṃ Vajra Krodhi Kali Baṃ Harinisa Sarva Pāpaṃ Apa Naya Svāhā! (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཀ་ལི་བྃ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र क्रोधिकलि बं हरिनिस सर्व पापं अप नय स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ vajra krodhikali baṃ harinisa sarva pāpaṃ apa naya svāhā, Literal Chinese meaning: Oṃ, Vajra, Wrathful, Kali, Baṃ, Harinisa, All, Sins, Remove, Svāhā) Thus purify. Purifying with the truth of the Three Jewels: Attachment, hatred, and ignorance, These are the three poisons of the deceased, The Bhagavan Buddha has no poison, With the truth of the Buddha, subdue poison. Attachment, hatred, These are the deceased, The Bhagavan Dharma is poison, With the truth of the Dharma, subdue poison. Attachment, hatred, These are the deceased, The Bhagavan Sangha is poison, With the truth of the Sangha, subdue poison. Then, purifying the poisons of the four elements: Each one performs the purification, Earth is the father of poison, Earth is also the mother of poison, By speaking this truthful word of truth, The three poisons enter into the earth. Water is the father of poison, Water is the mother of poison, Truth of truth, The three poisons enter into the water. Fire is the father of poison, Fire is the mother of poison, Truth of truth, The three poisons enter into the fire. Wind is the father of poison, Wind is the mother of poison, Truth of truth, The three poisons enter into the wind. Then, reciting auspicious words: When going to the heart of the Bodhi tree, The six earths all trembled, The demon's mind became displeased, May they bring you well-being. When turning the wheel of Dharma, Speaking the truths of the noble ones, Whatever fame of the Sage arose, May they bring you well-being. Whatever captivating heretics, All were defeated by the Dharma, Gathering all under control, May they bring you well-being. Then, the three doors of the deceased transform into the play of the three vajras: Hūṃ! (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) The five classes of space-faring dakinis, Body and wisdom empowerment blessings, Arise blazing in the form of five lights, Because they dissolve into your three doors, The unchanging, unceasing, unconfused, Transform into the play of the three vajras. Kāya Vāka Citta Vajra Abhiṣiñca Siddhi Phala Hūṃ Āḥ. (Tibetan: ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: kāya vāka citta vajra abhiṣiñca siddhi phala hūṃ āḥ, Literal Chinese meaning: Body Speech Mind Vajra Abhisheka Accomplishment Fruit Hūṃ Āḥ) Then, offering food: Oṃ Svabhāva etc. (Tibetan: ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ svabhāva, Literal Chinese meaning: Oṃ Svabhāva etc.) Transform into emptiness, From within emptiness, a precious vessel vast and wide, equal to the extent of the earth, within which the three syllables Oṃ Āḥ Hūṃ completely transform, giving rise to desired
Chinese
具有圆满兴盛的功德，变成无尽的大宝藏。 虚空藏咒三遍。交付于回向之处： 奇！谛听，已逝的种姓之子！ 饮食饮用舔舐吮吸的，陈设受用之物。 以等持咒语加持后，以大欢喜回向于你。 愿母忿怒母的慈悲和，空行五部的加持力，如所回向般满足，获得恒常安乐的受用荣耀！ 念诵桑巴拉。 那摩！不欺三宝的谛实力和，等持咒语的加持力，已逝者六根的境，满足后无漏安乐的，愿获得无尽的欲妙宝藏！ 之后，为了消除无明黑暗的浓厚，回向光明： 吽！具足五种智慧的光明，本体空性自性光明，慈悲的自力显现一切，已逝者消除无明黑暗，愿显现智慧光明！ 嗡 班匝 嘉纳 阿洛给 扎德叉 耶 梭哈！（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra jñāna āloke pratīcchā ye svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，智慧，光明，接受， स्वाहा） 之后，指示道路： 奇哉！已逝的种姓之子！三界轮回的处所种类，是难忍痛苦的海洋，断绝贪恋执着，心中忆念清净的刹土，将意识交付于本尊天！ 之后，转移处所： 吽！已逝者于刹那间，金刚部的白色空行母，右手持钺刀左手持颅碗，身内中脉如箭杆般，心间莲花月垫上，意识明观为光点，头顶一肘之上，莲花满月中央，空行金刚瑜伽母，观想为红色明亮具足庄严，你的意识，如雀卵般的光点，于智慧空行母的心间，毫无犹豫地转移，无有分别地融为一体，如空行母大鹏鸟射箭般，前往极乐世界，融入莲花的花蕊中，于莲花开放的雄蕊上，愿获得化生化身！ 啪的将意识转移至空行母的心间，啪的前往极乐世界，啪的刹土显现，啪的思维获得认识把握。 之后，焚烧名牌， स्वाहा（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）等，火炉不可见，化为空性。
English
Having the complete and prosperous merits, it becomes an inexhaustible great treasure. The mantra of the Akashagarbha (space treasury) is recited three times. Entrusting to the place of dedication: How wonderful! Listen, son of the deceased lineage! The food, drink, licking, and sucking, the objects of enjoyment that are arranged. After blessing with the samadhi mantra, I dedicate it to you with great joy. May the compassion of the Mother Wrathful One and the blessings of the five classes of Dakinis, be satisfied as dedicated, and may you obtain the glory of constant bliss! Recite Sambhara. Namo! By the power of the infallible Three Jewels and the blessings of the samadhi mantra, the realm of the six senses of the deceased, being satisfied, may you obtain the inexhaustible treasure of desire and joy! After that, in order to dispel the darkness of ignorance, the dedication of clear light: Hung! This clear light possessing five wisdoms, its essence is emptiness, its nature is clarity, the self-power of compassion appears in every way, may it dispel the darkness of ignorance of the deceased, and may the light of wisdom be manifested! Om Vajra Jnana Aloke Pratitya Ye Svaha! (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ vajra jñāna āloke pratīcchā ye svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Wisdom, Light, Receive, Svaha) After that, showing the path: How wonderful! Son of the deceased lineage! All the places of the three realms of samsara are an unbearable ocean of suffering, cut off all attachments and clinging, remember the pure realm in your mind, entrust your consciousness to the deity! After that, transferring the place: Hung! In an instant, the deceased, the white Dakini of the Vajra family, holding a curved knife in her right hand and a skull cup in her left hand, the central channel inside the body is like an arrow shaft, on the lotus moon cushion in the heart, the consciousness is clearly visualized as a drop of light, above one cubit on the crown of the head, in the center of the full lotus moon, the Vajra Yogini Dakini, is visualized as red, bright, and possessing ornaments, that consciousness of yours, a drop of light like a sparrow's egg, in the heart of the wisdom Dakini, transfer without hesitation, merging into one without distinction, like the Dakini great Peng bird shooting an arrow, go to the Pure Land of Sukhavati, dissolve into the pistil of the lotus flower, on the stamen of the lotus flower that has opened, may you obtain a miraculously born Nirmanakaya! With Phat, transfer the consciousness to the heart of the Dakini, with Phat, go to Sukhavati, with Phat, the Pure Land is manifested, with Phat, think of obtaining recognition and certainty. After that, burning the name plaque, Svaha (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: svāhā, Literal Chinese meaning: Svaha) etc., the hearth is invisible, transformed into emptiness.