Tibetan
བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ༔ སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་སྔར་ལྟར་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་དག་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ དེ་ནས་བྱང་བུ་བསྐྱེད་ཆོག་ནི༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས༔ མིང་བྱང་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གུར་ཁང་ཟླུམ་པོ་སྒོ་དང་སྲུབ་མེད་པའི་ནང་དུ་ནྲྀ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཚེ་ལས་འདས་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་གསོན་པོའི་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དད་ཅིང་འདུན་པའི་སྒོ་ནས་པུས་བཙུག་ཏུ་སྡོད་ཅིང་གུས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་མེ་ཏོག་འདབ་བརྒྱད་བསྣམས་ནས་ཚིག་གི་དོན་ལ་ཉན་ཅིང་གནས་པ་ལ༔ བདག་མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས་ཚེ་འདས་ཀྱི་སེམས་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་དམིགས་པའི་རྟེན་ལ་ ཕ༔ ཐིམ་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཁྲོས་མའི་སྐུ༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན༔ སྐྱབས་བྲལ་མགོན་མེད་ཚེ་འདས་ཁྱོད༔ མ་ཡེངས་དད་གུས་མོས་པས་ཉོན༔ ཁྱོད་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ནས༔ མནར་མེད་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད་དུ༔ གང་ན་གནས་ཀྱང་འདིར་ཤོག་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང་༔ རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་བདེན་པ་དང་༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བདེན་མཐུ་དང་༔ རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་མཐུས༔ ཚེ་འདས་བླ་ཡིད་སེམས་གསུམ་ནི༔ ཁམས་གསུམ་གང་ན་གནས་གྱུར་ཀྱང་༔ གཟུགས་མིང་འདི་ལ་མཆིས་གྱུར་ཅིག༔ རང་དབང་དད་གུས་ལྡན་པ་ཡིས༔ བདེ་སྐྱིད་ངང་དུ་བག་ཕེབ་ཤོག༔ སླར་ཡང་འགུགས་གཞུག་བྱ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ། ཆོས་ཀྱི་བཀའ༔ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་མ་ཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་སྡེ་ལྔ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའཿ དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་གདོད་ནས་དག་པའི་བདེན ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་མཐུ་དང་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་སོང་བའི་དམིགས་ཡུལ་ཚེ་དུས་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞི་ལམ་རྒྱུད་ལྔ་སྲིད་པ་བར་མ་དོ་གར་ཡོད་པའི་ས་ནས་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག༔ བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ལན་གྲངས་གསུམ་བདུན་དགུ་སོགས་སྐབས་དང་བསྟུན༔ ཛཿ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དེ་ནས་གཤེད་དང་བྲལ་བ་ལ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས༔ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣན་ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཞི་སྦྱང་དང་༔ དེ་ནས་དྲག་སྦྱང་ལ༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ནི་སོགས༔ དེ་ནས་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གླུད་ཀྱི་གཏོར་མ་འདི༔ ཚེ་འདིས་འདི་ཡི་སྲོག་གཅོད་བླ་ཁྱེར་དང་༔ ས་ལམ་བར་ཆད་གེགས་བྱེད་བགེགས་ཚོགས་ལ༔ བསྔོ་ཞིང་སྦྱིན་ནོ་མགུ་ཞིང་ཚིམས་གྱིས་ལ༔ ༈༔ བཟུང་བ་ཐོང་ལ་བཅིང་ཁྲོལ་མནན་པ་ཐེག༔ སོ་སོ་རང་རང་གནས་སུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ སླར་ཡང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་འོག་བར་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་འོད་ལྔ་འཁྲིགས༔ མེ་དཔུང་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཐུན་འཕྲོས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་གྭ་འུར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་བདེན་པའི་ཆོས་བཤད་པ་ནི༔ ཀྱེེ༔ ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི༔ རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་མ་ཡིན༔ ང་ཁྱོད་གཉིས་འཛིན་ཞེན་པ་ཁྱོད༔ ཕྱི་རུ་འཛིན་པའི་ཡུལ་གནས་དང་༔ ནང་དུ་ངར་འཛིན་འཆིང་བདག་གཉིས༔ དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས༔ སེམས་གཞིའི་ཀློང་དུ་འཐས་པ་ལས༔ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དེ་ལས་བྱུང་༔ སྒྱུ་མ་དང་ནི་སྨིག་སྒྱུ་དང་༔ ན་བུན་ཁུ་རླངས་སྤྲིན་རླུང་བཅས༔ ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ནམ་མཁར་ཡལ༔ ཉིན་སྣང་རྨི་སྣང་བདེ་སྡུག་སྣང་༔ རིགས་དྲུག་གནས་ཁམས་སྐྱེ་འགྲོ་སོགས༔ ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སེམས་ལས་བྱུང་སྟེ་སེམས་སུ་ཐིམ༔ དག་པ་སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཞིང་༔ ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་རང་གཞིའི་ཞལ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ༔ སེམས་ཉིད་མ་ བཅོས་ངང་ལ་ཞོག༔ འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི༔ སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞིག་པ་བཞིན༔ ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་བརྡལ་ངང་དུ་ཞིག༔ ངོ་ཤེས་ངང་དུ་གདིང་ཐོབ་ན༔ འགྱུར་མེད་བཙན་ས ཟིན་འགྱུར་རོ༔ འཁོར་འདས་རང་སྣང་ངོས་ཟིན་མཛོད༔ མ་ཡེངས་མ་འཁྲུལ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དེ་ནས་བག་ཆགས་བསྲེག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་དམར་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་ཅན༔ འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ནི༔ སྒྲིབ་གཉིས་སྲེག་བྱེད་ནུས་ལྡན་གྱུར༔ ཚེ་ལས་འདས་པའི་གནས་དྲུག་ཏུ༔ ཨཿ ནྲྀཿ སུཿ ཏྲིཿ པྲེཿ དུཿ གསལ༔ ཚེ་རབས་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་ཀུན༔ འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམས༔ འོད་ནག་རྣམ་པར་མེར་གྱིས་ཞུ༔ སྣ་སྒོ་ནས་ཐོན་ཏིལ་ལ་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ༔༷ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འབར་བའི་མེས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་རྒྱུ༔ ལས་ཉོན་བག་ཆགས་ས་བོན་བཅས༔ རྗེས་ལྷག་མེད་པར་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་བདུན་བརྗོད་ཅིང་བསྲེགས་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ཁྲུས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་སྐུ་ཡི་བྱིན་བརླབས་པའི༔ དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ ཚེ་འདས་འདི་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཕ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོའི་གསུང་གི་བྱིན་བརླབས་པའི༔ དག་བྱེད་ཡེ་ཤེསཿ ཚེ་འདས་འདི་ལ༴ ངག་གི་སྒྲིབ་པ ཀུན་དག་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ སརྦ་པཱ་པཾ་ཤུདྡྷེཿ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་པའི༔ དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས༴ ཚེ་འདས་འདི་ལ༴ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ སརྦ་པཱ་པཾ་ཤུདྡྷེཿ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ ཚེ་འདས་འདི་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ཞེ་སྡང་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཧ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་པཱ་པཾ་ཤུདྡྷེཿ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྟེ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱིཿ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི༴ ཚེ་འདས་འདི་ལ༔ ང་རྒྱལ་སྒྲིབ་པ༴ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རི་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་པཱ་པཾ་ཤུདྡྷེཿ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྟེ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི༴ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི༴ ཚེ་འདས འདི་ལ༴ འདོད་ཆགས་སྒྲིབ་པ༴ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས༔ ནི་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སོགས༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྟེ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱིཿ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི༴ ཚེ་འདས་འདི་ལ༴ ཕྲག་དོག་སྒྲིབ་པ། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས༴ ས་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སོགས༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྟེ༔ མཁྱེན་དང་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི༴ ཚེ་འདས་འདི་ལ༔ སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ཀུན་དག་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཀ་ལི་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱི་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲཱི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛ་ཛཿ སརྦ་པཱ་པཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟི་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ཀཾ་ཀ་ནི་སོག
Chinese
思维降临，瓶子充满。再次如前供养赞颂。念诵“嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）”。诸佛化为光，融入瓶中之水，使其具有净化的力量。之后是生成亡者名牌之仪轨：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）梭巴瓦（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）等。亡者名牌不可得，化为空性。从空性中，前方出现五智之帐篷，圆形，无门无缝，其中“那日”（藏文：ནྲྀ）字完全转变，从中，超越寿命的蕴、界、处完全具备，如生者一般，以信心和渴望，跪坐，恭敬合掌，手持八瓣莲花，聆听词句之义，安住于此。我及前方一切诸佛心间放光，将亡者的一切心识和显现全部聚集，融入所缘之依处。 帕（藏文：ཕ，梵文天城体：फ，梵文罗马拟音：pha，汉语字面意思：帕），思维融入。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。我乃智慧空行母，三身任运成就忿怒母之身，对轮回涅槃完全掌握自在，十方一切胜者之，智慧慈悲能力之本体。无依无怙之亡者你，不要散乱，以信心恭敬谛听。你从有顶天之下， 直到无间地狱之上，无论何处，来此！吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。皈依处三宝，三根本三身之谛实，法性不变之谛力，缘起不虚之威力，亡者之魂、意、心三者，无论处于三界何处，都请降临于此名相之中！ 以自主之信心和恭敬，于安乐之中安稳降临！再次进行勾招迎请：那摩！成就者断法传承之具德上师圣众之语谛实，以及佛之语，法之语，僧之语，玛吉拉尊黑忿怒母，以及无垠虚空界之五部空行母众， 以及究竟法性本体，本来清净之谛实，有法因果不虚之威力与谛实之加持，从这个世界前往他世之所缘境，超越时寿之某某之识，无论处于三界六道四生五道中有之间的何处，都请从那里勾招至此。
English
Thinking that the vase is filled by the descent. Again, offer praise as before. Reciting "Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om）, Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah）, Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum）", the deities dissolve into light and merge into the water of the vase, making it endowed with the power of purification. Then, the method of generating the name card: Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om） Svabhava（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：Svabhava）, etc. The name card of the deceased becomes emptiness, unfindable. From the state of emptiness, in front, a round tent of the five wisdoms, without doors or seams, within which the letter "Nri"（藏文：ནྲྀ） completely transforms, from which the aggregates, elements, and sense bases of the deceased are fully complete, just like in the state of being alive, with faith and desire, kneeling, respectfully joining palms, holding eight-petaled flowers, listening to the meaning of the words, and remaining there. From the hearts of all the deities in front of me, light radiates, gathering all the mind and appearances of the deceased, and merging into the object of focus. Pha（藏文：ཕ，梵文天城体：फ，梵文罗马拟音：pha，汉语字面意思：Pha）, think of merging. Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum）. I am the wisdom dakini, the spontaneously accomplished wrathful mother of the three bodies, who completely controls samsara and nirvana, the essence of the wisdom, love, and power of all the victors of the ten directions. You, the deceased, without refuge or protector, listen without distraction, with faith and respect. From the peak of existence downwards, To the hell of uninterrupted suffering upwards, wherever you are, come here! Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum）. By the truth of the three jewels of refuge, the three roots, the three bodies, the unchanging truth of dharma, and the unfailing power of dependent origination, may the soul, mind, and heart of the deceased, wherever they may be in the three realms, come to this form and name! With independent faith and respect, come comfortably in a state of bliss! Again, the act of summoning and inviting: Namo! By the truth of the words of the glorious and holy lamas of the accomplished Chöd lineage, and the words of the Buddha, the words of the Dharma, the words of the Sangha, Machig Labdrön, the black wrathful mother, and the assembly of the five classes of dakinis of the vast expanse of hundreds of thousands, And by the truth of the ultimate nature of reality, the essence of primordial purity, and the power and blessings of the unfailing cause and effect of phenomena, from this world to the object of focus who has passed beyond, the consciousness of the deceased so-and-so, wherever it may be in the three realms, six realms, four births, five paths, and the intermediate state of existence, please summon it from there.
Chinese
将供品放在这里！班杂尔 昂咕夏 扎（藏文：བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ，梵文天城体：वज्र अङ्कुश जः，梵文罗马拟音：vajra aṅkuśa jaḥ，金刚 钩 扎）念诵三遍、七遍、九遍等，根据情况而定。扎 吽 班 霍（藏文：ཛཿ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ）然后，为了与死神分离：嗡 梭巴瓦等（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས༔）化为空性。从空性中，在一个宽广而巨大的珍宝容器中，从嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）中生出托玛，充满了一切愿望的荣耀，与虚空无边无际，变成了一个取之不尽的巨大宝藏。嗡 萨瓦 维格南 纳玛 萨瓦 达塔嘎达等 梭哈（藏文：ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣན་ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་སྭཱ་ཧཱ༔）以此进行息灾。然后进行猛烈的净化：嗡 松巴尼 松巴尼等（藏文：ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ནི་སོགས༔）然后是命令：吽！这个具有五种欲望的赎命朵玛，为了那些今生夺取此人性命、带走灵魂，以及制造道路障碍、制造障碍的邪魔们，我供养和布施，愿你们欢喜和满足！ 放开抓住的，解脱束缚，抬起压住的！各自回到自己的位置！念诵四吽（藏文：ཧཱུྃ）的咒语，并用手势击打。再次观想保护轮：吽！ 上下中间三处是金刚的帐篷，五种智慧和五种光芒交织，火焰放射出金刚的武器，观想五种智慧光的嘎乌。然后宣说真实的佛法：嗟！ 谛听，已故的种姓之子！如此显现的一切，并非来自你自己的心之外。你执着于我和你，外在执着于所执之境， 内在执着于我执的束缚，实际上是两种分别念。从心性的深处产生，境和有境由此而生。如幻术、海市蜃楼， 雾气、水汽、云、风等，从虚空中产生，消失于虚空。白天的显现、梦中的显现、苦乐的显现，六道众生的处境等等，六识的一切显现，都从心中产生，融入心中。清净的佛陀和佛土，一切都是心性自身的基础。在本质空性的智慧中，保持心性不 造作的自然状态！如此显现的一切，如同幻轮崩解一般，消融于法身遍布的境界中！在认识自性的状态中获得把握，将获得不变的稳 定！认识轮回和涅槃的自显现！不要散乱，不要迷惑，种姓之子！然后是焚烧习气：吽！从自身本尊的心间，放射出带有红色让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字的红光，以智慧的火焰，焚烧二障。
English
Place the offering here! Vajra Ankusha JAH (Tibetan: བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ, Sanskrit Devanagari: वज्र अङ्कुश जः, Sanskrit Romanization: vajra aṅkuśa jaḥ, Literal Chinese Meaning: Vajra Hook JAH) Recite three, seven, nine times, etc., as appropriate. JAH HUM BAM HOH (Tibetan: ཛཿ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ) Then, to separate from the executioner: Om Svabhava, etc. (Tibetan: ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས༔) Transform into emptiness. From within emptiness, in a vast and spacious jewel container, from OM (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese Meaning: OM) arises a torma, complete with the glory of all desires, equal to the extent of the sky, becoming a single inexhaustible great treasure. Om Sarva Vighnan Namaḥ Sarva Tathagata, etc. Svaha (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣན་ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་སྭཱ་ཧཱ༔) Perform peaceful purification. Then, for fierce purification: Om Sumbhani Sumbhani, etc. (Tibetan: ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ནི་སོགས༔) Then, the command: HUM! This ransom torma, endowed with the five desires, for those who in this life take this person's life, carry away the soul, and for the obstructing spirits who create obstacles on the path, I dedicate and give, may you be pleased and satisfied! Release what is held, liberate what is bound, lift up what is pressed down! Each return to your own place! Recite the mantra of the four HUMs (Tibetan: ཧཱུྃ) and strike with a gesture. Again, visualize the protection wheel: HUM! Above, below, and in between, a vajra tent, five wisdoms and five lights intertwined, flames radiate vajra weapons, visualize the gau of five wisdom lights. Then, explain the true Dharma: KYE! Listen, son of the deceased lineage! All that appears in this way is not other than your own mind. You are attached to "I" and "you," outwardly attached to the object of attachment, Inwardly attached to the bondage of self-grasping, in reality, two kinds of conceptual thought. From the depths of the ground of mind, the object and the subject arise from that. Like illusion, mirage, mist, vapor, clouds, wind, etc., arising from the sky, vanishing into the sky. Daytime appearances, dream appearances, appearances of happiness and suffering, the situations of the six realms, etc., all the appearances of the six consciousnesses arise from the mind and dissolve into the mind. Pure Buddhas and Buddhafields, all are the face of the mind's own ground. In the wisdom of emptiness of essence, keep the mind in its un fabricated natural state! All that appears in this way, like the disintegration of a wheel of illusion, dissolves into the all-pervading state of the Dharmakaya! If you gain certainty in the state of recognizing self-nature, you will gain immutable sta bility! Recognize the self-appearance of samsara and nirvana! Do not be distracted, do not be confused, son of lineage! Then, burning the habitual tendencies: HUM! From the heart of the deity of oneself, radiate a red light marked with the syllable RAM (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Literal Chinese Meaning: RAM), with the fire of wisdom, burn the two obscurations.