Tibetan
་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ་བ་ནི ཀློང་གསལ་ལས། དེ་ལ་མཐའ་རྟེན་མན་ངག་བཞི །གོང་མའི་རྒྱབ་ཏུ་མེད་ཐབས་མེད།། ༄༅། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལུས་བཞུགས་སྟངས་ལས་མི་འགུལ་བས་རྩ་རླུང་གནད་དུ་ཕེབས། མིག་གཟིགས་སྟངས་ལས་མི་འགུལ་བས་དབྱིངས་དང་ཐིག་ལེའི འཕེལ་ཟིན། རིག་པ་དབྱིངས་ཐོག་ལས་མི་འགུལ་བས་དབྱིངས་རིག་ཟུང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་སྡོད་པ་གསུམ་གྱི་ཚད་བཟུང་བ་ནི རྩ་རྒྱུད་ལས། སྡོད་པ་གསུམ་གྱི་ཚད་བཟུང་བས། །རྨི་ལམ་ལྡོག་དང་ལུས་ངག་ཡིད། །རྟགས་དང་ཚད་ནི་ངོས་བཟུང་བའོ། །ཞེས་པས། ཕྱིའི་སྣང་བ་སྡོད་པས་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་འཆར། ནང་སྒྱུ་ལུས་སྡོད་པས་འཁོར་བའི་བྱ་བ ལ་མི་འཇུག །གསང་བ་རླུང་སེམས་སྡོད་པས་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་འདུའི་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་། དབྱིངས་དང་ཐིག་ལེའི་འཕེལ་རྫོགས་ནས་ཞིང་ཁམས་ཚད་ལ་ཕེབས་པར་བྱེད་དོ། །འདིའི་ཚེ་རྟགས་སྒོ་གསུམ་ལ་འཆར་བ་དང་ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་བཟུང་བ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ དེ་ལ་དང་པོ་རྟགས་སྒོ་གསུམ་ལ་འཆར་བ་ནི ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དུས་སུ་བུམ་དབང་གི་ནུས་པ་ལུས་ལ ཐེབས་པས་ལུས་རུས་སྦལ་མཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་དཀའ་ཞིང་ངལ་བའི་རྣམ་པས་འགུལ་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་། ངག་ལྐུག་པ་བཞིན་སྨྲ་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་སེམས་འདབ་ཆགས་ རྙི་ལ་ཐོགས་པ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུམ་བུར་འཕྲོ་བའི་རྒྱུན་ཆད་ནས་གར་གཏད་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །གོང་འཕེལ་གྱི་དུས་སུ་ལུས་སྒེག་ཆོས་ངོ་ཚ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་བུ་ཆང་གིས མྱོས་པ་ལྟ་བུ་རྒྱན་གོས་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་གསང་དབང་གི་ནུས་པ་ངག་ལ་ཐེབས་པའི་རྟགས་སུ་ངག་སྨྱོན་པ་རང་ཚིག་བརྡོལ་བ་ལྟ་བུ་ཆོས་གཏམ་མགུར་མ་སོགས་ཐོལ་བྱུང་དུ་སྨྲ་བ་དང་། སེམས་རྩི་དུག་གིས་ལན་བདུན་ན་བའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་འཁོར་བ་ལ་བློ་མི་འཇུག་པའོ། །ཚད་ཕེབས་ཀྱི་དུས་སུ་ལུས་ཀྱི་གདོས་པ་དག་པའི་རྟགས་སུ་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་མི་ཐོགས་པར་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ངག་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཕྲུ་གུའི་དབྱངས་ལྟར་སྙན་ཅིང་ཆོས་ཚིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཞན་བློ་ཆོས་ལ་བསྒྱུར་ནུས་པ་དང་། ཤེར་དབང་གི་ནུས་པ་སེམས་ལ་ཐེབས་པའི་རྟགས་སུ་སེམས་རྟོག་རིག་པར་འཕོས་ཏེ རིག་པ་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར་ནས་ཡུལ་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་སླར་འཁོར་བར་བསྐྱལ་ཀྱང་མི་ལྟུང་བའོ། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་གནས་སྐབས་གོང་དུ་སྨྲས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་བཟུང་བ་ནི། གསང་བ་སྒྲ་རྒྱུད་ལས། རབ་ལ་འཆར་དང་འབྲིང་གིས་ཤེས། །ཐ་མས་འགྱུར་བ་ངེས་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པས། ༄༅། །དེ་དུས་རབ་ཀྱིས་རྨི་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་དབྱིངས་སུ་ནུབ་ནས་འོད་གསལ་གྱི་རོལ་པར་འབྱམས་ཀླས་པ་དང་། འབྲིང་གིས་རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་ནས་བདེན ཞེན་མེད་པར་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སོགས་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་། ཐ་མས་ཀྱང་བག་ཆགས་ངན་པའི་རྨི་ལམ་རྒྱུན་ཆད་ནས་བཟང་པོ་ཤ་སྟག་ཏུ་རྨིས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ་ནི། གསང་རྒྱུད་ལས། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པས། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་ངོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ཡུལ་སྣང་གནས་སུ་དག ནས་རྐྱེན་སྣང་ཞིང་ཁམས་སུ་འཆར། ནང་སྒྱུ་ལུས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སྒྱུ་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་དུ་དེངས་ནས་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ། གསང་བ་རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་འཁྲུལ་སྣང་འཁྲུལ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་དག་པས། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་སྡིག་པོ་ཆེ་ལའང་། རིག་པ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ས་ལ་འཕེན་པར་བྱེད་དོ།། ལྔ་པ་གདིང་བཞིའི་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་ནི། རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས མི་འགྱུར་ལྟ་བའི་གདིང་ཆེན་བཞིས །མི་ལྡོག་ཡེ་ཤེས་ཚད་ཀྱང་བཟུང་།ཞེས་གསུངས་པས རང་བཞིན་ཆོས སྐུ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་གཤིས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་རང་མཚན་པ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པས་དད་གུས་དང་དགའ་སྤྲོའི་སྣང་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དག་པའི་གདིང་དང་། རང་ཐོག་ཏུ་རང་གྲོལ་བ་ལས་གཞན་གྱིས་བཅོས་སུ་མེད་པའི་དོན་མཐོང་ནས་རྒྱུ་འབྲས་རྣམ་སྨིན་ལ་མི་རེ་བའི་གདིང་དང་། གཞི་རང་ངོར་སངས་ནས་མྱང་འདས་རང་མཚན་པ་མ་གྲུབ་པས་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་གདིང་དང་། རིག་པ་གདོད་ནས་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ངང་རང་གྲོལ་དུ་སངས་པས་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་ལ་དོགས་པ་མེད་པའི་གདིང་དང་བཞིའོ། །ལམ་འདིར་འཇུག་པའི་སོགས། གཏན་ཚིག་གོ༔ ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ དེ་ལྟར་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་འདིར་འཇུག་པའི་སྐྱེས་བུ་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལེ་ལོ་དང་གཡེང་བ་མེད་པར་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ན། རབ་ཀྱིས་མི་ལོ་བཅུ་གཉིས འབྲིང་རྩ་ལྔ། ཐ་ནའང་ཚེ་ལུས་གཅིག་ཏུ་བར་མ་ཆད་པ་རུ་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལས་ཅན་གང་སུ་ཡང་རུང་བ་རྣམས་ཀྱང་། མ་དག་འཁྲུལ་སྣང་དུ་མཆེད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དག་དབྱིངས་དྭངས་མའི་དབྱིངས་སུ་གོ་འཕོས་ནས་འཇའ་ ༄༅། །ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མངོན་པར་རྫོགས
Chinese
三种住立为基础：如《虚空光明》中所说：“对此，有四种根本口诀，上位者的背后不可或缺。” 如是说，身体住立不动，故气脉到达要点；眼睛观看不动，故明点与界限增长；觉性于界限上不动，故使界限与觉性融为一体。第三，衡量三种住立的标准：如《脉经》中所说：“衡量三种住立的标准，梦境转变，身语意，征兆与标准得以确定。”因此，外在显现住立，使恶缘显现为助伴；内在幻身住立，不涉入轮回之事；秘密气心住立，使分别念的散乱与收摄之流断绝，从明点与界限的增长圆满，使净土到达标准。此时，会出现征兆在三门显现，以及用梦境衡量标准两种情况，其中首先是征兆在三门显现：在法性现前的时期，宝瓶灌顶的能量作用于身体上，身体如同乌龟被放入壳中一样，以艰难困苦的状态，不想动弹；语如哑巴一样，不想说话；心如鸟儿被网缠住一样，分别念断绝，能够专注于一处。在增长的时期，身体娇媚，不顾羞耻，如男子被酒灌醉一样，没有装饰等，以及秘密权能作用于语上的征兆，语如疯子自言自语一样，自然而然地说出佛法故事、歌等；心如被毒药毒害七次的男子一样，不执着于轮回。在标准到达的时期，身体的粗重得以清净的征兆是，不被四大所阻碍，能够穿透；语如蜂鸣声一样悦耳，能够用各种佛法之语转变他人之心；胜观的能量作用于心上的征兆是，心识分别念转为觉性，觉性获得自主，不依赖于外境，即使再次投入轮回也不会堕落。法性耗尽的状态如前所述。第二，用梦境衡量标准：秘密音声续部中说：上等者显现，中等者知
English
The basis for establishing the three abidings: As it says in "Vast Expanse of Clarity": "For this, there are four fundamental instructions that are indispensable behind the superiors." As it is said, the body abides without moving, therefore the channels and winds reach the essential point; the eyes gaze without moving, therefore the bindus and limits increase; the awareness abides on the limit without moving, therefore the limit and awareness are made to merge into one. Third, measuring the standard of the three abidings: As it says in the Root Tantra: "By measuring the standard of the three abidings, dreams are reversed, body, speech, and mind, signs and standards are identified." Therefore, the outer appearances abide, causing adverse conditions to appear as helpers; the inner illusory body abides, not engaging in the activities of samsara; the secret wind-mind abides, causing the stream of discursive thoughts to cease, and from the increase and completion of bindus and limits, the pure land reaches the standard. At this time, there will be two occurrences: signs appearing in the three doors and measuring the standard with dreams. Among them, the first is the signs appearing in the three doors: In the time of the manifestation of dharmata, the power of the vase empowerment affects the body, causing the body to be like a turtle placed in a shell, with a difficult and laborious state, unwilling to move; speech is like a mute, unwilling to speak; and the mind is like a bird caught in a net, the stream of discursive thoughts ceases, and one is able to focus on one point. In the time of increase, the body is charming, devoid of shame, like a man intoxicated by alcohol, without ornaments, etc., and as a sign that the secret power affects speech, speech is like a madman talking to himself, spontaneously uttering Dharma stories, songs, etc.; the mind is like a man who has been poisoned seven times, not clinging to samsara. In the time of reaching the standard, the sign that the grossness of the body is purified is that it is not obstructed by the four elements and is able to penetrate; speech is as pleasant as the sound of a bee, able to transform the minds of others to the Dharma with various Dharma words; the sign that the power of insight affects the mind is that the mind's discursive thoughts are transformed into awareness, awareness gains autonomy, not relying on external circumstances, and even if one is sent back into samsara, one will not fall. The state of the exhaustion of dharmata is as previously mentioned. Second, measuring the standard with dreams: In the Secret Sound Tantra, it says: The best manifests, the medium knows
Chinese
也。最终会发生变化，如是说。 因此，那时上等者将梦境的错觉融入法界，沉浸于光明之中；中等者了知梦即是梦，不执着，能自在地进行幻化等；下等者也能断除恶业的梦，只梦到美好的事物。第四，以三种获得来钉牢。密续中说：以三种获得来钉牢，有漏蕴身将不显现。如是说。因此，外在显现上获得自在，使境相清净于处所，使因缘显现于净土。内在幻身上获得自在，使幻身分解为微尘，使身体解脱为光明。秘密气脉心上获得自在，使一切错觉和错认清净于法界。即使是造了五无间罪的罪大恶极的众生，也能仅凭专注觉性，就被投向解脱之地。 第五，显示四种信心的解脱程度。《宝积经》中说：以不变见解的四大信心，也能把握不退转的智慧程度。如是说。自性法身原始怙主本来成佛的意义显现，断定没有其他的自相独立的佛，从而生起信心、恭敬和喜悦，使显现清净于平等性中的信心；见到自性自解脱，无法被他人改造的意义，从而不希求因果异熟的信心；基自性清净，没有自相成立的涅槃，从而对可获得的果没有希求的信心；觉性本初没有错乱的状态中自解脱，从而对轮回和恶趣没有疑惑的四种信心。进入此道等等。这是理由。如是说，因此，进入此甚深捷径的具缘者们，不应懈怠和散乱，应以猛烈的精进如理修持。上等者十二年，中等者二十五年，下等者也在一生中不间断地精进修持，任何具缘者，都能将未清净的错觉所显现的一切事物，转移到清净法界的清净之中，从而虹身 大迁转圆满证得法身。
English
Also. Ultimately, change is certain, as it is said. Therefore, at that time, the superior ones dissolve the illusion of dreams into the realm of reality, immersing themselves in the play of clear light; the intermediate ones know dreams as dreams, and without attachment, have power over transformations and the like; even the inferior ones cease to have dreams of bad karma, and only dream of good things. Fourth, fixing with the three attainments. In the Secret Tantra it is said: By fixing with the three attainments, the contaminated aggregates will not appear. As it is said. Therefore, by gaining mastery over external appearances, the appearance of the environment is purified in its place, and the appearance of circumstances arises in the pure land. By gaining mastery over the inner illusory body, the illusory body dissolves into particles, and the body is liberated into clear light. By gaining mastery over the secret wind-mind, all illusions and misperceptions are purified in the realm of reality. Even a greatly sinful sentient being who has committed the five inexpiable sins can be cast into the state of liberation simply by focusing awareness. Fifth, showing the degree of liberation of the four confidences. In the Heap of Jewels it is said: With the four great confidences of unchanging view, the measure of irreversible wisdom is also held. As it is said. The meaning of the primordial protector, the self-existent Buddha, of the nature of the Dharmakaya, manifests, and it is determined that there is no other self-characterized Buddha, thereby generating confidence, reverence, and joy, and the confidence of purifying appearances into equality; seeing the meaning of self-liberation in oneself, which cannot be altered by others, thereby the confidence of not hoping for the ripening of cause and effect; the ground is self-purified, and there is no self-characterized nirvana, thereby the confidence of not hoping for the fruit to be obtained; awareness is self-liberated in the state of being primordially free from delusion, thereby the four confidences of not doubting samsara and the lower realms. Entering this path, etc. This is the reason. As it is said, therefore, those fortunate individuals who enter this profound swift path should not be lazy or distracted, but should diligently practice properly with intense effort. The superior ones for twelve years, the intermediate ones for twenty-five years, and even the inferior ones, in one lifetime, continuously and diligently practice, and any fortunate individual can transfer all things that appear as impure illusions into the purity of the pure realm of reality, thereby the rainbow body The Great Transference is perfectly accomplished as the Dharmakaya.