Tibetan
ཚིག་གཉན་པོ་མི་འགྱུར་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པའི་དོན་ནོ། །ཆོས་འདི་ཉིད་བཀའ་གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་བཅུད་ཟབ་མོ་ཡིན་པས་ན་གསང་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཅེས་པ་འདི་ཉིད་སོགས། མངྒ་ལཾ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་གསང་ཆེན་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱ་དང་། ཟབ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། ནམ་ཞིག་གདུལ་བྱ་དང་རྟེན་འབྲེལ་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ན་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱིས་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་ཚེ། གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡུལ་སྐྱོང་རྫ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་འཕན་པོའི་ཉེ་འདབས་སུ། འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་དོན་གྱི་སླད་དུ་སྨོས་ན རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཞེས། ཉོན་མོངས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་ཚོགས་མ་ལུས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྟེ། བསྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཀློང་ནས་རྡོལ་བའི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གདམས་པ་འདི་ཉིད། ཡི་གེ་མེད་པའི་སྐོར་སྟོང་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཁའ་ཀློང་དུ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་མཛོད་ལས་༷#༷ ཞལ་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །དང་པོ་ཆོས་འདི་བཀའ་བཙན་པའི་དགེའོ། །བར་དུ་ཆོས་འདི་བྱིན་རླབས་ཆེ་བའི་དགེའོ། །མཐའ་མར་ཆོས་འདི་བཀྲ་ཤིས་པའི དགེའོ། །ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་དོན་སརྦ་མངྒ་ལཾ ཞེས་པས་རྫོགས་པའོ།། ། ༈ སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའི་གདམས་པ་འདི། །ཁམས་དྲུག་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུའི་དལ་འབྱོར་གྲུ་གཟིངས་ལ། །བརྟེན་ནས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་རབ་བརྒལ་ཏེ། །རང་སྣང་དག་པ་འོག་མིན་ཉམས་དགའི་གནས་མཆོག་ཏུ །བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་འདིར་བརྩོན་ན། །རྣམ་གྲོལ་ཡང་དག་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་རྙེད་ནས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གདོས་བཅས་ཕུང་པོ་འོད་གསལ་དུ། །སྨིན་ནས་འཇའ་ལུས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཏེ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་བྱར་མེད་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས། །རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཟང་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་ལ །འཇུག་ཕྱིར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་ལྷག་པའི །མན་ངག་ཡང་བཅུད་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་མཆོག །ཐེག་པའི་ཁྱད ༄༅། །ཆོས་འོད་གསལ་མྱུར་ལམ་འདི། །མཚོ་སྐྱེས་པདྨ་ལས་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་དང་། །དངོས་ཞལ་མི་གཉིས བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་མཆོག །ལས་ཅན་རྣམ་གྲོལ་ལམ་འགོད་དེད་དཔོན་རྗེ། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །གང་དེའི་ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བས་རྗེས་བཟུང་ནས། གདམས་ཟབ་མྱུར་ལམ་གཅེས་ནོར་ཚུལ་དུ་གནང་། །སྙིང་མིག་སྲོག་ལས་ཕངས་པའི་ཟབ་ཁྱད་ཀྱང་། །ལམ་འདིར་མོས་པའི་སྐལ་བཟང་འགྲོ་དོན་ཕྱིར། །ལྷག་བསམ་དཀར་བས་ཞལ་རྒྱུན་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །རང་བློར་འཚམས་པའི་ཉུང་བསྡུས་བརྗེད་བྱང་བཀོད། །དགེ་འདིས་ཐབས་ཤེས་འོད་གསལ་ལམ་ཟབ་མོར། །རབ་ཞུགས་འགྲོ་རྣམས་ཆོས་དབྱིངས་ཉམས་དགའི་གནས། །ལྔ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཏེ། །མི་གནས་ཆོས་སྐུའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། ། དེ་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་བརྟན། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། །ཆོས་འདི་བསྟན་པ་མཐར་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་དུས་རིང་མོ་T11621- 641 ནས་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་གྲོགས་བླ་མ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མ་དང་། རང་སློབ་དམ་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་བཙུན་བྱ་བྲལ་བ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ནས་རིན་ཆེན གཉིས་པའི་སྐྱེས་བཅས་བཀའ་བསྐུལ་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པ་དང་། ཁྱད་པར་༧ སྐྱབས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དངོས་སློབ་ལམ་འདིར་མོས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་བཙུན་དམ་པ་སྟོབས་ལྡན་ནས་ཀྱང་ཆོས་མིན་གྱི་བྱ་བ་རྒྱང་ནས་སྤངས་ཏེ་མྱུར་ལམ་འདི་ཉིད་ལ་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་བཅས་ཏེ་བསྐུལ་བ་ཟབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་རང་སློབ་དམ་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་དང་། ཕན་བདེ། ཉེ་ཆར་པདྨའི་ལུང་ཟིན་ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་དགེ་བཙུན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་དང་། རིགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ཆོས་དབྱིངས་སྒྲོན་མ་སོགས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་ནན་ཆེར་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས ༧ སྐྱབས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་དངོས་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་གསུངས་པའི་ཞལ་རྒྱུན་རྣམས་མདོར་བསྡུས་ཙམ་བརྗེད་བྱང་གི་ཚུལ་དུ། གསེར་དགོན་དབེན་གནས་མཚམས་ཁྲོད་འོད་གསལ་ལྗོངས་ཀྱི་ཉེ་འདབས་སུ། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུངས་མའི་ཆ་ཙམ་འཛིན་པ་སློབ་འབངས་ཀུན་གྱི་ཐ་ཤལ་བ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཉིད་བདེ་ ༄༅། །སྐྱོང་དབང་མོས་ཟླ་༤ ཚེས་༢༥ དགེ་བར་ཟིན་ཐོ་རུ་བཀོད་པ། ཡི་གེའི་རིས་བྱེད་ཤཱཀྱའི་དགེ་བཙུན་རང་གི་ཉེ་གནས་སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེས་བགྱིས་པའོ། །དགེའོ །དགེའོ། །དགེའོ།། ། ༈ པདྨའི་རིང་ལུགས་སྔ་འགྱུར་རྫོགས་པ་ཆེ། །ངེས་དོན་སྙིང
Chinese
这是以坚定不移的誓言，身语意三者加持的意义。此法比密教更加秘密，是极密、最上的普贤王如来的甚深意精，因此有“秘密印”、“甚深印”、“古雅印”等。芒嘎朗（藏文：མངྒ་ལཾ་，梵文天城体：मङ्गलम्，梵文罗马拟音：mangalam，汉语字面意思：吉祥）的意思是：像这样以具有两大秘密的印，以及甚深的法界之印等加持。当调伏的众生和缘起时机成熟时，由往昔愿力相连的金刚弟子们劝请时，在处所的殊胜之地，护佑地方的雅姜扎嘉多杰彭波（རྫ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་འཕན་པོ，今四川省甘孜藏族自治州炉霍县境内鲜水河畔的扎嘉神山）附近，光明大圆满的瑜伽士，难以言说其名号，为了意义而说，名为持明大士杜炯多杰（བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་），犹如金刚般摧伏一切烦恼魔众。 这是从修习中产生的智慧中涌现的甚深而广大的教言。在无字的空性大圆满中，从空行母秘密的宝藏中。 誊写者是极喜者。最初，此法是教令坚固的善。中间，此法是加持巨大的善。最后，此法是吉祥的善。愿此法在一切方、时、处弘扬光大，以“萨瓦芒嘎朗”（藏文：སརྦ་མངྒ་ལཾ，梵文天城体：सर्व मंगलम्，梵文罗马拟音：sarva mangalam，汉语字面意思：一切吉祥）而圆满。 如此宣说：如此显现、甚深、精要的口诀，依仗具足六界之士的闲暇人身宝筏，从而超越轮回的痛苦大海，在自显清净的色究竟天喜悦之处，精进于趋往的车辆、迅速道、甚深道，从而获得解脱、真实、大秘密之道，在此生将有漏之身成熟为光明，虹身成就，于童瓶身成佛，三界轮回彻底清净，二利任运成就。因此，对于无为之义的瑜伽士们，为了进入解脱的良道、解脱的阶梯，这是胜过如意宝珠的口诀，是精华中的精华，是殊胜的乘。 此光明速道之法，是莲花生大师所生的化身，第二佛陀多杰托创（རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་），与真实现量二者所教的。
English
This is the meaning of being sealed with the unwavering oath, body, speech, and mind. This Dharma is more secret than the secret teachings, it is the most secret, the supreme, the profound essence of Samantabhadra's intention, therefore there are "secret seal," "profound seal," "guhya seal," etc. Mangalam (藏文：མངྒ་ལཾ་，梵文天城体：मङ्गलम्，梵文罗马拟音：mangalam，汉语字面意思：auspiciousness) means: Like this, sealed with the seal of the two great secrets, and the profound Dharma realm seal, etc. When the time is ripe for taming beings and dependent origination, when requested by the Vajra disciples connected by past aspirations, in the special place of the protector of the land, near Yulkyong Dzajyal Dorje Phanpo (རྫ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་འཕན་པོ), the yogi of luminous Great Perfection, whose name is difficult to express, for the sake of meaning, is called the great Vidyadhara Dudjom Dorje (བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་), like a vajra that destroys all the armies of afflictive demons. This profound and vast instruction that arises from the wisdom of meditation. In the empty space of the great Samantabhadri, from the secret treasury of the Dakinis. The scribe who translated is Delightful. In the beginning, this Dharma is the virtue of firm command. In the middle, this Dharma is the virtue of great blessing. In the end, this Dharma is the auspicious virtue. May this Dharma flourish and spread in all directions, times, and places, and be completed with "Sarva Mangalam" (藏文：སརྦ་མངྒ་ལཾ，梵文天城体：सर्व मंगलम्，梵文罗马拟音：sarva mangalam，汉语字面意思：all auspiciousness). Thus it is said: This instruction of manifest, profound, and essential pith, relying on the precious boat of leisure and endowment of a being with six elements, thereby crossing the ocean of suffering of samsara, in the supreme place of joy in Akanishta, the pure self-appearance, striving on this vehicle, the swift path, the profound path, thereby finding the path of liberation, truth, and great secret, in this life ripening the contaminated body into luminosity, attaining Buddhahood in the rainbow body, the youthful vase body, the three realms of samsara are completely purified, and the two benefits are spontaneously accomplished. Therefore, for the yogis of the meaning of non-action, in order to enter the good path of liberation, the ladder of liberation, this is the instruction that is superior to the wish-fulfilling jewel, the essence of all essences, the supreme vehicle. This Dharma of the Luminous Swift Path, is the emanation body born from the lotus of the Lake Born, the Second Buddha Dorje Todtreng (རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་), and the teachings of the two, the real and the valid.
Chinese
灯王啊！您是引导有缘者走向解脱之路的导师。 与您结缘者皆不虚度，您是功德圆满的法王。 祈愿以您的慈悲，以爱怜之心摄受我， 如珍宝般赐予我甚深窍诀的快速道。 对于比眼珠、生命更珍贵的甚深精华， 为了对这条道路有信心的幸运者，为了利益众生， 以纯洁的意乐，记录下口耳相传的甘露精华， 写下适合自己根器的简略备忘录。 愿以此善根，使一切众生皆能深入方便智慧的光明深道， 在法界喜乐的处所， 于五圆满的佛刹中成佛， 获得不住涅槃法身的永恒果位。 愿胜者之教法兴盛广大， 愿护持教法者的寿命莲足稳固。 愿世间充满安乐与圆满， 愿此教法广弘，吉祥圆满！ 此乃长久以来，T11621-641 金刚兄弟喇嘛无边的转世化身衮桑丹贝尼玛，以及自己的弟子，持戒的比丘瑜伽士西绕沃热，带着珍 贵的礼物，请求我记录下来。尤其是第七世 སྐྱབས་རྗེ（Kyabje，怙主）一切智者的亲传弟子，对这条道路有极大信心的持戒比丘丹巴多丹，也发誓远离非法之事，专心修持此速道，并恳切请求。此外，自己的弟子，持戒比丘桑杰、彭德，以及近日得到莲师授记的文字作者，持戒比丘楚臣多吉，还有种姓的幼苗曲英卓玛等，也再三恳切请求。因此，我将第七世 སྐྱབས་རྗེ（Kyabje，怙主）一切智者如意宝，在清醒和梦境中所说的口耳传承，简略地记录下来，作为备忘录。 在色贡（Gser dgon）寂静处的闭关之地，光明境的附近，作为持有上师少分功德的弟子中最差劲的衮桑曲尼德 钦绕旺姆（Skyong dbang mos）四月二十五日吉日记录。文字书写者是夏迦（Shakya）比丘，自己的近侍侍者楚臣多吉所为。善哉！善哉！善哉！ 莲师的古老传承大圆满， 究竟的精
English
O Lamp Supreme! You are the guide who leads fortunate ones to the path of liberation. Those who connect with you are never in vain; you are the Dharma King of great treasure. May I be embraced with compassion and love by your grace, And may you bestow upon me the swift path of profound instructions like precious jewels. For the sake of fortunate beings who have faith in this path, For the benefit of all beings, I will record the essence of nectar from oral transmissions With pure intention, and write down concise notes suitable for my own capacity. May all beings, through this merit, deeply enter the profound path of skillful means and wisdom, And in the delightful realm of Dharmadhatu, Attain Buddhahood in the five-fold perfect Buddha-field, Realizing the eternal state of the non-abiding Dharmakaya. May the teachings of the Victorious One flourish and spread, May the lotus feet of those who uphold the teachings be firm. May the world be filled with happiness and abundance, May this Dharma teaching spread far and wide, and may there be auspiciousness! This was written after a long time, T11621-641 By the reincarnation of Vajra brother Lama Thaye, Tulku Kunzang Tenpai Nyima, and my own disciple, the renunciate Shakya monk Sherab Ozer, with precious gifts, requested me to record it. Especially, the direct disciple of His Holiness the Omniscient Kyabje, the venerable Shakya monk Dampa Tobden, who has great faith in this path, also vowed to abandon non-Dharma activities and diligently practice this swift path, and earnestly requested it. Furthermore, my own disciples, the venerable Shakya monks Sangye and Phende, and recently, the writer who received the prophecy of Padmasambhava, the monk Tsultrim Dorje, and the sprout of the lineage, Choying Dronma, and others, repeatedly and earnestly requested it. Therefore, I, Kunzang Chonyi De, the worst of all the disciples who hold a fraction of the qualities of His Holiness the Omniscient Kyabje Yizhin Norbu, briefly recorded the oral transmissions spoken in waking and dream states, as a memorandum. At the secluded retreat place of Sergon, near the Light Realm, on the auspicious day of the 25th of the fourth month of Skyong Wang Mo. The writer of the text is the Shakya monk, my own attendant Tsultrim Dorje. Good! Good! Good! The ancient tradition of Padmasambhava, the Great Perfection, the ultimate essenc
Tibetan
་པོའི་ཤིང་རྟ་བདུད་འཇོམས་གླིང་། །གང་གི་ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་སྲིད་མཐའི་བར། །མི་ནུབ་བཤད་དང་སྒྲུབ་པས་འཛིན་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ། 639དོན་འགྲེལ་དོན་འགྲེལ་T11621 - 643 T11621 - 644 ༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་བདུད་འཇོམས་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གསང་བའི་ཆོས་སྡེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཁ་སྐོང་སྐོར་གྱི་གླེགས་བམ་ཨ༽ པ་འདིར། དབུ་ཤོག་ལྡེབ་གཅིག་གིས་ཐོག་དྲངས་ཏེ ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བཤད་བྱའི་ཡན་ལག་བཤད་པ་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཟང་ལྡེབ་༩ དང་། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཟིན་བྲིས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་རྒྱུན་ནགས་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་ཚིག་དོན་རབ་གསལ་སྐལ་ལྡན་དགྱེས་པའི་མགུལ་རྒྱན་ཌཱ་ཀི་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེའམ། ཀུན་བཟང་བདེ་སྐྱོང་དབང་མོའི་གསུང་ལྡེབ་༡༦༠ ཤེས་རིག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་དོན་གསལ་སྙིང་པོ་ཆོས་བདག་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསུང་ལྡེབ་༦༣ མྱུར་ལམ་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་འགྲེལ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ཌཱ་ཀི་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ་༨༨ བཅས་པོད་འདིར་ཆོས་ཚན་བཞི་ལ་ལྡེབ་༣༢0 དང་། གླེགས་བམ་གྱི་དཀར་ཆག་རང་ཉིད་ལྡེབ་༡ བཅས་བསྡོམས་ལྡེབ་གྲངས ༣༢༡ བཞུགས། ༈ གྲུབ་པའི་འཁོར་སྒྱུར་བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཡི། །ཟབ་གཏེར་གསང་བའི་ཆོས་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར། །ཀུན་ བཟང་མིང་གིས་སྤར་དུ་བཏབ་སྤེལ་དགེས །ཟབ་ཆོས་ཕྲིན་ལས་མི་ནུབ་རྟག་ཁྱབ་ཤོག ༈ པདྨའི་རིང་ལུགས་སྔ་འགྱུར་རྫོགས་པ་ཆེ། །ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་ཤིང་རྟ་བདུད་འཇོམས གླིང་། །གང་གི་ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་སྲིད་མཐའི་བར། །མི་ནུབ་བཤད་དང་སྒྲུབ་པས་འཛིན་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། ྋ 642 T11621 - 646