Tibetan
དོག ལྟར་གསལ་འཚེར་འོད་དུ་འབར་བའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་སྟེ འཕྲོ་འདུ་དམིགས་པའི་གནད་གཅུན་ཞིང་ཤེས་པ་བཟོ་མི་འཆོས་པར་མིག་གི་ལམ་ནས་ཨ་ཡིག་ལ་གཏད་ནས་སེམས་ཅི་གནས་སུ་ཡུན་ཅིག་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་མིག་ནི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཀྱི་ཨ་ཡིག་དེ་ཉིད་ལ་གཏད་དེ། འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་གནད་བསྐྱང་ནས་སྡོད་པར་བྱའོ། །མཐར་ནི་ཐུན་འཇོག་ཁར་སྔར་ལྟར་ཨ་ཡིག་རྣམས་ལས་རང་མདོག་གི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ། རང་ལུས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཀུན་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ། ༄༅། །དེ་མ་ཐག་པར་མདུན་གྱི་ཨ་ཡིག་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་མཐར། ཨ་ཡིག་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གོང་ལྟར་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནས། འབྱུང་བ་ཆུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ས་དང་། མེ་ཡི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་རྣམས་སུ་དྭངས་མའི་རང་བཞིན་དུ་འོད་དུ་ཞུ་མཐར། ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་འོད་གདངས་ཀྱི་དབྱིབས་ནི། ནམ་མཁའི་ཁམས་དག་སྦྱོར་ལ་འོད་མཐིང་ག་ཟུར་བརྒྱད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་ཁམས་དག་སྦྱོར་ལ་འོད་དཀར་པོ་ཟླུམ་ལ་འཁྱིལ་བ་དང་། ས་ཁམས་དག་སྦྱོར་ལ་འོད་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་དང་། མེ་ཁམས་དག་སྦྱོར་ལ་འོད་དམར་པོ་ཟླ་གམ་དང་རླུང་ཁམས་དག་སྦྱོར་ལ་འོད་ལྗང་གུ་གཞུའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་སྟེ དེ་ལྟར་འོད་གདངས་དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་ཁྱབ་པས བདག་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབྱུང་བ་རང་རང་གི་དྭངས་མའི་རྣམ་པར་དག་ཅིང་མ་དག་སྙིགས་མའི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་འཕོས་ཏེ། སྤྲོས་མཐའ་དང་བྲལ་བ་བརྡལ་ཁྱབ་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་འབྱམས་ཀླས་ནས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་བ་དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། མཐར་ཟག་བཅས་བསྐྱེད་བསྒོམ་གྱི་དམིགས་པ་དང་ ཟག་མེད་འོད་གསལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་དགེ་བའི་དངོས་པོ་གང་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་ཏེ། མ་གྱུར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྔོ་བ་ནི་དམ་པ་གསུམ གྱི་གནད་ཡང་དག་པ་ལམ་གྱི་རྩ་བར་གྱུར་པས་ན། འཁོར་གསུམ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་མཐར་ནི་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་བཟང་པོའི་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་པར་བྱའོ།། དེ་ལྟར་འབྱུང་ལྔའི་དག་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་རིམ་རྣམས་ཞག་གྲངས་རེ་རེ་བྱས་ཏེ་ལྔའམ། ཡང་ན་ལྔ་ལྔར་སྦྲང་ནས་ཉེར་ལྔ་དང་། ཟླ་བ་ལྔ་སོགས་གང་རུང་ལ་སྦྱང་ནས་དམིགས་པ་གསལ་ངར་ཐོན་པ་གལ་ཆེ་བའི་གནད་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་བར་སྐབས་འཆི་བ་སྦྱང་བའི་མན་ངག་ལ་བསླབ་པ་ནི། བར་སྐབས་འཆི་བ་སོགས། འཕོ་ནུས་འགྱུར༔ ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་ཁ་ཅིག་གིས་ཐོད་རྒལ་བའི་ཤེས་པ་མིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསང་ལམ་ནས་འཕོ་བར་བཞེད་པས་ན། དེའི་ཉམས་ལེན་ལ་རྩལ་ཐོན་པའི་ཕྱིར་དུ་ཉིན་མཚན་ཐུན་གྱི་བར་སྐབས་རྣམས་སུ། འཆི་བ་སྦྱང་བའི་མན་ངག་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ནི དང་པོ་ཆོས་སྐུའི་ལམ་སྦྱང་ལ ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་སམ་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་གནས་ཤིང་། ད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ ༄༅། །སྙམ་པའི་ངང་ནས་འཆི་བའི་དུས་བབ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ འགྱུ་འཕྲོའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཆམ་གྱིས་བཏང་ནས་སེམས་མ་བཅོས་པར་རང་བབས་སུ་བཞག་ཅིང་ཤེས་པ་མིག་ལ་གཏད་པ་དང་། མིག་ནི་ཧ་རེ་ནམ་མཁར་བལྟ་ཞིང་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཁའ་ཀློང་དུ་ད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་བསམ་པའི་ངང་ནས་སེམས་སྤྲོ་བསྡུ་གང་ཡང་མེད་པའི་ངང་དུ་བར་སྣང་ལམ་དུ་བྱེད་ཅིང་སྡོད་པའི་ཚེ་ན དབྱིངས་རིག་མི་འགྱུར་པའི་གདིང་ཐོབ་ནས་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཅིག་གཉིས་པ་ལོངས་སྐུའི་ལམ་སྦྱང་ལ། ལུས་གནད་གླང་ཆེན་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་སྡོད་ཅིང་། ཡུལ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་ཆགས་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། བདག་ནི་ངེས་པར་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་ངང་ནས སྔར་བཞིན་གྱི་འཆི་བའི་དུས་དེ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་དངོས་པོ་གང་ལའང་ཞེན་ཆགས་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ལྔ་གང་རུང་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་། གོང་བཞིན་ཤེས་པ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་མིག་ལ་གཏད་ཅིང་བར་སྣང་ལམ་དུ་བྱས་ནས་མིག་གིས་བལྟ་སྟངས་དང་བཅས་དབྱིངས་སྣང་མངོན་དུ་ བྱེད་པ་དང་། དེའི་ཚེ་ན་སེམས་ཀྱི་གདངས་མ་དག་པའི་སྣང་བ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་དབྱིངས་དྭངས་མའི་རོལ་པ་རུ་གོ་འཕོས་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྨིན་ཏེ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་དང་ཐིག་ལེའི་རོལ་པ་ཆེན་པོར་འབྱམས་ཀླས་ནས། ཆོས་ཉིད་ངང་བཞག་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་ལ་ཕེབས་ཏེ རང་བཞིན་ལོངས་སྐའི་ཞིང་དུ་འཕོ་ནུས་སོ། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་སྦྱངས་ལ སླར་ཡང་ལུས་གནད་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུར་གྱིས་སྡོད་ཅིང་འཆི་བའི་དུས་ཡིད་ལ་བྱས་ཤིང་། མ་དག་འཁོར་བའི་ཆ་སེམས་དང་སྣང་བས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཆགས་ཞེན་འཁྲི་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ངང་ནས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཚོན་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་བ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ དཔེར་ན་གཉིད་སད་པའི་རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་དུ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་བཞིན། རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་མིག་གིས་གཟིགས་སྟངས་དང་བཅས་དབྱིངས་དང་ཐིག་ལེའི་སྣང་བ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་། རིག་པ་དབྱིངས་ཐོག་ལས་གཡོ་བ་མེད་པར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་བཞག་གོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ ༄༅། །བླངས་པའི་གནད་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་བ་དང་པོ་ཀ་དག་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་དང་། གཉིས་པ་རང་གདངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་བ་དང་། གསུམ་པ་ངང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་ནས་སྣང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དུ་གོ་འཕོས་ཏེ། རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་དུ་འཕོ་ནུས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྔའི་དག་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཟད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། འཆི་བ་སྦྱངས་པའི་མན་ངག་གཉིས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ། །ས་མ་ཡ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་རེ་ཞིག་བཀའ་རྒྱས་སུ་བཏབ་པའི་དོན་ནོ། །།ཡང་རྩ་བའི་ས་བཅད་བརྒྱད་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྣང་བ་བཞིའི་ས་མཚམས་ཀྱི་ས་བཅད་བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི། དེ་ལྟར་སྦྱངས་པའི་སོགས། ངང་དུ་འབྱམས༔༷ ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ དེ་ལ་འདིར་ལམ་སྣང་བ་བཞིའི་རྩལ་རྫོགས་ནས་ཟད་པའི་ས་ལ་བསྐྱལ་ནས་འགགས་བསྡམས་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་ལམ་འདིར་བརྩོན་འགྲུས་དང་སྙིང་སྟོབས་ཁོ་ནའི་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་སྣ་མི་སུན་ཅིང་། མི་ཚེ་ཆོས་ལ་སྦྱངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ལམ་གྱི་ ཡོན་ཏན་གྱི་སྣང་བའི་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཐིག་ལེའི་འཕེལ་ཚད་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱི་ནང་མ་འཛོལ་བར་རང་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་བའི་ཚེ་ན། མ་དག་པའི དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མི་སྣང་ཞིང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གདངས་ཁོ་ནར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྐབས་སུ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ཀློང་དུ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམས་སུ་ཤར་བའི་ནང་དུ། རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱན་རྫོགས་པ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འབྲེལ་རང་མདོག་དང་མཐུན་པའི་འཁོར་བཞི་བཞིས་བསྐོར་བ་རེས་མོས་སུ་ཤར་བ་དང་། དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་མཐར་དབྱིངས་དང་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཟད་པའི་སྔ་ཐོག་ཏུ་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཀྱི་སྣམ་བུ་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་རང་མདོག་དང་མཐུན་པར་བྱུང་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཟུག་པའི་སྟེང་དུ། འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕོར་པ་ཁ་སྦུབས་པ་ལྟ་བུ་བརྩེགས་མར་གནས་པའི་རྣམ་པར་འཆར་རོ། །འོད་དེ་དག་ཤར་མ་ཐག་ཏུ་ཚད་རྫོགས་པའི་མཐར་རང་ལ་ཐིམ་པས འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་ནོད་པས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དུ་དེངས་ནས། མཐར་དུང་ཁང་གི་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འབར་བ་གར་དགུའི་ཉམས་དང་བཅས་ཏེ་ ༄༅། །སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁར་སྣང་བ་དང་དེའི་ཚེ་རང་ལུས་ཀྱང་འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ལག་སོར་བཀྲམ་པ་ཙམ་ལས་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་དབྱིངས་དང་ཐིག་ལེ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་ནུབ་པ་ནི། དཔེར་ན་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་ཉ་གང་ནས་སླར་གནམ་སྟོང་གི་ཟླ་བ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་བཞིན་དུ་ནང་གསལ་ལ་ཐིམ་མོ།། མཐར་མ་རིག་པ་གཞི་ལ་སངས་ནས་ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་དག་སྟེ། འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོའི་དོན་གཤིས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས། ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་དང་། ནང་གདོས་པའི་ལུས དང་། བར་ལས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་རྣམས་འོད་གསལ་གྱི་རོལ་པ་རུ་སྨིན་ཏེ། ཟད་པའི་ས་ལ་ཐུག་ནས་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར། སེམས་འཇའ་ཚོན་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་བ ལྟར་ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཟད་པས་མི་འཇིགས་པའི་གདིང་ཆེན་པོ་བཞི་ཐོབ་སྟེ། ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། སྟོང་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་ཀློང་ཡངས་པར་ཁྱབ་བརྡལ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་འབྱམས་ཀླས་པའོ། །ལུས་ནི་དུར་ཁྲོད་སོགས། འབྱམས་ཀླས་སོ༔ ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་དུས་ནང་རྟགས་སུ་ལུས་ནི་དུར་ཁྲོད་ལ་མི་རོ་འཕང་བ་ཇི་བཞིན་དུ། སྲོག་གཅོད་ཀྱི་གཤེད་མ་བརྒྱ་ཡིས་བསྐོར་ཀྱང་འཇིགས་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ། གཉིས་སྣང་འཛིན་པའི་སེམས་ཟད་པས་འཇིགས་མཁན་གྱི་ཡུལ་སྟོང་། སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་དུ་སངས་པས་རེ་དང་དོགས་པ་མེད་པ་དང་། ངག་ནི་རླུང་ཁམས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དག་པས་ངག་བྲག་ལ་བྲག ཆ་སྣང་བ་བཞིན་དུ་སོང་ནས། སྒྲ་ཚིགས་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་ཟློས་པ་ལས་ངག་རླུང་གི་འཛིན་པ་ཟད་པས་ཚིག་དང་བརྗོད་པ་སོགས་ལ་ཞེན་པ་མེད་ཅིང་ཟད་པའི་ས་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །ད་དུང་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྲ་བའི་བག་ཆགས་བག་ལ་ཉལ་དུ་ཡོད་པས་བར་སྐབས་རེ་ལ་མཁའ་ལ་གློག་འཁྱུག་ནས་སྣང་བ་སྟོན་པ་བཞིན་དུ། སྐབས་རེ་ལ་རང་ལུས་འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་འོད ལུས་ཀྱི་རྣམ་པའམ་ལག་པའི་སོར་མོ་བཀྲམ་པ་ཙམ་སྣང་སྟེ སྣང་སེམས་ཀྱི་སྐབས་འབྱེད་ཅིང་གཏམ་དང་ཆོས་ཚིག་སོགས་བཅོས་བསྒྱུར་མེད་པར་ཐོལ
Chinese
诀： 如明亮闪耀的光芒般观想，收摄专注放射和吸收的光芒的要点，且意识不作任何改变，通过眼睛专注于阿字（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无），心中安住于任何状态片刻，眼睛专注于眉心之间的阿字（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）本身，修持放射和吸收光芒的专注要点并安住。最终在结束时，如前一样，从阿字（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）中放射出各自颜色的光芒，自身身体、五蕴、十二处、显现存在、外器内情、显现之事物全部都融入光中。 ༄༅། །随即融入前方阿字（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）本身，最终阿字（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）也融入光中，如前一样，从地、水、火、风、空五大本性中，以精华的本性融入光中，空中遍布与五大颜色相符的光芒形状：空界清净为蓝色八角形光芒，同样，水界清净为白色圆形旋转光芒，地界清净为黄色四方形光芒，火界清净为红色半月形光芒，风界清净为绿色弓形光芒，如此光芒遍布一切， 我的身体、五蕴、外器内情全部都清净为各自的精华形态，不清净的杂质显现融入法界，远离戏论边际，广大遍布于广阔的法身中，安住于显现无上不变的光明中。最终，将有漏的生起次第观想和 无漏光明的禅定修持的所有善行全部汇聚，为所有如母般遍布虚空的众生回向，这是三殊胜 的要点，是正确的道路之根本，因此，安住于三轮无所缘的状态中，最终以回向和美好愿望的誓言来印持。 如此五大清净的观想次第，每天一次，或者五天一次，或者二十五天，或者五个月等任何时间来修习，重要的是要明白观想清晰明亮的关键。并且，在中间穿插修习死亡的口诀。
English
Precept: Meditate as if blazing with clear, radiant light, focusing on the key points of radiating and absorbing light, and without altering awareness, fix your eyes on the letter A (ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: None) and rest your mind in whatever state it is in for a moment. Keep your eyes fixed on the letter A (ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: None) at the brow center, and stay cultivating the focus on radiating and absorbing light. Finally, at the end of the session, as before, rays of light of their own colors radiate from the letters A (ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: None), and your own body, aggregates, sense bases, phenomenal existence, outer and inner worlds, and all phenomenal objects dissolve into light. ༄༅། །Immediately after that, it dissolves into the letter A (ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: None) in front, and finally the letter A (ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: None) also dissolves into light, and as before, from the nature of the elements of space, the element of water, Similarly, the elements of earth, fire, and wind dissolve into light in their pure essence. The shapes of the light rays that match the colors of the five elements that pervade the sky are: the purification of the space element is a blue octagonal light, similarly, the purification of the water element is a white, round, swirling light, the purification of the earth element is a yellow square light, the purification of the fire element is a red crescent light, and the purification of the wind element is a green bow-shaped light. Thus, these light rays pervade everything, My body, aggregates, outer and inner worlds, all are purified into the pure forms of their respective elements, and the impure appearances of impurities are transferred into the realm of space. Free from the extremes of elaboration, it is vast and pervasive in the great Dharmakaya, and remains in the state of the unchanging, supreme, manifest clear light. Finally, the focus of the contaminated generation stage meditation and The virtuous deeds of meditating on the uncontaminated clear light samadhi are all gathered together, and dedicated to all sentient beings who pervade the sky like mothers. This is the essence of the Three Supremes, which is the root of the correct path. Therefore, remain in the state of the three wheels without objectification, and finally seal it with the vows of dedication and good aspirations. Thus, the stages of purification of the five elements should be practiced for one day each, or five days each, or twenty-five days, or five months, etc. It is important to understand the key point that the focus should be clear and vivid. Also, in between, practice the instructions for purifying death.
Chinese
宣说的是，如中阴死亡等，能够转移转变，这已经说明了。 对此，此处有些人认为，顿超的觉性是从眼识的秘密道中转移的，因此，为了精通那样的修习，在日夜时段的间隙中， 应当精勤修习死亡的窍诀，首先修习法身道，身体的要点是以狮子的坐姿或卧式安住，现在我将入灭。 ༄༅། །心中想着即将死亡的时刻，完全放下所有动摇的戏论，不加改造地将心安住在本然状态，并将觉性专注于眼睛。眼睛凝视着晴朗的天空，在虚空界清净的虚空中，想着现在我将入灭，心中没有任何收放，以虚空为道而安住时，获得了不变化的法界智慧的把握，从而无需经历中阴即可成佛。再次，第二，修习报身道，身体以大象卧式安住。对于内外一切境，断除所有贪执的执着。心中想着我必定面临死亡的时刻，如前一样想着死亡的时刻，断除对任何事物的贪恋执着。心中想着五种受用圆满报身刹土中的任何一种。如前一样，觉性不向外散乱，专注于眼睛，以虚空为道，以眼睛的观看方式显现法界景象。 那时，心的不清净显现，所有器情都转化为清净法界的游舞，所有显现都成熟为双运身和智慧的自性，所有显现都广大无垠地融入法界和明点的盛大游舞中。证得法性自然安住的伟大智慧的量，能够转移到自性报身刹土。第三，修习化身道，再次以仙人的跏趺坐姿安住，心中想着死亡的时刻。断除对不清净轮回的心和由显现所摄的一切事物的贪恋执着。在了知一切显现为无实幻化梦境的自性中，所有显现如彩虹消融于虚空般，法性