Tibetan
ག་པའི་གནད་ནི། ཤེས་པ་མངོན་གྱུར་སོགས། གནད་དུ་ཤེས༔ ཅེས་པས་བསྟན་ཏེ།དབྱིངས་ཐོག་ལས་རིག་པ་གཡོ་མེད་དུ་བཞག་ཅིང་དཔེར་ན་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལྟར ཤེས་པ་མངོན་གྱུར་གྱི་ངང་མདངས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་རིག་པའི་གཤིས་མ་བཅོས་རང་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་གཡོ་འགུལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རིག་སྟོང་བསམ་ངོ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ལྷན་ནེར་སྡོད་པ་ནི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མན་ངག་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་མ་དག་པའི་རླུང་ལ་དག་པ་ཡེ་རླུང་ གིས་རྒྱས་ཐེབས་ཏེ། དབྱིངས་ཐིག་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རིག་གདངས་དབྱིངས་ཀྱི་གོ་རར་དལ་བའི་གནད་ཀྱིས་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བསྟན་པས་ན་འདི་ཉིད་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་མན་ངག་མདོར་བསྟན་པ་ནི།བྱ་བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ལུས་ཡིན་པས་ན དེ་ཉིད་བཞུགས་སྟངས་ལས་མི་འགུལ་བར་དཔེར་ན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མི་རོ་བཞིན་དུ་རྟོག་མེད་དུ་སྡོད་པ་དང་། བརྗོད་པ་རླུང་གི་སྒོ་ངག་ཡིན་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མི་འགུལ་བའི་གནད་བརྗོད་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཆམ་གྱིས་བཞག་སྟེ་ལྐུག་པ་ལྟ་བུར་སྨྲ་བཅད་དུ་སྡོད་པ་དང་། རྟོག་དཔྱོད་ནམ་མཁའི་སྒོ་སེམས་ཡིན་ཕྱིར་རང་གི་ཤེས་པ་བཟོ་མི་འཆོས་པར་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱ། དེས་སྣང་བཞི་ཚད་ལ་ཕེབས་ནས་རླུང་སེམས་རྒྱབ་གྱེས་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུན་ཆད། རིག་པ་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པས་ཆོས་ཉིད་ཡིད་དཔྱོད་ལས་འདས་པ་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། དེའི་ངང་དུ་མ་བཅོས་རང་བབས་སུ་བཞག་ནས་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ཐམས་ཅད་དགུ་སྤྲུགས་སུ་བཏང་ནས། ལས་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་བྱར་མེད་དུ་སྡོད་པ་ནི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་ ༄༅། །གྱི་གནད་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ །ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པ་དམ་ཚིག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པའི་དོན་དང་། གུཧྱ ཞེས་པ་རེ་ཞིག་དབྱིངས་སུ་གབ པའི་དོན་ནོ།། །།བཞི་པ་གཞི་དང་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མའི་ངང་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། གནས་ལུགས་གཞི་ཡི་སོགས། རྣམ་གསུམ་སྟེ༔ ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་སྣོད་དང་བཅུད ཀྱི་སྒྲོན་མའི་གནས་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། ཡེ་ནས་རིག་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་ངོ་བོའི་རོལ་རྩལ་དུ་གནས་ལུགས་གཞི་ཡི་སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་དྲུག་དེ་རང་བྱུང་རང་ཆས་སུ་གནས་ཏེ། དེ་གང་ཞེ་ན་དང་པོ་ལུས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཙིཏྟ་ཤ་ཡི་སྒྲོན་མ་ཞེས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོང་གུར་སྨུག་པོ་ལྟ་བུ མ་དག་པ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་དང་དག་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྩ་བཞི་ནི་ཤར་དུ་ཀ་ཏི་གསེར་གྱི་རྩ་ཆེན་དང་། ལྷོར་ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་དང་། ནུབ་ཏུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་རྒྱལ་མཆོག་གསེར་གྱི་ཉི་མ དང་། བྱང་དུ་སྟོང་པ་རང་གསལ་རྣམས་འོད་ལྔ་དྭངས་པ་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་གྱི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་དག་ལུས་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དུ་རྩའི་རྣམ་པར་གནས་པ་དང་། ལུས་སེམས་ཚོགས་པ་བྲལ་ཚེ་རྩ་རྣམས་ཀྱང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དེངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱི་རྩ་བཞིའི་འདུས་མདོར་ཀུན་བཟང་གཞིའི་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔ་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཁོར་ཞིང་གདངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་ཐིག་ཕྲན་དུ་མས་བརྒྱན་པར་གནས་སོ། །རྩའི་དྭངས་མ་དཀར་འཇམ་རྩའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་འོད་རྩ་ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་སྙིང་གི་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་གཉིས་དབུ་མ་ནས་ཡར་སོང་སྟེ། སྙིང་རྩེ་ནས་སོར་བཞིའི་མཚམས་ནས་གཉིས་སུ་གྱེས་ཤིང་ཕྱི་ནང་གི་ཚུལ་དུ་མགྲིན་པའི་རྩའི་དྲྭ་བ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ། གནས་པའི་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་བརྒྱུད་ཅིང་རྣ་ལྟག་གཉིས་ནས་བ་མེན་གྱི་རྭའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་རྩ་སྣ་གུག་སྟེ། མིག་གི་ཨ་འབྲས་ལ་ཟུག་ནས་རྩ་ཁ་ཕྱེ་བར་གནས་སོ། །དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དོན་རྟོགས་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ན་རྩ་བ་ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་བརྒྱད་བཤགས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་གི་ཚད་ཙམ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་གསང་ལམ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་པས་ན་རྩའི་རྩེ་མོ་ཡངས་པའི་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་འོད་རྩའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་མིང་དུ་རྩ་ཟེར་ཡང་དོན་ལ་རླུང་གི་དྭངས་མ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་ཡི་དྭངས་མ་རྒྱང་ཞགས་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་པས་དག་སྣང་དང་འཁྲུལ་སྣང་གི་མཐོང་ཕྱེ་བ་དཀར་ནག་ཕྱེད་མ་ཆུའི་དཀྱིལ་ ༄༅། །འཁོར་མིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསང་ལམ་སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་དུ་ཤར་བའི་ཆ་རྣམས་གོང་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲོན་མ་སྟེ། ཀ་ཏིའི་ཡར་སྣ་རྣོ་བ་ཡེ་ཤེས་རྩེ་མོས དག་པ་སྐུ་དང་ཐིག་ལེའི་སྣང་བ་རྣམས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ན་ཙིཏྟ་ཤའི་སྒྲོན་མ ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་སྟེ་འདི་གསུམ་ལ་སྣོད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་རྩ་བ་སྙིང་། སྡོང་པོ་རྩ། འབྲས་བུ་མིག་གི་ཚུལ་དུ་ཡོད་དེ། ལམ་གྱི་དུས་སུ་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བར་ཤེས་དགོས་ཏེ ཇི་སྐད་དུ། སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་རྩ། །ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན། །ཐིག་ལེ་ཁྲག་གིས་མ་གོས་པ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ན་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བཅུད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་གསུམ་ནི། ཕྱི་འབྱུང་དྭངས་མ་སོགས། གསུམ་ཞེས་བྱ༔ ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ཀུན་གསལ་ལས། ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ན། །སྐུ་ཡི་ཆ་ཕྲན་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ །འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་རྫོགས་པར་བཞུགས། །སྦྱངས་ན་མངོན་སུམ་ལམ་དུ་འཆར།། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་འོད་རྩ་ཀ་ཏི་ཤེལ་སྦུག་ཅན་གྱི་ནང་དུ ཕྱི་འབྱུང་ཆེན་ལྔའི་དྭངས་མ་ནང་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་ཞེས་སྙིགས་མའི་འབྱུང་བའི་དྭངས་མའི་ངོ་བོ་གདངས་འོད་ལྔར་ འཕོས་པ་ལ་དབྱིངས་དང་། མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དག་དབྱིངས་དྭངས་མའི་ཀློང་དུ་རོལ་པ་ལ་སྒྲོན་མ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དཔེར་ན་ཟ་འོག་ཁ་ཕྱེ་བ ལྟ་བུའི་འཇའ་རིས་འོད་ལྔའི་ཀློང་ནས་དབྱིངས་སྣང་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་འཆར་བའི་གཞི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་ཆེས་ཆེར་གོམས་པའི་ཚེ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་གསལ ནས། དབྱིངས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཀྱང་ཕྱི་འབྱུང་ནམ་མཁའི་དྭངས་མ་བེེ་ཌཱཪྻའི་མདོག་ལྟར་མཐིང་ག། །སའི་དྭངས་མ་སྦྱར་ལེན་གྱི་མདོག་ལྟར་སེར་པོ། ཆུའི་དྭངས་མ་དུང་གི་མདོག་ལྟར་དཀར་པོ། མེའི་དྭངས་མ་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ལྟར་དམར་པོ། རླུང་གི་དྭངས་མ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག་ལྟར་ལྗང་བ་རྣམས་མིག་གིས་བལྟར་མི་བཟོད་པ་ལྟ་བུར་འཆར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་འཆར་བྱའི་རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་དབྱེ་ན། དབྱིངས་དངོས་ནི་འོད་ལྔའི་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་ཕྱེད་ཟ་འོག་རིས་དང་མིག་མང་རིས་ལ་སོགས་པ་དང་། དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་འོད་ལྔ་གྱེན་འགྲེང་དང་རྩིབ་ཤར་གྲི གུག་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་སོགས་གཞི་སྣང་གི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འཆར་བ་དང་། དབྱིངས་ཐིག་ནི་ཉ་མིག་ལྟ་བུའི་ཐིག་ཕྲན་འགུལ་འཕྲིག་དང་བྲལ་བ་འོད་ལྔའི་ཁ་ ༄༅། །དོག་དང་ལྡན་པ་མང་པོ་དབྱིངས་ངོས་དེར་གང་བར་འཆར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབྱིངས་སྣང་གི་ཀློང་དུ་ནང་འབྱུང་ཕྲན་ལྔའི་དྭངས་མ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་པ་འོད་གདངས་ཟླུམ་པོ་གྲྭ་ཟུར་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། མཐོང་སྣང་ལ་ཀོ་མོའི་ཆུ་ལ་རྡོ་འཕང་བ་ལྟ་བུའམ རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་ལྟར་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་བསྐོར་གྱི་ཚུལ་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ནང་འབྱུང་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་མཐིང་གི་ཁུ་བ་ལྟར་གནག་པ། ཤའི་དྭངས་མ་གུར་གུམ་གྱི་ཁུ་བ་ལྟར་སེར་བ། ཁྲག་གི་དྭངས་མ་བ་འོ་ལྟར་དཀར་བ། དྲོད་ཀྱི་དྭངས་མ་རྒྱ་མཚལ་གྱི་མདོག་ལྟར་དམར་བ། དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་སྤང་གི་མདོག་ལྟར་ལྗང་གུའི་ཁ་དོག་འཆར་རོ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་ལ་ཡང་།གནས་པ་གཞིའི་ཐིག་ལེ་སྙིང་དབུས་ཀྱི་ཀུན་བཟང་གཞིའི་ཐིག་ལེ་དང་། རོ་རྐྱང་གི་རྩ་ལ་གནས་པའི་དཀར་ཆ་དང་དམར་ཆ་གཉིས་ལ་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ཡེ་གདངས་དབང་པོའི་སྒོར་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བའི་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་སྐོར་ཤིན་ཏུ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་སྟེ། རིག་སྟོང་འགྱུར་བ་མེད་པ་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྩལ་ལམ་འབྲས་བུར་ཤར་བས་ན། ལམ་འདིར་ རང་བྱུང་འབྲས་བུའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དོན་ལ་སྙིང་དབུས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་གདངས་དེ་སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གོམས་སྟོབས་ཆེར་སོང་ཚེ་ཐིག་ལེ་དེ་དག་རབ་ཏུ གནས་ཤིང་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན་དབྱིངས་དང་ཐིག་ལེའི་འཆར་ཆ་ཐམས་ཅད་འོད་རྩ་ཀ་ཏི་ཤེལ་སྦུག་ཅན་གྱི་སྦུབས་ན་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་པའི་འོད་ཀློང་དུ་ཀུན་བཟང་གཞིའི་ཐིག་ལེའམ་གཉུག་མ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་གནས་པ་ལ། གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས་གཅུན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་བལྟས་པས་ན རྩའི་ནང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་ཕྱིའི་ཡུལ་ནས་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དབྱིངས་སྣང་ཕྱི་རུ་བཟུང་། རིག་པ་ནང་དུ་བཟུང་ནས་ཤར་ཆ་ཐམས་ཅད་གཞན་དུ་ཡོད་པར་སྣང་ན། རིག་པ་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་དང་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བའི་འོད་གསལ་གཉིས་ཡ་བྲལ་ནས་གཟུང་འཛིན་གྱི་གོལ་སྒྲིབ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རང་གི་རྩ་ནང་རང་གིས་གསལ་བ་ལས་དབྱིངས་དང་ཐིག་ལེའི་སྣང་བ་རྣམས་ཕྱི་ནས་ཤར་བ་མ་ཡིན་པའི་གནད་ཤེས་དགོས་སོ། །སྤྱིར་ལམ་འདིར་ཐོག་མར་བརྩོན་པ་རྣམས་ལ་དང་པོ་ཉིད་ནས་དབྱིངས་སྣང་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་དབྱིངས་དང་ཐིག་ལེ་སོགས་ལ་ཁ་དོག་ཇི་བཞིན་པར་ ༄༅། །མི་གསལ་ཏེ། དབྱིངས་སྣང་སྐྱ་རིབ་དང་སྔོ་རིབ་སོག་ཕོན་བཅིང་བ་ལྟ་བུའམ་གཤིབས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་། དེ་ལ་བར་མ་ཆད་པར་ཡང་ཡང་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ན། དབྱིངས་ཅུང་ཟད་བརྟན་ཅིང་ཐིག་ལེ་ཡང་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་ཆེས་ཆེར་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ན ཁ་དོག་ཅུང་ཟད་བཀྲ་བའི་དབྱིངས་ཐིག་རྣམས་འདར་འཕྲིག་གི་རྣམ པར་ཤར་བ་དང་། བར་དུ་ཇེ་བརྟན་དུ་སོང་ནས་ཐ་མ་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་གནས་ཤིང་། ཁ་དོག་ཀྱང་ཇི་བཞིན་པ་གསལ་བ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར དག་པའི་ཀློང་དུ་སྒྲོན་མ་ཀུན་གྱི་འཆར་གཞི་གསང་བ་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་བོ་གཞིར་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གསལ་སྟོང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་རིག་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། འདི་མེད་ན་སྒྲོན་མ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། འདི་ལས་སྒྲོན་མ་གཞན་རྣམས་གོང་ལྟར་སོ་སོར་མཚོན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ན སྒྲོན་མ་ཀུན་གྱི་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་དབྱེ་ན་རྣམ་གྲངས་བཞིར་ཡོད་པ་ལས། བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཅུང་ཟད་དབྱེ་ན དང་པོ་རྣམ་པར་ གྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་རིག་པ་རིག་པའི་ཀློང་དུ་སྒྲོལ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་སྒྲོལ་བ་སོགས་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་བསྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྐུ་ལྔ་ཀ་དག་གི དབྱིངས་དང་། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱོད་པར་བྱེད་དོ །རྣམ་པར་སྡུད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ལྔ་དྭངས་མ་ལྔའི་དབྱིངས་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་སྐུ་ལྔའི་ཀློང་དང་། སྐུ་ལྔ་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པ་སོགས་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རིག་དང་མ་རིག །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས། འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས སོགས་ཀྱི་སྐབས་འབྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་གྱི་ཤེས་རབ་དེ་ལ་ངོ་བོ་དང་རྩལ་དང་གདངས་དང་གསུམ་ལས། ངོ་བོ་ནི་གཟིགས་སྟངས་ཀྱི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་ལ་གཏད་པའི་ནང་གི་རིག་པ་མ་བཅོས་རང་གསལ་ཆེན་པོ་འདུས་མ་བྱས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཀ་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཆ་དང་། རྩལ་ནི་ཕྱི་གསལ་གྱི་ཤེས་རབ་དགོངས་པའི་དོན་ཀློང་བརྡོལ་དུ་འཆར་བ་ཇི་སྙེད པ་མཁྱེན་པའི་ཆ་ཡིན་ནོ། །གདངས་ནི་རྒྱུ་མིང་འབྲས་བུར་ཆགས་པ་རིག་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་གསེར་གྱི་སྐུད་པ་ལྡིང་བ་ལྟ་བུའི་འཁྱོག་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོས་བརྒྱན་པར་ ༄༅། །སྣང་ངོ་། །དེ་ཡང་རླུང་གི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་འགྲོ་འོང་གི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དང་། རྩའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་གདངས ཕྲ་ལ་འཁྱོག་པ་དང་། ཐིག་ལེའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་འཁྱོག་མཚམས་རྣམས་སུ་ཐིག་ཕྲན་ཉ་མིག་ལྟ་བུས་བརྒྱན་པར་འཆར་བ་དེ་ག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཐེག་པ་འདིར རང་ལམ་གྱི་རྩ་དང་རླུང་ཐིག་གི་གནད་ཅུང་ཟད་བཤད་དགོས་པ་ཡང་ཨ་ཏིའི་ཨ་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པ
Chinese
何为要诀： “显现智慧等，知为要诀”，此语已阐明。于法界之上，安住智慧不动摇，譬如无云之晴空，显现智慧之光彩，离言思表达，智慧之本性，于未作矫饰之大光明中，无有摇动、变迁，于离却觉空思虑之法界中，坦然安住，此乃证悟无分别大智慧之意趣。依仗如是殊胜方便之口诀，不净之气融入清净之原始气。 法界、明点、光明之显现更增，智慧之光于法界之境中，以缓慢之要诀获得稳固之方便，如是殊胜，故当了知此乃最胜。因此，简述修行要诀之口诀：身乃行为之门，故当如尸陀林之尸体般，安住不动，无有分别。语乃气息之门，故当安住不动之要诀，止息一切言语，如哑巴般禁语。心乃虚空之门，故当不造作、不矫饰自之觉性，令光明显现。如是四相圆满，气心分离，断绝错乱之流。智慧安住不动，法性超越心识，本初清净，显现离戏之法界。于彼境中，安住于未作矫饰之自然状态，舍弃身语意之大小一切作为，如已完成事业之人般，无所作为而安住，当知此乃殊胜之要诀。如是三门 之要诀，乃讲述之章节，即第七品。萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言），意为以誓言印封。古赫亚（藏文：གུཧྱ，梵文天城体：गुह्य，梵文罗马拟音：guhya，汉语字面意思：秘密），意为暂时隐于法界中。 第四，讲述基础与道之明灯之状态： “实相基础等，有三种”，此语已阐明。于此，略述外器内情 之明灯之状态。本初以来，智慧、如来藏、任运自成之珍宝之自性游戏中，实相基础之六种明灯，乃自生自成而存在。
English
What is the key point: "Manifesting wisdom, etc., knowing is the key," this statement has clarified. On the realm of Dharma, abiding in wisdom without wavering, like a clear sky without clouds, manifesting the radiance of wisdom, beyond words, thoughts, and expressions, the nature of wisdom, in the unadulterated great luminosity, without shaking or changing, in the realm of Dharma that is free from the duality of awareness and emptiness, abiding serenely, this is to realize the intention of non-conceptual great wisdom. Relying on such special methods of oral instructions, impure air merges into pure primordial air. The appearance of Dharma realm, bindu, and luminosity increases, and the light of wisdom in the realm of Dharma, with the slow key point, obtains the means of stability, which is so excellent, so it should be known that this is the most excellent. Therefore, a brief description of the oral instructions of practice key points: The body is the door of action, so it should be like a corpse in the charnel ground, abiding without moving, without any distinctions. Speech is the door of breath, so it should abide in the key point of not moving, stopping all words, like a mute, abstaining from speech. The mind is the door of space, so one should not fabricate or adulterate one's own awareness, but let the luminosity manifest. Thus, the four appearances are complete, the air and mind separate, and the stream of confusion is cut off. Wisdom abides without wavering, the Dharma nature transcends the mind, primordial purity, and the realm of Dharma free from elaboration manifests. In that state, abiding in the unadulterated natural state, abandoning all the great, medium, and small actions of body, speech, and mind, like a person who has completed his work, abiding without doing anything, it should be known that this is the excellent key point. Thus, the three doors The key points are the chapter of explanation, which is the seventh chapter. Samaya (Tibetan: ས་མ་ཡ, Sanskrit Devanagari: समय, Sanskrit Romanization: samaya, Chinese literal meaning: vow), means sealed with a vow. Guhya (Tibetan: གུཧྱ, Sanskrit Devanagari: गुह्य, Sanskrit Romanization: guhya, Chinese literal meaning: secret), means temporarily hidden in the Dharma realm. Fourth, describing the state of the lamp of the base and the path: "The reality base, etc., there are three," this statement has clarified. Here, briefly describe the state of the outer vessel and inner essence of the lamp. From the beginning, in the nature game of wisdom, Tathagatagarbha, spontaneously accomplished jewel, the six lamps of the reality base exist as self-born and self-made.