Tibetan
གསུངས་པ་ལྟར་དང་། མ་གཅིག་གིས་ཀྱང་དེའི་སྒོ་ནས་བློ་སྦྱང་ཚུལ་གསུངས་ལ། ཁྲིད་ཡིག་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱུང་བས་དེའི་ཚུལ དང་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་ནི་སེམས་སྦྱོང་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་དེ་གསུམ་གནད་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་དེ་དག་གང་བྱུང་རེའི་སྒོ་ནས་ཚུལ་བཞིན་སྦྱོང་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །སྡུད་པ་ལས། མྱུ་གུ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་སྡོང་འབྱུང་ཡོད་མེད་། །དེ་ལ་ཡལ་འདབ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ག་ལ་འབྱུང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་མེད་རྒྱལ་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་ཡོད་མིན་ན། །འབྲས་བུ་བརྒྱ་བྱིན་ཚངས་པ་ཉན་ཐོས་ག་ལ་འབྱུང་།ཞེས་དཔེ་དང་བཅས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་། དེ་མེད་ན་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པ་པོ་མེད་པའི ཕྱིར། བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པས་མཚོན་མངོན་མཐོ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་མཚོན་ངེས་པར་ལེགས་པའི་བདེ་འབྱོར་མཐའ་དག་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཆུ་ཐིག་དང་པོ་ནས་རིམ་པར་བསགས་པས ༄༅། །སྣོད་འགེངས་པ་ལྟར། དང་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་རྫོགས་བྱང་གི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུ་ཙམ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས རྩིས་ཟིན་ན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞིང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དགེ་བ་གཞན་ཀུན་ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་ནི །འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ནས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་རྟག་པར་ཡང་། །འབྲས་བུ་འབྱིན་པས་མི་ཟད་འཕེལ་བར་འགྱུར།།ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་དགེ་འབྲས་ནི་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོའི་འབྲས་བུ་ལྟར་ཟད་དུ་ཡོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་དགེ་འབྲས་ནི་ཁམས་བཞིས་བཟུང་བའི་བཟའ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡང་སྨིན་པ་བཞིན་ནམ་ཡང་ཟད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇོ་བོ་ཆེན་པོས་ཀྱང་། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པ་དང་། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ཞིང་།རྫོགས་སངས་གོ་འཕང་སྩོལ་མཛད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དུས་རྒྱུན་དུ་གསུངས་པར་མཛད་ཅེས་བཀའ་གདམས་གོང་མའི་གསུང་སྒྲོས་ལས་བྱུང་ལ དགེ་བཤེས་སྙུག་རུམ་པའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞིག་སྐྱེ་བར་བཏུབ་ན་ཚོགས་ཁོ་རང་གིས་གསོག། སྒྲིབ་པ་ཁོ་རང་གིས་སྦྱོང་བར་ཆད་ཁོ་རང་གིས་སེལ་ཏེ། འདི་གཅིག་མེད་ན་རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དང་ལྷའི་སྐུ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་ཡང་། འདོད་པར་གོམ་པ་གང་ནས་ཕྱེད་ཀྱང་མི་ཕྱིན། ཅེས་དེ་མེད་ན་རང་གི་འདོད་བྱའི་གོ་འཕང་རྫོགས་བྱང་ལྟ་བུའི་སར་དཔེར་ན་གོམ་པ་གང་དུ་མ་ཟད་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་དུའང་མི་ཕྱིན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས་ཀྱང་། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེན་པོ མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་ཁང་བཟང་དུ་བསྒྲོད་པའི་བཞོན་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པས་འདིར་དེ་བསྐྱེད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བྱམས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་གཅིག་དང་ལྡན་ན་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་སྤོང་ཞིང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་མི་འགྲོ་ལ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་སྟེ། ཆོས་གཅིག་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ཏེ བྱམས་པ་ཆོས་དེ་དང་ལྡན་ན་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་སྤོང་ཞིང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ ༄༅། །ལག་ཏུ་མི་འགྲོ་ལ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱའོ། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མདོ་ལས ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་གཅིག་དང་ལྡན་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག་དང་གཞན་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། ཆོས་གཅིག་པོ་དེ་གང་ཞེ ན་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་གཅིག་པོ་དེ་དང་ལྡན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག་དང་། གཞན་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་ནི་ཉམས་ལེན་གཅིག་ཆོག་ཡིན་པ་དང་།འཚང་རྒྱ་བའི་མྱུར་ལམ་ཡིན་པའང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མདོ་ལས། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། ཞེས་གསུངས་ལ། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་དང་ལྡན་ན་དེའི་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་དོན་ཡོད་པ་སྟེ་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་ འབའ་ཞིག་ཏུ་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཤིང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་ཞུ་བ་ལའང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ངེས པར་དགོས་ཏེ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གཟུངས་སྔགས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་འདི་དང་ཟབ་པ་འདི་དང་ཟབ་པ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་དང་གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ། སེམས་ཅན་སྡིག་པ་ཅན་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་མི་རུང་བ་འདི་ནི་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་ཞིག་སྨྲས་ཏེ། འདི་ནི་སྔོན་མ་ཐོས་ན་འདི་སེམས་ཅན་ཅི་ལྟ་བུ་དག་ལ་བཤད་པར་བྱ། ལག་ན་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པ འཇམ་དཔལ་གང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། གང་གི་ཚེ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བའི་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པར་བྱ་བ་ནི། གང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་གཞུག་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟར་ཡང་མི་འཇུག ༄༅། །གོ །དེ་དག་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དོན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་ནས་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ལ་དགེ་བཤེས་གསང་ཕུ་བས་དབང་ཞུས་པས། ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩས་ཅི་བྱ་གསང་ཕུ་བ་བྱེད་རྒྱུ་མ་མང་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི ལམ་ནས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའང་དེ་ལ་རག་ལས་ཏེ མི་གཡོ་བའི་རྟོགས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བརྟེན་བྱས་ནས །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གསུངས་པ་སྟེ །གཞན་དུ་སྔགས་སྒྲུབ་ཆོ་ག་ཡི། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་མེད། །ཅེས་དང་། རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ཏུ་ནི། །ཅི་སྟེ་མངོན་པར་བརྩོན་བྱས་ཀྱང་། །གང་ཟག་བཞིས་ནི་འཇིག རྟན་དུ། །བསྒྲུབ་ཀྱང་འགྲུབ་པར་ཡོངས་མི་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་དང་། །ཐེ་ཚོམ་ལྡན་པ་ཉིད་དང་ནི། །བཀའ་བཞིན་དུ་ནི་མི་བྱེད་པ། །དད་པ་མེད་ཉིད་འགྲུབ་མི་འགྱུར།། ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད་པ་དང་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་མི་སྒྲུབ་པ་སོགས་བཞིས་མི་འགྲུབ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་དཔལ་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ བསོད་ནམས་གང་།།གལ་ཏེ་དེ་ལ་གཟུགས་མཆིས་ན །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་གང་སྟེ །དེ་བས་ཀྱང་ནི་ལྷག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་དེ། དེའི་རྒྱུ མཚན་ཡང་བཞི་བརྒྱ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། འདིར་བཤད་པ རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །གཅིག་གི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ །དེ་འདིར་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཅན་ན། །འགྲོ་ཡོངས་ཁྱབ་ནས་གནས་འགྱུར་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་མཐའ་ཡས་ཕྱིར་དང་།སངས་རྒྱས་མཁྱེན་པ་ཚད་མེད་དང་། །དེར་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར། །བསོད་ནམས་དེ་ནི་ཕ་མཐའ་ཡས། །ཞེས་དང་། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་དེའི་ཚུལ་ཞིབ་པར་བཀའ་སྩལ་པ། ལག་བཟང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ལག་བཟང་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སློབ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་སོ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་ཤིང་མུ་མེད་པ་ལ་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་མཐས་ཡས་པ་དེ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་བགོས་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་ ༄༅། །ཚོགས་མཐས་ཡས་པ་ལ་བདེ་ཕྱིར་གོ་ཆ་བགོས་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་ཤིང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བར་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་ཤིང་མཐའ་ཡས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཐའ་ཡས་པ་དག་བག་མེད་པར་གྱུར་རམ། སེམས་གཞན་དུ་གྱུར་རམ། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་ཀྱང་ཉིན་མཚན་དུ་སེམས ཀྱི་སྐད་ཅིག་གི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ་འཕེལ་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཐའ་ཡས་པ་དག་སྐྱེ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་ཤིང་མཐའ་ཡས་པ་དག་སྐྱེ་བས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྙེད་དཀའ་བར་མི་འགྱུར་ན། བདག་གིས་འདིར་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕེལ་བ་མཐའ་ཡས་ཤིང་མཐའ་ཡས་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་མཐའ་ཡས་ཤིང་མཐའ་ཡས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ལ། གཞི་དེ་ལས་རྫོགས པའི་བྱང་ཆུབ་རྙེད་མི་དཀའ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བཞིན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཉམས་པར་བྱ་སྙམ་མོ། །ཞེས་ དང་། ལག་བཟང་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སློབ་སྟེ། གང་ཞིག་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་ཤིང་མཐའ་ཡས་པ་དེའི་སྡུག་བསྔལ་སེམས་ཀྱི་སྐད ཅིག་གཅིག་གི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཙམ་དང་འབྲེལ་བའང་བསལ་བར་འདོད་པ། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཐའ་ཡས་ཤིང་མཐས་ཡས་པ་འཕེལ་ལོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་མཐའ་ཡས་ཤིང་མཐའ་ཡས་པ་རྒྱས་པར་གྱུར་ན། གང་ཞིག་མ་འོང་ཞིང་མི་ཕྱིན་པའི་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་ཤིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་ཤིང་མཐའ་ཡས་པ་དེའི་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བར་དུ་བསལ་བར་འདོད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སྙམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལའང་རྫོགས་པར་རིག་པས་གྲུབ་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་བས་ན་བདག་གི་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་དོན་གྱི་སླད་དུ་ན་མདོ་སྔགས་ ༄༅། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས རྗེ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཀྱིས་བསྔགས་ཤིང་། །ལམ་ཐེག་ཆེན་མཆོག་གི་གཞུང་ཤིང་ཆེ། །ཆོས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཞེ་ཐག་པས་གོམས་མཛོད་སྙིང་གི་བུ། །ཞེས་བརྩེ་བས་གདམས་པ་ཡིན་ལ། གཅོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པ་ནི་སྨྲོས་ཟིན་ལྟར་རོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་འདོད་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་བཅོས་མིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཐབས། །ཉམས་ལེན་ཀུན་ཀྱི་ཡང་གཅེས་མཆོག་ཏུ་ཟུངས། །ཞེས་པའང་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །བཞི་པ་མཎྜལ་དང་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་གཉིས། མཎྜལ་འབུལ་བ་དང་། ཡན་ལག་བདུན་ལ་བརྩོན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕཊ༔ སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་བཀོད་པ་ཕྱི་ཡི་ཡུལ༔ རང་ལུས་བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་ནང་གི་དཔལ༔ རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་བཀོད་པ་གསང་བའི་དལ༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕཊ༔ ཅེས་ཚོགས་ཞིང་སོགས་དམིགས་པ་རྣམས་གསལ་འདེབས་བྱེད་དང་། སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཕྱི་ཡི་ཡུལ 17 དུ་གྱུར་པ་ཕྱིའི་མཎྜལ་དང་། རང་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་གླིང་བཞི་རི་རབ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་མོས་ནས་འབུལ་བ་ནང་གི་དཔལ་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནང་གི་མཎྜལ་དང་། སེམས་ཉིད་རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བཀོད་པ་དེར་དམིགས་ཏེ་འབུལ་བ་གསང་བའི་དལ་ལམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་འདིར་མཎྜལ་གྱི་སྒྲ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། དེ་དག་རང་གཞན་གྱི་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ལ་གསུམ། ཕྱིའི་མཎྜལ་དང་། ནང་གི་མཎྜལ་དང་། གསང་བའི་མཎྜལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། འདིའི་ཚུལ་མདོ་རྒྱུད་དག་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ནི། གསེར་འོད
Chinese
如所说的那样，玛吉（藏文：མ་གཅིག）也从那方面讲述了修心的方式，并且引导书中也这样出现，因此那种方式和自他交换是修心方式中特别殊胜的，因此将那三者归纳要点进行讲述，对于那些无论从哪方面出现，都要努力如理如实地修习。集经中说： 没有幼苗，世间树木的产生存在吗？在那之上，枝叶花朵果实又从哪里产生呢？没有菩提心，国王产生，世间存在吗？果实百施天，梵天，声闻又从哪里产生呢？如用比喻所说的那样，如果没有菩提心，就没有圆满的佛陀，没有佛陀，就没有示现善业方式的人的缘故，以百施天和梵天为代表的增上生和，以声闻为代表的决定善的安乐富饶一切都不会产生，如同从第一滴水开始逐渐积累一样。 如同盛满容器一样，最初的生起菩提心也会成为无上圆满菩提的因，即使是微小的善根，如果被菩提心所摄持，也会成为圆满菩提的因，入行论中说：其他善根如芭蕉，结果后即会穷尽，菩提心树恒常，结果不尽反增长。没有被菩提心摄持的善果就像芭蕉树的果实一样终将耗尽，被菩提心摄持的善果就像四大滋养的果树一样，果实不断成熟，永远不会耗尽。觉沃仁波切也说：从一切恶趣中救脱，从一切业障中解脱，赐予圆满佛果位，顶礼菩提心！如是经常宣说，这是噶当派前辈的语录中所说的，格西年绒巴也说：如果能够生起菩提心，那么资粮自然会积累， 业障自然会清净，违缘自然会消除，如果没有这一个，那么即使修习脉、气、明点、本尊身和空性等等，对于想要到达的地方，连一步的一半也无法到达。意思是如果没有菩提心，那么对于自己想要获得的果位，比如圆满菩提这样的地方，比如连一步
English
As said, Magig (Tibetan: མ་གཅིག) also explained the method of mind training from that aspect, and it also appears in the instruction manual, so that method and the exchange of self and others are particularly excellent methods of mind training, so summarize the key points of those three and explain them. For those that appear from any aspect, one should strive to practice them properly and truthfully. The Sutra Collection says: Without a sprout, does the emergence of a world tree exist? Where do branches, flowers, and fruits come from on it? Without the mind of enlightenment, does the emergence of a king, the world, exist? Where do the fruits Indra, Brahma, and Shravakas come from? As said with the analogy, if there is no mind of enlightenment, there is no perfect Buddha. If there is no Buddha, there is no one who shows the way of virtuous deeds. Therefore, the higher realms represented by Indra and Brahma, and the definite goodness and happiness represented by Shravakas, will not arise at all, just like accumulating from the first drop of water. Like filling a vessel, the initial generation of the mind of enlightenment also becomes the cause of unsurpassed perfect enlightenment. Even a small root of virtue, if taken into account by the mind of enlightenment, becomes the cause of perfect enlightenment. The Bodhisattvacharyavatara says: All other virtues are like banana trees, they will be exhausted after producing fruit. The tree of the mind of enlightenment is always producing fruit, so it will not be exhausted but will increase. The virtuous results that are not grasped by the mind of enlightenment will be exhausted like the fruits of a banana tree, and the virtuous results that are grasped by the mind of enlightenment will be like the fruits of a fruit tree nourished by the four elements, which ripen again and again and never run out. Jowo Rinpoche also said: Save us from all the evil realms, liberate us from all obscurations, grant us the perfect Buddhahood, I prostrate to the mind of enlightenment! He used to say this regularly, which comes from the sayings of the early Kadampa masters. Geshe Nyugrumpa also said: If one can generate the mind of enlightenment, then the accumulations will naturally accumulate, The obscurations will naturally be purified, and the obstacles will naturally be removed. If this one is missing, then even if you meditate on the channels, winds, bindus, deity bodies, and emptiness, you will not even go half a step towards what you want. It means that without the mind of enlightenment, you will not even go one step towards the place of the fruit you want to obtain, such as perfect enlightenment.