Tibetan
་ཡོན་ཏན་དྲན་པའི་སྒོ་ནས སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ། སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན། གསུང་གི་ཡོན་ཏན། ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཞི། སྐུའི་ཡོན་ཏན་ནི། དཔེ་བྱད་ལ་བསྟོད་པ ལས། ཁྱོད་སྐུ་མཚན་གྱིས་སྤྲས་གྱུར་པ། །མཛེས་གྱུར་མིག་གི་བདུད་རྩི་ནི །སྤྲིན་མེད་སྟོན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ། །སྐར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ།གཞན་སླ་ལ་མིག་གི་བདུད་རྩི་ནི་མིག་གིས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་བསྐྱེད་ནུས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མཚོན་ནའང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུར་དག་ཅིང་གསལ་བ། ཉི་མ་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་ལས་ལྷག་པའི་འོད་ཟེར་འབར་བ། ཞལ་ཟླ་བ་བྱེ་བ་འབུམ་ལས་ལྷག་པར་དྲི་མ་མེད་པ སྐུ་ཤིང་རྒྱ་གྲོ ཏའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ། མཛོད་སྤུ་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དག་པ་ལྟར་གསལ་བ། སྤྱན་པདྨ་དང་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུའི་བཀྲག་ཡོད་པ། དབུའི་གཙུག་ཏོར་ཚངས་པས་ ༄༅། །ཀྱང་བལྟར་མི་མངོན་པ་དང་ལྡན་པ། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ། བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ། མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པ། མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དོན་དང་ལྡན་པར་བྱེད་ནུས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་ལ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་དུ་འདུག་སྙམ་པའི་དད་པ་དང་། དངོས་སུ་མཇལ་རྒྱུ་བྱུང་ན་སྙམ་པའི་གདུང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་འདི་བསོད་ནམས་ཆེ་སྙམ་པའི་སྤྲོ་བ་རྣམས་ཤུགས་དྲག་པོ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ།། གསུང་གི་ཡོན་ཏན་ནི། བདེན་པ་པོའི་ལེའུ་ལས། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ངེས་པའི་ཚིག།མང་པོ་དག་གིས་དུས་གཅིག་ཞུ་ཞུས་ན །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཐུགས་ཆུད ནས། །གསུང་དབྱངས་གཅིག་གིས་སོ་སོར་ལན་ཡང་མཛད། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདྲེན་པ་འཇིག་རྟེན་ན། །ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་གསུང་སྒྲོགས་མཁྱེན་པར་མཛོད །དེ་ནི་ལྷ་མིའི་སྡུག བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པའི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་མཛད། །ཅེས་སྟོན་པའི་གསུང་དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན་གྱིས་ངེས་པའི་ ཚིག་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་དག་གིས་རང་རང་གི་འདོད་པའི་དྲི་བ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཞུས་ན། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་ཡུན་ལ་དྲི་བའི་དོན དེ་དག་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། གསུང་དབྱངས་གཅིག་གིས་དྲི་བ་མི་འདྲ་བ་དེ་དག་ལ་སོ་སོར་ལན་ཀྱང་འདེབས་ཤིང་། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རང་རང་གི་སྐད་དུ་གོ་བར་འགྱུར་བ་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟ བས་འདྲེན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་གསུང་འགྲན་ཟླ་མེད་པར་སྒྲོགས་པར་མཁྱེན་པར་རམ་ཤེས་པར་མཛོད་ཅེས་དང་། དེ་ལྟར་སྒྲོགས་པ་དེ་ནི་ལྷ་དང་མི་སོགས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའམ་མཐར་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་དུ་རང་རང་གི་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་མཛད་པའོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཚངས་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་ཆོས་གསུངས་ཀྱང་། གདུལ་བྱ་རང་རང་གི་སྐད་དང་མཐུན་པར་ཇི་ལྟར་ཉན་འདོད་པའི་ཆོས་དེར་གོ་ནས་ཐེ་ཚོམ་མཐའ་དག་གཅིག་ཆར་དུ་སེལ་ནུས་པ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བསམ། ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ༄༅། །བརྩེ་བའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ལས དང་པོ་ནི། བསྔགས་འོས་བསྔགས་བསྟོད་ལས། ཁྱོད་འབའ་ཞིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ཁྱབ་ལགས་ཀྱི། ཁྱོད་ལས་གཞན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཤེས་བྱ་ཁོ་ན་ལྷག་པ་ལགས། །ཞེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འབའ་ཞིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་དུས་གཅིག་ཆར་དུ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱབ་པས། ཡུལ་ཤེས་བྱ་དེ་ལས་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པ་ལགས་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་གཞན་སློབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཚེ་ཀུན་རྫོབ་མི་མཐོང་། ཀུན་རྫོབ་མཐོང་ཚེ་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་མི་མཐོང་བས་བློ་དང་། ཤེས་བྱ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ན་ཤེས་བྱ་ཁོ་ན་ལྷག་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པས་ལག་མཐིལ་དུ་སྐྱུ་རུ་ར་རློན་པ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་བསམ་པ་སོགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས། བརྩེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །ཁྱད་མེད་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས། །ཁྱོད་ནི་འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་དག །དགྲོལ་ སླད་ཡུན་རིང་ཐུགས་རྗེས་བསྡོམས། །ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉོན་མོངས་པས་རང་དབང་མེད་པར་བཅིངས་པ་བཞིན་དུ་ཐུབ་པ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྡོམས་པས་ན། གཡས་ནས་ཙནྡན གྱི་ལྡེ་གུས་བྱུགས་པ་དང་། གཡོན་ནས་སྟྭ་གྲིས་གཞོག་པ་གང་ལའང་ཉེ་རིང་མེད་པར་སླར་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེ་ཚུལ་བསམ་ལ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་བརྩེ་བའི་ཡོན་ཏན་དུ་འདུག་སྙམ་ལ་དད་གུས་སྦྱོངས། ཕྲིན་ལས་ནི། སྔ་མ་ལས། ཁྱོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་གཞོམ་པ་བཤད། །བདུད་ཀྱི་གཡོ་དག་བསྟན་པར་མཛད། །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་མི་བཟོད་བརྗོད །འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་བསྟན། །ཕན་དགོངས་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བགྱི་འཚལ་བ། །གང་ཞིག་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་མཛད་པ །གཞན་གོ་ཅི་ཞིག་མཆིས་ལགས་ཀྱི། ཞེས་གདུལ་བྱ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དེའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་གཞོམ་དགོས་པ་དང་དེའི་ཚུལ་ཡང་བཤད། དེ་སྤང་བ་ན་འཁོར་བའི་བདུད་ཀྱི་གཡོ་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསླུ་བས་དེ་ལ་ཟོན་དགོས་ཚུལ་དག་ཀྱང་བསྟན་པར་མཛད། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ནམ་གནས་ཚུལ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པར་བརྗོད། དེ་སྤངས་པའི་ཐབས་དེའི་རྒྱུ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཐར་པ་ཐོབ་ཚུལ་ ༄༅། །ཀྱང་བསྟན། དེ་ལྟ་བུའི་བླང་དོར་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་ཕན་དགོངས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དོན་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་བབ ན་དོན་བགྱི་བར་འཚལ་བ་སྟེ་འོས་པ་གང་ཞིག་མ་མཛད་པ་གཞན་ནི་ཅི་ཞིག་མཆིས་ཏེ་གང་ཡང་མ་མཆིས་པར་གསུངས་པ་ལྟར། བསྔགས་འོས་བསྔགས་བསྟོད་ལས། ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ལས འགྲོ་བ་དག །མ་དྲངས་རྒྭད་པ་དེ་གང་མཆིས། །གང་དང་འཇིག་རྟེན་མ་སྤྲད་པའི།།ཕུན་ཚོགས་དེ་ཡང་གང་ཞིག་མཆིས །ཞེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒུད་པ་གང་ལས འགྲོ་བ་དག་མ་དྲངས་པའི་རྒུད་པ་ནི་འགའ་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ་རྒུད་པ་ལས་གང་སུ་ཐར་བ་དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་པ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའམ་བདེ་བ་གང་དང་མ་སྤྲད་པ་དེ་ཡང་གང་མཆིས་ཏེ་བདེ་བ་གང་ཅི་ཐོབ་པ་དེ་ཀུན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རང་ཅག་ནད་ལྟ་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མ་གདུང་བར་ཅུང་ཟད་བདེ་བར་གནས་པའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྟག་ཁྱབ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་རྟག་པར་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་དང་། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཀུན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དང་དེ་མཛད་པ་ལ་འབད་རྩོལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དེའི ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་པོ་ནི་དགེ་འདུན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྐྱོན་སྤང་ཞིང་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་། དགེ་འདུན་ནི་དེ་བསྒྲུབ་པ་ལས་གཡེལ་བ་མེད་པ་སྟེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ཤེས་པ་ནི དགེ་འདུན་ལམ་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་། ཆོས་བསྒྲུབ་བྱ། སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པའོ། །གསུམ་པ་ཁས་ལེན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ་པོ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་དངོས དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་བསྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་བཟུང་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །བཞི་པ་གཞན་དུ་མི་སྨྲ་བ་ནི། ནང་པ་དང་ཕྱི་རོལ་པའི་སྟོན་པ་དང་བསྟན་པ་དང་དེ་ལ་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དམན་ཤེས་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཁོ་ན་སྐྱབས་སུ་འཛིན་གྱི དེ་དག་མི་མཐུན་པའི་སྟོན་པ་སོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མི་འཛིན་པའོ། །བཞི་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ལ ༄༅། །འདིར་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལུགས་དང་ཡང་ཕྱོགས་མཐུན་དུ་བཤད་པ་ལ། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ མཆི། །ཞེས་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ་དང་། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དེའི་རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་པའི་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་དེའི་རང་བཞིན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྟེ དེ་ལས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ནི ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ཆོས་ལ་ལམ་དང་ནི། །དགེ་འདུན་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ། བླ་མའི་ཞལ་རྒྱུན་དང་སྦྱར་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་བདག་ལ་ལམ་སྟོན་པ་པོ་ཡིན། དེའི་བཀའ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ནི་བདག་གི་ལམ་དངོས་ཡིན ལམ་ལྷག་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་རང་ རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་འགལ་ཟླ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མ་གོས་པར་བྱའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ནི་ལམ་བསྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་མཛད་པ་དང་རྣམ ཐར་གྱི་རྗེས་སུ་བསླབ་ནས་གྲལ་ནས་མ་བུད་པ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་དུ་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་བྱ་དགོས་པར་གསུངས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་དེ་གསུམ་རང་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཆོས་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཕྱིའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་མི་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ །འདི་གསུམ་ཕྱི་ཡི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན །ངེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་པས་འཚེང་།ཁྱེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་ན་ལེགས །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ཡིན་པས་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་སྟེ། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས། དེ་ཡང་ཐུན་མོང་ཐེག་པའི་ལུགས་ལ་སངས་རྒྱས་ལ ༄༅། །སྟོན་པ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་དངོས། དགེ་འདུན་ལ་ལམ་བསྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་མོས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ནི། བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ནི་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དམ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་ཅིང་བསྙེན་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྟེ་འདི་ལ་ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྗེ་མི་ལས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། །འདི་གསུམ་ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། དེ་ཡང་ནང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྤྱིའི་ལུགས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་སྔགས་སྤྱིའི་ལུགས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་བླ་མ་ལ་འབུལ། ཡི་དམ་ལ་བརྟེན མཁའ་འགྲོ་ལ་གྲོགས་སུ་བྱས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཞེས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་དང་བཅས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་བླ་མ་ལ་འབུལ་ཞེས་པ་བླ་མ་བསྟེན་ཚུལ་གྱི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། ཡི་དམ་ལ་བརྟེན་ཞེས་པ་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ་གསུང ཐུགས་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་ལ་གྲོགས་སུ་བྱ་ཞེས་པ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་བྱེད་པའོ། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི དག་པའི་རྩ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ དེའི་གོ་དོན་ཡང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་
Chinese
从忆念功德之门 皈依。关于佛的功德，有身的功德、语的功德、意的功德、事业的功德四种。身的功德是：赞叹妙相中说：您的身体以妙相庄严，美丽如眼睛的甘露，如同无云秋空的繁星点缀。如是说。其他容易理解，眼睛的甘露是指仅仅用眼睛看到就能产生欢喜和安乐。而且，就我们导师至尊的化身而言，如来之身如纯金般清净明亮，光芒胜过百千俱胝个太阳，面容胜过百千俱胝个月亮般无垢，身如榕树王般伸展，眉间白毫如无垢宝珠般明亮，眼睛如盛开的莲花和蓝色乌 উৎপལ་花般光彩夺目，头顶的顶髻甚至梵天也无法看见，具有三十二相，八十随好庄严，百看不厌，见之无不悦服，仅仅见到就能带来利益。像这样，生起对十地以下的菩萨所没有的佛身功德的信心，以及如果能亲眼见到该多好啊的渴望，以及忆念佛陀是多么有福报啊的欢喜，直到这些强烈的感受生起为止，都要修习。 语的功德是：在《谛者品》中说：如此，一切有情的所有决定之语，许多同时请问，于心之一刹那间领会，以一语之音个别作答。如是，引导者于世间，请知晓宣说梵音之语，那是使天人苦难终结的，善妙转动法轮。如是，导师之语的功德是，如此世间界的一切有情的所有决定之语，即许多理由，以各自想要的许多不同问题同时提问时，那时薄伽梵以心之一刹那的时间来理解问题的
English
Through the gate of remembering qualities, Taking refuge. Regarding the qualities of the Buddha, there are four: the qualities of body, the qualities of speech, the qualities of mind, and the qualities of activity. The qualities of body are: In the praise of the marks, it is said: Your body is adorned with marks, beautiful like nectar to the eyes, like the cloudless autumn sky adorned with a multitude of stars. Thus it is said. Others are easy to understand, the nectar of the eyes means that just seeing with the eyes can generate joy and happiness. Moreover, even in terms of the emanation body of our supreme teacher, the body of the Thus-Gone One is pure and clear like refined gold, blazing with rays of light surpassing a billion trillion suns, the face is more immaculate than a billion trillion moons, the body is spread out like the king of banyan trees, the white hair between the eyebrows is clear like the light of a flawless jewel, the eyes have the radiance of open lotus and blue উৎপལ་ flowers, the crown of the head is invisible even to Brahma, possessing the thirty-two major marks and adorned with the eighty minor marks, never tiring of being seen, seeing it brings no displeasure, just seeing it can bring benefit. Like this, cultivate faith in the qualities of the Buddha's body, which are not present in bodhisattvas below the tenth ground, and the longing for how wonderful it would be to see it in person, and the joy of thinking how fortunate it is to remember the Buddha, until these strong feelings arise. The qualities of speech are: In the chapter of the Truthful One, it is said: Thus, all the definite words of all sentient beings, many ask at once, understanding in a single moment of mind, answering individually with a single voice. Thus, the guide in the world, please know that he proclaims the voice of Brahma, that is what brings the suffering of gods and humans to an end, excellently turning the wheel of Dharma. Thus, the quality of the teacher's speech is that all the definite words of all sentient beings in this world realm, that is, many reasons, when many different questions of their own desires are asked at the same time, then the Bhagavan understands the questions in a single moment of mind.
Chinese
因此，在通晓那些之后，以一种声音对那些不同的问题分别作答，并且那些问题也能被他们各自的语言所理解，因为这个原因，请知晓或了解，导师世尊佛陀在所化众生的世间，以梵天的声音无与伦比地宣说， 如此宣说，是为了使天人和人等一切众生的所有痛苦都穷尽或终结，而各自相应地转动了适合自己根基的法轮。如此，佛陀的声音具有六十支梵音，即使以类似于梵语的方式说法，也能理解所化众生各自语言所希望听闻的法，从而能够一次性消除所有的疑惑，等等，思考这些功德。心的功德有智慧的功德和， 慈爱的功德两种，首先是，在赞颂应赞颂的赞颂中说：唯独您的智慧，遍及一切所知，除您之外的一切，唯有所知剩余。意思是说，唯独世尊佛陀的智慧，以同时显现地照见一切所知的方式遍及，因此，从所知境上来说，能知智慧更为殊胜。而除了世尊之外的一切学习者，如果显现地见到实相，就看不到名言，如果看到名言，就无法显现地见到实相，因此，正如在智慧和所知二者之中，唯有所知更为殊胜所说的那样，对于一切所知没有隐瞒，就像把一颗湿润的余甘子放在手掌中一样，因为知晓，所以如实地照见所化众生的根器和想法等，因此善于调伏所化众生的方法。慈爱的功德是，在《百五十颂》中说：这些众生全部，毫无差别地被烦恼束缚，您为了解脱众生的烦恼，长期以慈悲摄持。意思是说，如同众生被烦恼无自主地束缚一样，能仁也以大悲摄持，因此，无论是从右边用旃檀香膏涂抹，还是从左边用斧头砍削，都没有亲疏之别，仍然是慈悲。