Tibetan
་སྣོད་བཅུད་སྣང་ བ་ཐམས་ཅད་ལ། །རང་ངོ་སྟོང་པ་གསལ་བ་སྣ་ཚོགས་གསུམ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་སྐུའི་རོལ་པ་སྟེ། །རོལ་པ་རྩལ་གྱི་གཞི་སྣང་སྐུ་གསུམ་པོ། །རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་གཞན་ནས་བཙལ་བ་མེད། །ཅེས་དག་པ་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་དུ་ཤར་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ། ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་དང་། མ་དག་པ་ཡང་སྟོང་པ་དང་སྣང་བ་དབྱེར་མེད་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་སོགས་གསུམ་ལ་སྐུ་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ། དེ་ཀུན་ཀྱང་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རང་མདངས་ཕྱིར་སྣང་བ་ལས་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་བསྟན་ལ དེ་ཡང་གཞིའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་སོགས་གསུམ་ལས་རིམ་པ་བཞིན་དག་པའོ། །འབྲས་བུའི་སྐུ་གསུམ་དུ་སྣང་བའི་ཚུལ་ཡང་གཞིའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལས་དག་པའི་སྐབས་སུ་རང་བཞིན་གྱིས་གདོད་ནས་སྟོང་པ་ལ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སྣང་སྟེ་དེ་ནི་དོན་ལ་རིག་སྟོང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ལྡོག་ཆའི་སྒོ་ནས གཤིས་སྟོང་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལྟར་གནས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུའམ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང་། དེ་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་སྣང་ཆའི་ཡེ་ཤེས་གསལ ༄༅། །ལ་མི་རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ ཀུན་གསལ་ལས། ཆོས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དབྱེར་མེད་ནམ་མཁའ་ལ། །རང་ཤར་རང་སྣང་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་གདངས། ལ་སོགས་སྣང་ཞིང་འགགས་པ་མེད་པར་གསལ། །གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་རང་གི་ངོ་བོའི་གནས་ལུགས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྤྲོས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་འདས་པས་ན་དབྱེར་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་དེ་ལས་ངོ་བོ་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པར་རང་ཤར་ཤིང་རྩོལ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་བྱུང་གི་རང་སྣང་ལ་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བར་རང་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཞེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལས་ངོ་བོ་ལོགས་སུ་ཐ་དད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་རང་མདངས་འགགས་པ་མེད་པར་གསལ་བ་ཙམ་དུ་གནས་པ་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་གསལ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཅེས་པའོ། །རང་བཞིན་གསལ་བ་ལས་ལོངས་སྤྱོད ༢ རྫོགས་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་སྣང་བ་ནི་སྔ་མ་ལས། རང་ལ་རང་སྣང་ལོངས་སྐུ་ཡེ་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ རང་བཞིན་གསལ་བ རང་ལ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་རང་སྣང་རང་གདངས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སྣང་བ་སྟེ། ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཞེས་དེའི་སྣང་གཞི་རང་བཞིན་གསལ་བ་དེ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་ཡོད་པའི་དོན་ནོ། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ། སྔ་མ་ལས། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་དག ཅེས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ལས་སྣང་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའམ། ཡང་ན་སྲིད་ཞི་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པ་སྟེ སྤྲུལ་སྐུས་གཞན་དོན་མི་མཛད་ན་གཞན་དོན་རྒྱུན་ཆད་ནས་ཞི་མཐར་ལྷུང་བ་དང་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་ཚུལ་མཐུན་པར་ཀུན་བྱེད་ལས་ཀྱང་། ཀུན་བྱེད་ང་ནི་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་སྟེ །མི་རྟོག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་སྟེ། །སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་ཡིན། །རང་བཞིན་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །འདོད་པ་འབྱུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཡིན། །ཐུགས་རྗེ་ཇི་ལྟར་འདུལ་བའི་དོན་མཛད་པ། །དེ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ང་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ་དེ་ཡང་ ༄༅། །སྣང་ངོས་ནས་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བས་མི་རྟོག་ལ། སྟོང་ངོས་ནས་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་སྟེ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་དང་། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུའི་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་ཀུན་རྫོབ་སྐྱེ་བ་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་ཞིང་དང་སྟོན་འཁོར་ཆོས་ཀྱི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཡིན། ཐུགས་རྗེས་གཞན་སྣང་སྤྲུལ པའི་སྐུ་ཇི་ལྟར་འཚམས་པར་སྣང་བས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་མཐའ་ཡས་པ་དག་གི་དོན་མཛད་པ་དེ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་གཞིའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལུགས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་། དེ་ལ་དད་མོས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའང་སྐྱབས་འགྲོའི་ཉམས་ལེན་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་རང་རིག་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བྱ་བ་ནི་གསང་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་ཏེ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ལས། ད་ལྟ་གྲུབ་པ་རང་སེམས་འབྲས་བུའི་སྐྱབས །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དག་གི་ཁྱད་ཆོས་ ཡིན། །ཅེས་རང་གི་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་རྟོགས་པ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཅོད་ཡུལ་མཁའ་འགྲོའི་གད རྒྱངས་ལས། རང་བྱུང་གི་རིག་པ་བཅོས་མེད་འདི། །སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོར་མ་རིག་པས། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་རྣམས། །སྐུ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ །ཞེས་པས ཀྱང་ཚུལ་འདི་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་གཞི་སྣང་མ་དག་པའི་ཆ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་རང་མདངས་ཡིན་པས། སྣང་སྲིད་ཡེ་དག་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གནས་ལུགས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གསུམ་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བའང་། ཆོས་དབྱིངས་མཛོད་ལས། ཕྱི་ནང་སྐྱེ་འགྲོ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཀུན། །དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་ཏེ་སྐུ་ཡི་རོལ་པར་ཤར །མ་ལུས་གྲགས་པའི་སྒྲ་སྐད་ཇི་སྙེད་ཀུན། དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་ཏེ་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་ཤར། །དྲན་རིག་འགྱུ་འཕྲོ་མི་རྟོག་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཤར། །ཞེས་དང་། དེའི་རང་འགྲེལ་ལུང་གི་ ༄༅། །གཏེར་མཛོད་ལས། རིག་པའི་ངང་འདི་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་སུ་སྣང་ངོ་ཅོག་རང་སྣང་རང་ཤར་རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་ཆུ་ཟླའི་རང་བཞིན་ཙམ་དུ་གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་རོལ་པ། སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། དྲན་རིག་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ཙམ་དུ་རང་ཤར་བ་སྟེ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། དེ་ཡང་གཞི་དབྱིངས་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དོན་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པར་ཡོངས་སུ་དག་པས་ན་དེའི་རྒྱན་དུ་གྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མཁའ་དབྱིངས་སུ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་དེའི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །འཁོར་ལོར་ཞེས པའང་དེའི་རྣམ་རོལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཤར་ཞིང་དབང་བསྒྱུར་བའི་དོན་ནོ། །འདི་ལ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སོགས་རྒྱུད་དང་སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྲད་སོགས་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བའི་ལུང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་མང་པོར་མ་དྲངས་ལ། གོ་དོན་ཡང་གསང་བའི་གནད་ཟབ་མོ་ཡིན་པས་དེ་ཙམ་ལས་མ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་རྫོགས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྐུ གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། སྐུ་གསུམ་རྒྱན་དུ་མ་རྫོགས་ཆོས་མེད་པས། །ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གནད་འདི་དག་ཤེས་ན་རྫོགས་ཆེན་རང་ལུགས་སུ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་སྐབས་ནས་ཀྱང་སྣང་སྲིད་དག་པར་ཤར་བ་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཉམས་ལེན་རྫོགས་པ་དང་། གཞུང་གི་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིགས་བཅད་དེས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཚོགས་ཞིང་གསལ་འདེབས་ཀྱང་དོན་གྱིས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གང་སྣང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་རོལ་དག་པའི་རང་མདངས་ལྷ་དང་ཚོགས་ཞིང་གི་རྣམ་པར་གསལ་ཞིང་མོས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་གེའི་ཚིག་འཁྲིས་གཞན་མགོ་བསྐོར་མི་ནུས །ཐ་སྙད་སྒྲ་ཡིས་རི་ཀླུང་མི་འགེངས་ཀྱང་། སྣང་སྲིད་དག་པའི་རོལ་པར་ཤར་བ་ཡིས །སྙིང་སྒོམ་གྲུབ་པའི་བུ་རྒྱུད་ཉམས་རེ་སྐྱིད །ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་ནས་སྐབས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ། ཐོག་མར་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པ་སྤྱིར་ན་གཅོད་ཀྱི་འདོན་ཚིག་ཀུན་ཏུ་ཕཊ་ཅེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་མ་གཅིག་གི་ཞལ་ནས། ཕཊ་འདི་ནི་ངའི་ཆོས་ལུགས་དང་མཚུངས་ཏེ ཕ་ཞེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཡིན ༄༅། །ཊ་ཞེས་པ་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་དོན་ཡིན་པ་དང་། དྲག་པོའི་ཡི་གེ་འདི་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལ་ཕཊ་ཟེར་ཏེ་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་ཅེས། ཕཊ་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནང་བདག་འཛིན་གྱི་མགོ་བོ་འགེམས་པར་ནུས་པ་དང་། ཕྱིའི་ནད་གདོན་རྣམས་ཞི་བར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ།།།ངའི་ཆོས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཅོད་བྱ་བ འདི་ཡང་ཕྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མདོ་དང་།ནང་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་དོན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅོད་ཟེར་བ་ཡིན་པས་ཡི་གེ་ཕཊ་ཅེས་པ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེར་མ་ཟད་ཕ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ཊ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་འདུས་ཀྱི་སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཀུན་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དོན་སྟོན་བྱེད་དུ་མ་འདུས་པ་མེད་པས་ན། སྔགས་ཀུན་གྱི་དོན་གནད་ཀྱང་དེར་འདུས་ལ། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་རྒྱུད་རྡོ རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཡི་གེ་ཕཊ་ནི་ཅི་ཡིན་བརྗོད། །གདུག་དང་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་བྱེད་ཅིང་། །བདེ་བ་འགུགས་པ་ཡིན་པར་བྱེད། །ཕཊ་ནི་འཇོམས་བྱེད་སྒྲ་ཡི
Chinese
所有器情世间显现中，自性空性光明种种三者，法与受用化身之游舞，游舞功力之基显现三身者，自显任运成就无需从他寻。如是清净三身胜者，自身智慧之自显现，显现为法身，报身五部，化身种种，以及不净亦是空性与显现无别，以因缘之游舞显现种种，体性空性等三者安立为三身。彼等一切亦是基之智慧三者之自光外显，除此之外无有成立而显示，彼亦是基之体性空性等三者次第清净也。果之三身显现之理亦是，基之体性空性从清净之时，自性本初即空性，亦从暂时的垢染完全清净，显现为法身，彼是意义上明空体性无别，安住于平等性中，仅是名言上从反体的角度，性空虚空般安住为法性身或自性身。与彼体性无别的显现分之智慧明 （藏文）ལ་མི་རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：无分别智慧法身，昆秋清明中说，法性法身无别虚空界，自显自现自明智慧光。等等显现且无有止息而明，明而无分别智慧法身。如是所说，法性身乃是自之体性的安住方式，从世俗的戏论的分别中超离，因此无有分别如同虚空，从彼之外体性无有成立，自显且不观待勤作，自然之自显现无有遮障而自明之智慧光等等，如是法性身从彼体性似乎异体而显现，并非如此，自光无有止息而仅是安住于明，体性是智慧之自性，因此明而远离分别乃是智慧法身之意。自性光明中受用 二、圆满报身显现为具足相好功德海之自性者，乃是从前者，自于自显报身本觉佛，如是所说，自性光明 自于自身所具有的
English
In all appearances of the vessel and its contents, the essence of emptiness, clarity, and variety are threefold. They are the play of Dharma, enjoyment, and emanation bodies. The basis of the play of skill is the appearance of the three bodies. Self-appearance is spontaneously accomplished; there is no need to seek it elsewhere. Thus, the pure three bodies, the Victorious Ones, arise as the self-appearance of their own wisdom, the Dharmakaya. The Sambhogakaya manifests as the five families, and the Nirmanakaya as various forms. Even the impure manifests as emptiness and appearance inseparable, the play of causes and conditions appearing in various ways. The essence of emptiness and the like are established as the three bodies. All of these are the outward manifestation of the self-radiance of the three primordial wisdoms. It is shown that they are not established as anything other than that. Furthermore, the essence of the basis, emptiness, and the like, are purified in sequence. The manner in which the three bodies of the result appear is also that, from the essence of the basis, emptiness, at the time of purification, emptiness from the beginning by its very nature, and also completely purified from adventitious stains, appears as the Dharmakaya. That is, in reality, the indivisible essence of awareness and emptiness, abiding in equality. Merely in name, from the perspective of the opposite side, emptiness of nature, abiding like space, is the Dharmata Kaya or Svabhavikakaya. And the wisdom clarity of the appearance aspect that is inseparable from that essence, (Tibetan) ལ་མི་རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese Meaning): la mi rtog pa ye shes chos kyi sku ste, Non-conceptual wisdom Dharmakaya. In Kunsal it is said, "Dharmata Dharmakaya indivisible space, self-arisen, self-appearing, self-illuminating wisdom radiance." And so on, appearing and unceasingly clear. Clear and non-conceptual wisdom Dharmakaya. As it is said, the Dharmata Kaya is the way of abiding of its own essence, transcending the distinctions of conventional elaboration, therefore indivisible like space. Other than that, the essence is not established, self-arisen and not dependent on effort, the self-appearance of nature, without obscuration, self-illuminating wisdom radiance and so on. Thus, the Dharmata Kaya appears as if it were a separate entity from that essence, but it is not so. Its own radiance is unceasing and only abides in clarity. The essence is the nature of wisdom, therefore clear and free from conceptualization is the meaning of the wisdom Dharmakaya. From the clarity of nature, enjoyment 2. The Sambhogakaya, appearing as possessing the qualities of marks and signs, the ocean of qualities, is from the former, "Self-appearance to oneself, Sambhogakaya, primordial Buddha." As it is said, the clarity of nature Existing in oneself
Chinese
功德以自显自光显现为圆满报身，本来成佛是指其显现之基础自性光明，本来就有的意思。从普遍慈悲的智慧中，显现出应以何种方式调伏就显现何种方式的各种化身。如前所说，慈悲化身二边清净。 意思是说，从慈悲的力量显现的化身是二边清净的。也就是说，因为是显空无别的自性，所以远离常断二边。 或者不住于有寂二边，如果化身不做利他之事，利他之事就会中断，与堕入寂灭边没有差别。与之相似，《普贤行愿品》中也说：普贤我乃三身之体性，不住分别平等性中，离戏论乃法身之体性。自性显现之生者的神变，乃欲妙生起之圆满报身。慈悲如何调伏之事业，彼乃化身之体性。如是说，普贤我乃三身之体性，也就是 从显现的角度来说，因为远离能取所取所以是不分别的。从空性的角度来说，安住于自性平等性中，也就是远离戏论，是法身的体性。 自性光明是报身显现生起之处，具有此自性者，从胜义谛来说是无生的，但从世俗谛来说，具有显现如生的神变。因此，是五部如来刹土和导师眷属，以及生起圆满具足法之欲妙功德的自性，是圆满报身。以慈悲，他显现的化身如何相应，从而利益无边无际的所化众生，那就是化身。如此一来，以智慧如实了知基础三身的自性，并以禅定安住于此，并且一心一意地对此生起敬信，也会转变为皈依的修持。而且，现在就将自明观为三身的体性，这是大圆满不共的宗派。如《功德藏》中所说：当下成就自心果之皈依，