Tibetan
ཞན་འབྱུང་རྒྱུ་ནམ་ཡང་མེད་དེ༔ མི་ལུས་ཐོབ་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ ཆོས་དང་བླ་མ་འཕྲད་ཚེ་རྫོགས་ཆེན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་མ་ཡིན་ན༔ རྟེན་འབྲེལ་དེ་ཙམ་ལས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཡང་འབྱུང་རྒྱུ་མེད་ངེས་པ་ཅན་ཡིན༔ ཉན་རང་དང་སོ་སྐྱེ་ལ་སོགས་པ་བློ་སེམས་ཆུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ༔ སྔོན་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་དང་མི་འཕྲད་པ་དང་༔ འཕྲད་ཀྱང་མི་དད་པ་དང་༔ ཡིད་མི་ཆེས་པ་དང་༔ ལེ་ལོ་དང་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་དབང་གིས་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པ་ལས་སེམས་ཆེ་ཆུང་གི་བྱེ་བྲག་མ་ཡིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ལ་ཆེ་ཆུང་ཡོད་པར་མ་སེམས་ཤིག༔ སེམས་བདག་འདོད་ཀྱིས་བཅིངས་པ་རྣམས་ལ་རང་དོན་དུ་མི་དམིགས་པར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་ན་དེའི་འབྲས་བུ་བདག་གཞན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་མཐོང་བར་འདོམས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཡང་སྟོང་ཆེན་མཐའ་ཡས་པས༔ ཀྱེ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཟབ་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་བློ་རྒྱ་བསྐྱེད་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནམ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལོགས་ནས་བསྐྱེད་དགོས་པ་ཡིན༔ སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ཞུས་པས༔ ཨོཾ༔ བཀའ་སྩལ་པ༔ ཀྱེེ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཡིན་ཏེ༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དོན་དམ་གཞིའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཉིད་དུ་རང་ས་བཟུང་བ་ལས་གཞན་དུ་བྱ་རྩོལ་བློ་ཡིད་ཀྱིས་བཟོ་བཅོས་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བསྐྱེད་པ་པོ་བདག་དང་བསྐྱེད་ཡུལ་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་དམིགས་པའི་བློ་ཕུར་ཁུངས་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ན་གདོད་ནས་འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་གཞི་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཅིང་༔ ཀུན་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་གཟིགས་པ་ལས་ལྷག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཞིག ཡོད་པར་འཆད་ན་ཆུ་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་རླན་གཞན་ནས་འཚོལ་དགོས་ཟེར་བ་དང་འདྲ་མཚུངས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ༔ གདོད་ནས་ཡེ་གཞི་ཀ་དག་འཁོར་འདས་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ན༔ ཕ་མས་བུ་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་སེམས་བྱས་པ་ཙམ་གྱི་བསམ་བཟང་གཅིག་པུ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསམ་པ་དམིགས་བཅས་ཡིན་ཏེ༔ མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཙམ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་རེ་བ་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཁྱིམ་གྱི་བདག་པོར་རེ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་ཆེན་མཐའ་ཡས་པས༔ ཀྱེེ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདུལ་བྱ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཟབ་མོ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ཞུས་པས་བཀའ་སྩལ་པ༔ ཀྱེེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཐར་པ ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་དུ་མར་སྣང་ཡང་༔ དོན་དམ་པར་སེམས་ལ་ལམ་བྱས་ནས་ཡང་དག་པའི་ལམ་འཚོལ་བ་དང་༔ གཞི་གཏན་ལ་དབབ་ནས་ཆོས་ཉིད་རང་ལ་ལམ་བྱེད་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས༔ དང་པོ་སེམས་ལ་ལམ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི༔ ཐོག་མར་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ༔ དང་པོ་ཐུན་མོང་ཕྱིའི་སྔོན་འགྲོ་བློ ལྡོག་རྣམ་པ་བཞི་དང་༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནང་གི་སྔོན་འགྲོ་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་ཐུལ་བར་བྱས་ཏེ༔ མཐར་དངོས་གཞི་ལམ་འཚོལ་བའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ དང་པོ་གནས་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཚལ་དུ་ཕྱིན་ནས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་ཡུན་ཅིག་བབས་ཀྱིས་བཞག༔ ཀྱེ་སྟོང་ཆེན་མཐའ་ཡས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་དང་༔ ངག་ ཨོཾཿ དང་༔ ཡིད་གསུམ་པོ་གཙོ་གང་གིས་ཆེ༔ བྱེད་པ་པོ་སུ་ཡིན༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་རང་དབང་རྒྱལ་པོ་དེ་གང་ཡིན་ང་ལ་སྨོས་ཤིག་དང་༔ གདུལ་བྱའི་དོན་ཆེན་པོ་རུ་འཆད་ཉན་དང་ཁྲིད་ཚུལ་ཇི་བཞིན་པ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་ཆེན་མཐའ་ཡས་པས༔ ཀྱེ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལུས་ནི་སེམས་ཀྱིས་བཟོས་པ་ཡིན་ཏེ༔ ཤི་ནས་བེམ་རིག་སོ་སོར་གྱིས་ཚེ་སེམས་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཁྲུལ་ཏེ་ཡང་ལུས་སྣང་བཟུང་༔ གཞན་ཡང་ཉིན་མོའི་ལུས་དང་༔ རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་དང་༔༷ ཕྱི་མའི་ལུས་རྟེན་ཐམས་ཅད་སེམས་བདག་འཛིན་གྱིས་བཟོས་ཏེ་སེམས་ལ་སྣང་བ་ཙམ་ལས་ཡོད་མ་མྱོང་བར་འཕྲལ་དུ་གནས་འགྱུར་བྱེད་པས༔ སེམས་ནི་ཀུན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས་དེ་གཙོ་ཆེ༔ སེམས་མེད་པའི་ལུས་རོ་རུ་སོང་བས་དེ་ལ་ནུས་སྟོབས་མེད་པ་དང་༔ ལུས་སེམས་སོ་སོར་གྱེས་ཚེ་བདེ་སྡུག་མྱོང་ཚོར་དང་༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སླེབ་པའམ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཡང་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་ལས་སྣང་བས་མཁན་པོ་དེར་ངེས་པའོ༔ ངག་ནི་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་སེམས་ལ་སྣང་བ་ ཙམ་ལས་མེད༔ སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་སྣང་བ་བཟོས་པ་ཙམ་ལས་ངག་གཞན་ན་མ་གྲུབ་པས་སེམས་གཙོ་ཆེ་བ་དང་༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སོ་སོར་གྱེས་པའི་ཚེ་སེམས ཕ་རོལ་དུ་སོང་༔ ལུས་རོ་རུ་སོང་༔ ངག་ཡུལ་མེད་དུ་ཡལ་བ་དེ་ཡིན་པས་སེམས་གཙོ་ཆེ་ངེས་པ་ཡིན༔ སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུའང་སྒོ་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིརོལ་པར་སྦྱངས་པས་དེར་གནས་སུ་དག་ནས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ༔ ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་སྐུ་མི་འགྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་༔ གསུང་མི་འགག་པའི་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཤུལ་དུ་ལུས་ཏེ་ཐུགས་གཞན་ཡུལ་དུ་དེངས་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་པ་གྱེས་ཚེ་ལྷ་ཤི་བ་མིན་ནམ༔ དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པས་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཐག་ཆོད་པར་གྱུར་ལགས་སོ༔ དེ་ལྟར་གསུམ་ཀ་སེམས་ལས་མེད་དེ་སེམས་གཅིག་པུ་རུ་ཐག་ཆོད་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཆེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་ཞུས་སོ༔ ཡང་སྟོན་པའི་ཞལ་ནས༔ ཀུན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་གཟུགས་མཆིས་སམ་མ་མཆིས༔ གལ་ཏེ་མཆིས་ན་སྲོག་ཆགས་གང་དང་གང་གི་གཟུགས་ལྟ་བུར་ངེས༔ དེ་ལ་མིག་དང་༔ རྣ་བ་དང་༔ སྣ་དང་༔ ལྕེ་དང་༔ ཡིད་རྣམས་མཆིས་ ཨོཾ༔ སམ་མ་མཆིས༔ གལ་ཏེ་ཡོད་ན་དེང་སང་དེ་དག་གང་དུ་མཆིས༔ གར་གནས༔ གཞན་ཡང་ཁྱོད་ལ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་འམ༔ གྲུ་བཞི༔ ཟླ་གམ༔ གྲུ་གསུམ༔ ཟུར་མང་ལ་སོགས་པ་མཆིས་སམ་མ་མཆིས༔ ཁ་དོག་ཀྱང་དཀར་པོ༔ སེར་པོ༔ དམར་པོ༔ ལྗང་གུ༔ སྔོན་པོ༔ ཁྲ་བོ་རྣམས་ཡོད་དམ་མེད༔ ཡོད་ན་མངོན་སུམ་མིག་གིས་མཐོང་བ་དང་༔ རེག་པ་ལག་པས་བཟུང་སྟེ་ང་ལ་ངེས་པར་སྟོན་ཅིག༔ གལ་ཏེ་ཅི་ཡང་མེད་ངེས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཆད་པའི་མཐར་ལྟུང་བས་ད་ལྟ་འཁོར་འདས་བདེ་སྡུག་སྣང་སེམས་ཉེར་ལེན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཅན༔ དེ་དོན་ང་ལ་སྨོས་ཤིག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ཡང་སྟོང་ཆེན་མཐའ་ཡས་པས༔ ཀྱེ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་གཟུགས་མ་མཆིས་པས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་༔ དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་༔ དྲི་དང་༔ རོ་དང་༔ རེག་བྱ་དང་༔ ཆོས་རྣམས་མ་མཆིས་པས་དེ་དང་དེས་སྟོང་༔ དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གིས་སྟོང་སྟེ་སྟོང་པའོ༔ མིག་དང་༔ རྣ་བ་དང་༔ སྣ་དང་༔ ལྕེ་དང་༔ ཡིད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དྭངས་གསལ་ཉིད་ལས་མ་གྲུབ་པར་ངེས་པའོ༔ མེད་པ་ཆད་པ་རུ་མ་སོང་བར་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྣམ འགྱུར་མ་ངེས་པ་སྒྱུ་མ་མཁན་དང་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་སྣང་བས་མཁན་པོ་གོ་མ་འགག་པ་ཙམ་དུ་ངེས་ལགས་སོ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ༔ ཀྱེེ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་དང་པོ་བྱུང
Chinese
衰败之因绝不会有，得到人身后，与密咒之 法和上师相遇时，若不是修持大圆满之时，仅凭此缘起，也必定不会有转生到其他地方的事。声闻缘觉和凡夫等心胸狭隘也不是，而是由于前世业力的影响，没有遇到密咒之门，即使遇到也不相信，不信任，由于懒惰和散乱而不能修持，要知道这不是心量大小的区别。不要认为所有众生的心都有大小。 对于被欲望束缚的心灵，不要只为自己着想，而是要对如同虚空般的众生，生起广大的心，那么它的果实就是证悟无有自他的意义，这是教诲。如是说。又，空大无边者说： 唉，导师世尊，既然如此，那么他们就不能扩展修持甚深秘密大圆满的智慧吗？即使修持大圆满，也需要另外生起菩提心吗？请导师亲自开示。如是请问。 嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）！ 赐予教言： 唉，种姓之子，大圆满是无上果位的乘，是显现遍及轮涅的伟大自性，称为胜义根本菩提心。安住于此，除此之外，以造作的思维意识所改造的生起菩提心，就像是执着于生起者自我和生起处其他众生的念头木桩。在大圆满的法界中，本来就是轮涅清净大平等的自性，全知大智慧如实了知基位的实相，全视大智慧照见，除此之外，如果说有更超胜的生起心。 那么就如同水在自身，却要从别处寻找湿润一样。如果不知道本来是原始本初清净，遍及轮涅的伟大自性就是菩提心，那么父母对孩子仅仅是慈悲和爱心，这种善良的念头也只是分别念的执着。
English
There will never be a cause for decline. When you obtain a human body and encounter the Dharma of Secret Mantra and the Guru, if it is not the time to practice Dzogchen, then based on that dependent arising alone, there will certainly be no chance of being born elsewhere. It is not that Shravakas, Pratyekabuddhas, and ordinary beings have small minds. Rather, due to the influence of past karma, they do not encounter the door of Secret Mantra, or even if they do, they do not believe, they do not trust, and due to laziness and distraction, they cannot practice. Know that this is not a difference in the size of the mind. Do not think that all sentient beings have minds that are large or small. For those whose minds are bound by desire, do not focus only on your own benefit, but generate a vast mind towards all sentient beings who are like the sky. Then the result of that will be seeing the meaning of non-duality of self and other. This is the teaching. Thus it was said. Furthermore, Boundless Great Emptiness said: Alas, Teacher, Bhagavan, if that is the case, then are they unable to expand their minds to meditate on the profound and secret Great Perfection? Even if they meditate on the Great Perfection, is it necessary to generate the mind of enlightenment separately? Please, Teacher, explain it yourself. Thus he asked. Oṃ (藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)! The command was given: O son of noble family, this Great Perfection is the supreme vehicle of unsurpassed fruit. It is the very nature of all-pervading samsara and nirvana, which is the very manifestation of the great self. It is called the mind of enlightenment of the ultimate ground. Remaining in that very state, other than that, the generation of the mind of enlightenment, which is fabricated by the activity of mind and intellect, is like a stake of thought that is focused on the self, the generator, and other sentient beings, the object of generation. In the realm of Great Perfection, from the very beginning, the nature of samsara and nirvana is pure and of great equality. The omniscient great wisdom knows the reality of the ground itself as it is, and the all-seeing great wisdom sees it. Other than that, if one says that there is a more superior generation of mind, then it is like saying that water is in itself, but one must seek moisture from elsewhere. If one does not know that the great self, which is primordially pure and all-pervading samsara and nirvana, is the mind of enlightenment, then the mere good intention of parents having compassion and love for their child is only a thought of conceptual attachment.
Chinese
是这样的。 仅仅追求天界的安乐，却期望获得佛的果位，就像期望一个没有丈夫的女人能生出孩子并成为家主一样。如是说。 此外，菩萨大千无边者请示道： 导师薄伽梵，请您开示调伏对境、令其解脱的甚深之道。 答曰： 种姓之子，进入大解脱之城，方便与智慧之门虽多，但究竟而言，以心为道，寻求真实之道；奠定基础，以法性自为道，共有这两种方式。 首先，以心为道的方式是： 首先，对于具有誓言的弟子们，首先通过共同外前行四种转变心念的方式，以及非共同内前行七种方式来调伏其心续，最终进入实际寻求道路的次第，方式如下： 首先，前往极其寂静的处所，向上师祈祷，心意交融，安住片刻。 祈请大千无边者：您的身、语、 嗡（藏文：ཨོཾཿ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）以及意三者，何者最为重要？ 谁是造作者？ 那不变的自在之王是谁？请您告诉我。 如此，为了调伏对境的重大意义，讲说和引导的方式将会如实显现。 如是说。 之后，菩萨大千无边者请示道： 导师薄伽梵，身体是由心所造的，死后，物质和觉性分离，心随业力流转，再次执着于身体的显现；此外，白天的身体、梦中的身体，以及来世的身体，一切的所依都是由心和我的执着所造，仅仅是心上的显现，从未真实存在，瞬间就会改变状态。 因此，心是万能的君王，所以它最重要。 没有心的身体变成了尸体，所以它没有能力和力量；身体和心分离时，感受苦乐，或者到达佛的果位， 或者在三界轮回中漂泊，也是因为心识迷乱于对境而显现，所以心识是引导者。 语言是言说的显现，无论如何显现，都只是心上的显现而已。 心通过分别念产生言说的显现。
English
It is like this. Merely seeking the happiness of the heavenly realms, yet expecting to attain the state of Buddhahood, is like expecting a child from a woman without a husband and becoming the master of the house. Thus it was said. Furthermore, the Bodhisattva Great Thousand Boundless asked: O Teacher, Bhagavan, please reveal the profound path of taming the objects to be tamed and liberating them. He replied: Son of noble family, although there appear to be many doors of skillful means and wisdom for entering the great city of liberation, ultimately, there are two ways: taking the mind as the path and seeking the true path; establishing the foundation and taking the nature of reality itself as the path. First, the way of taking the mind as the path is: First, for the disciples who possess vows, first tame their mindstream through the four ways of transforming the mind, which are the common outer preliminaries, and the seven ways of the uncommon inner preliminaries, and finally enter the stages of actually seeking the path, in the following way: First, go to a very secluded place, pray to the Guru, mingle your heart and mind, and abide for a moment. O Great Thousand Boundless, which of your body, speech, Oṃ (藏文：ཨོཾཿ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) and mind is the most important? Who is the creator? Who is that unchanging, self-existing king? Please tell me. Thus, for the great purpose of taming the objects to be tamed, the way of teaching and guiding will be clearly revealed as it is. Thus it was said. Then, the Bodhisattva Great Thousand Boundless asked: O Teacher, Bhagavan, the body is made by the mind. After death, when matter and awareness separate, the mind follows the karma and wanders, again clinging to the appearance of the body. Furthermore, the body of the day, the body of the dream, and all the supports of the future body are made by the mind's clinging to self, and are merely appearances in the mind, never truly existing, and changing states in an instant. Therefore, the mind is the all-creating king, so it is the most important. A body without mind becomes a corpse, so it has no ability or power. When body and mind separate, experiencing pleasure and pain, or reaching the state of Buddhahood, Or wandering in the three realms of samsara, it is also because the mind is deluded by objects and appears, so the mind is definitely the guide. Speech is the appearance of expression, however it may appear, it is only an appearance in the mind. The mind produces the appearance of speech through conceptual thought.