Tibetan
་ཆེན་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ སེར་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ༔ སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་མཁའ་ལ་གཟིགས༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་མེ་ལྟར་འབར༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བྷན༔ བར་པ་གཉིས་ཀྱིས་མདའ་གཞུ་ཐོགས༔ ཐ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་གདེངས༔ དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་༔ གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ལ༔ གསོད་བྱེད་ཁྲོ་མོ་དམར་མོས་འཁྲིལ༔ དྲིལ་བུ་བྷན་ཁྲག་ཡབ་འཁྱུད་སྟོབ༔ ཁྲོ་མོའི་ཆས་རྫོགས་གཏུམ་རྔམས་ཞལ༔ མེ་ཕུང་ཀློང་དུ་འདོར་སྟབས་བཞུགས༔ སྤྱི་བོར་མཁའ་ལྡིང་ག་རུས་བརྒྱན༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་སངས་རྒྱས་ཁྲག་འཐུང་སྨུག༔ ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་དམར༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་དཀར༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་རིན་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སེར༔ བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོར་ལས་ཀྱི་ཁྲག་འཐུངལྗང་༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་རྩ་འདབ་ལ༔ རྣམ་མང་དཔག་ཡས་ཞིང་དང་ལྷ༔ བཀོད་པ་རབ་འབྱམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ གནས་གསུམ་འོད་འཕྲོས་འཁོར་འདས་ན༔ གནས་དང་མི་གནས་དངོས་དང་སྤྲུལ༔ སངས་རྒྱས་དང་ནི་སངས་རྒྱས་སྲས༔ དད་དང་དམ་ཚིག་ཐུགས་རྗེའི་མཐུས༔ ཤོག་སྐྱ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར༔ རང་དབང་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་རྣམ་རོལ་དུ༔ རང་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བསྟིམ༔ ཐོ༔ དེ་ནས་གདོད་མའི་ཀློང་གྱུར་བར༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པར་ལྷུམས་ཞུགས་ཏེ༔ ཆམ་བརྡལ་ཆེན་པོར་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞིང་༔ རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ངོམས༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་གདིང་ཐོབ་བསམ༔ ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ས་མ་ཡ༔ ཛཔྲ་དམིགས་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་ཐེམ༔ གདོད་ནས་ལྷན་སྐྱེས་རང་གཞིའི་ལྷ༔ རིག་རྩལ་རྫོགས་པའི་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཉག་གཅིག་ཐིག་ལེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་ནང་༔ དྭངས་མ་ཐིག་ཟླུམ་ནང་ཁོངས་ཧཱུྃ༔ གསལ་འཚེར་འོད་དང་ཟེར་གྱི་མདངས༔ བཀྲ་ཞིང་བལྟར་མི་བཟོད་པ་ལ༔ འོད་ཀྱི་ལུག་རྒྱུད་འབྲེལ་བའི་སྔགས༔ མགལ་མེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ལས༔ མདངས་ཀྱིས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ངྷ་ཏྲེེ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར་མདངས་ཀྱིས༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཡི༔ ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་མང་བ༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དལ་དུ་བསྒྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ངྷ་ཏྲེེ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་པདྨ་འོད་འབར་ངས༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་བུ་ཡི་དོན་ཆེད་དུ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི༔ སྲེག་བླུགས་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བསྟན༔ འདི་ཉིད་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ནི༔ མེ་དཀྱིལ་གྲུ་གསུམ་རྫས་དཀྱིལ་གྲུ་བཞི་བྱ༔ འབྲུ་སྣ་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྨན་རཀ་གཏོར༔ དགྲ་བགེགས་ལིངྒ་མིང་རུས་དབང་ཚང་བྲི༔ ཕུར་སོགས་དྲག་པོའི་ཐུན་མཚོན་ཐམས་ཅད་བཤམ༔ སྔོན་འགྲོ་རྫོགས་ནས་དངོས་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ ཨ༔ བདག་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་སོགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་པདྨ་འོད་འབར་ངས༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆེད་དུ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི༔ རྩ་དབང་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བསྟན༔ འདི་ཉིད་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ནི༔ དབང་རྫས་ལེགས་གྲུབ་སྒྲུབ་མཆོད་ལས་གཞུང་མཐར༔ སློབ་མ་གྲལ་འཁོད་ཁྲུས་བྱ་བགེགས་བསྐྲད་དེ༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་སྐྱབས་སེམས་ཞུ་གནང་རྗེས༔ དམ་ཆུ་སྦྱིན་ཏེ་སློབ་མ་ལྷར་གསལ་ཞིང་༔ ཡེ་ཤེས་དབབ་བསྟིམ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་མཐར༔ དང་པོ་བུམ་པ་ཐོགས་ལ༔ ངྒཾ།ཿ ཧཱུྃ༔ བརྡལ་ཁྱབ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་མཁར༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ TI1604 - 458 ཐོ༔ རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ༔ ཤོ། བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ༔ ངྒཾ། ལྔ་པ་ཤེལ་ཐིག་ཐོགས་ལ༔ ཤདྷ། གཉིས་པ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རིགས་ཀུན་ཡོངས་འདུས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དང་༔ རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ༔ དྲུག་པ་མདའ་གཞུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་གཞུ་ལ་ཤེས་རབ་རྣོ་བའི་མདའ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་ངང་སྒྲོལ་གྱི༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་༔ སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཐའ་རྟེན་ལ་སོགས་རྗེས་རིམ་ཚང་བར་བྱ༔ འདིར་འབྲེལ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་བུ༔ མངོན་སངས་རྒྱས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ བཀའ་འདི་སྔགས་བདག་མ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་བཅུ་གཉིས་དང་༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་
Chinese
大哉三界得胜者，三面六臂四足立，右面白黄左面红黑，九眼怒视虚空界，张口卷舌咬利齿，胡须眉毛如火燃，赤黄头发竖立起。ྡ་ཐིམ༔ 我等持明莲花光（བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་པདྨ་འོད་འབར་ངས），为未来具缘之子故（མ་འོངས་ལས་ཅན་བུ་ཡི་དོན་ཆེད་དུ），示现大威力忿怒尊三界胜（དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི）; 名为焚烧抛掷事业任运成（སྲེག་བླུགས་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བསྟན），此之受持次第者（འདི་ཉིད་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ནི）：火坛三角物坛四方作（མེ་དཀྱིལ་གྲུ་གསུམ་རྫས་དཀྱིལ་གྲུ་བཞི་བྱ），五谷受用欲供药酒食（འབྲུ་སྣ་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྨན་རཀ་གཏོར）; 仇敌魔障灵牌名姓权势书（དགྲ་བགེགས་ལིངྒ་མིང་རུས་དབང་ཚང་བྲི），橛等猛厉器械皆陈设（ཕུར་སོགས་དྲག་པོའི་ཐུན་མཚོན་ཐམས་ཅད་བཤམ），前行圆满入于正行者（སྔོན་འགྲོ་རྫོགས་ནས་དངོས་ལ་འཇུག་པ་ནི）：啊（ཨ），我与显现诸一切（བདག་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན），本来即清净等（གདོད་ནས་རྣམ་དག་སོགས）；萨玛雅（ས་མ་ཡ，梵文：Samaya，誓言），嘉嘉嘉（རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ），印封（བརྡ་ཐིམ）；我等持明莲花光（བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་པདྨ་འོད་འབར་ངས），为未来具缘者之故（མ་འོངས་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆེད་དུ），示现大威力忿怒尊三界胜（དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི）；名为根本灌顶日之精（རྩ་དབང་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བསྟན），此之受持次第者（འདི་ཉིད་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ནི）：灌顶物善备修供事业末（དབང་རྫས་ལེགས་གྲུབ་སྒྲུབ་མཆོད་ལས་གཞུང་མཐར），弟子列坐沐浴驱魔已（སློབ་མ་གྲལ་འཁོད་ཁྲུས་བྱ་བགེགས་བསྐྲད་དེ），观修护轮祈请皈依发心后（སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་སྐྱབས་སེམས་ཞུ་གནང་རྗེས），施予誓水弟子明观为本尊（དམ་ཆུ་སྦྱིན་ཏེ་སློབ་མ་ལྷར་གསལ་ཞིང་），降注智慧融入稳固之末（ཡེ་ཤེས་དབབ་བསྟིམ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་མཐར）；首先持瓶（དང་པོ་བུམ་པ་ཐོགས་ལ）：嗡啊吽（ངྒཾ།，梵文：Om，种子字，圆满； ཧཱུྃ，梵文：Hūṃ，种子字，发声），广大周遍童子瓶身宫（བརྡལ་ཁྱབ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་མཁར），三界胜尊坛城圆满故（ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས），为具缘之子灌顶故（སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས）； TI1604 - 458 获（ཐོ），愿获金刚身之灌顶（རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག）；根本咒后（རྩ་སྔགས་མཐར）：卡雅阿毗诜者吽（ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文：Kāya abhiṣiñca hūṃ，身灌顶 吽）；三者持明甘露（གསུམ་པ་བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ）：效（ཤོ）；四者持金刚（བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ）： 嗡啊吽（ངྒཾ）；五者持明宝镜（ལྔ་པ་ཤེལ་ཐིག་ཐོགས་ལ）：效达（ཤདྷ）；二者持明三界胜父母之身（གཉིས་པ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ）：吽（ཧཱུྃ）；三时诸佛之智慧身（དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ），总集一切族姓三界胜（རིགས་ཀུན་ཡོངས་འདུས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས），为具缘殊胜之子汝灌顶（སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ）；大威力忿怒尊三界胜与（དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དང་），族姓与坛城一切愿获灌顶（རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག）；根本咒（རྩ་སྔགས）：卡雅阿毗诜者吽（ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文：Kāya abhiṣiñca hūṃ，身灌顶 吽）；六者交付弓箭（དྲུག་པ་མདའ་གཞུ་གཏད་ལ）：吽（ཧཱུྃ）；方便之弓与智慧锐利之箭（ཐབས་ཀྱི་གཞུ་ལ་ཤེས་རབ་རྣོ་བའི་མདའ），为具缘族姓之子汝灌顶（སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ）； 无明错乱于智慧中解脱之（མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་ངང་སྒྲོལ་གྱི），事业无碍事业之灌顶愿获（ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག）；根本咒与（རྩ་སྔགས་དང་）：萨瓦嘎玛阿毗诜者吽（སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文：Sarva karma abhiṣiñca hūṃ，一切事业灌顶 吽）；结尾供养等后续次第圆满作（མཐའ་རྟེན་ལ་སོགས་རྗེས་རིམ་ཚང་བར་བྱ）； 于此结缘守护誓言之子（འདིར་འབྲེལ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་བུ），现证菩提之果位获（མངོན་སངས་རྒྱས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ）；萨玛雅（ས་མ་ཡ，梵文：Samaya，誓言），嘉嘉嘉（རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ），印封（བརྡ་ཐིམ）；此教敕明咒主母二十八部与（བཀའ་འདི་སྔགས་བདག་མ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་བཅུ་གཉིས་དང་）； 夜叉善
English
Great, victorious over the three realms! Three faces, six arms, and four legs are spread. The right face is white-yellow, the left is red-black. Nine eyes gaze angrily at the sky. The mouth is open, the tongue is curled, and the fangs are bared. The beard and eyebrows blaze like fire. The reddish-yellow hair is raised upwards.
English
Da Thim. I, the Vidyadhara Padma Oebar, for the sake of future fortunate sons, reveal the glorious wrathful king, the all-victorious one of the three realms. This is called the spontaneous accomplishment of the burning and offering activity. The procedure for receiving it is as follows: Make the fire mandala triangular and the substance mandala square. Scatter various grains, offerings, desirable objects, medicine, alcohol, and torma. Write the enemy's and obstructors' effigy, name, lineage, and complete power. Arrange all the fierce weapons such as phurba. After completing the preliminaries, enter the actual practice: Ah. All of myself and appearances are primordially pure, etc. Samaya. Gya Gya Gya. Seal. I, the Vidyadhara Padma Oebar, for the sake of future fortunate ones, reveal the glorious wrathful king, the all-victorious one of the three realms. This is called the essence of the root empowerment, the sun. The procedure for receiving it is as follows: At the end of the empowerment substances, well-accomplished sadhana and offering activity, the students sit in rows, bathe, and dispel obstacles. After meditating on the protective circle and requesting refuge and generating bodhicitta, give the samaya water and clearly visualize the student as the deity. At the end of stabilizing the descent and absorption of wisdom, first hold the vase: Om Ah Hum (ངྒཾ།，梵文：Om，seed syllable，perfection； ཧཱུྃ，梵文：Hūṃ，seed syllable，sound), the palace of the youthful vase body, vast and pervasive. The mandala of the all-victorious one of the three realms is complete. By empowering the fortunate son, TI1604 - 458 Ho. May you receive the empowerment of the vajra body. At the end of the root mantra: Kaya Abhishincha Hum (ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文：Kāya abhiṣiñca hūṃ，body empowerment Hum). Third, hold the bhandha nectar: Sho. Fourth, hold the vajra: Om Ah Hum (ངྒཾ). Fifth, hold the crystal drop: Shadha. Second, hold the body of the father and mother of the all-victorious one of the three realms: Hum (ཧཱུྃ). The wisdom body of all the Buddhas of the three times, the all-victorious one of the three realms, the complete union of all lineages, empowers you, the excellent fortunate son. May you receive the empowerment of the glorious wrathful king, the all-victorious one of the three realms, and all the lineages and mandalas. Root mantra: Kaya Abhishincha Hum (ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文：Kāya abhiṣiñca hūṃ，body empowerment Hum). Sixth, hand over the bow and arrow: Hum (ཧཱུྃ). The bow of skillful means and the arrow of sharp wisdom empower you, the fortunate son of the lineage. May you receive the empowerment of unobstructed activity, liberating ignorance and delusion in the state of wisdom. Root mantra and: Sarva Karma Abhishincha Hum (སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文：Sarva karma abhiṣiñca hūṃ，all action empowerment Hum). Complete the subsequent procedures such as the final offering. Here, the son who connects and keeps the vows will attain the fruit of manifest enlightenment. Samaya. Gya Gya Gya. Seal. This command, the twenty-eight and twelve mother mantra masters, and Yakshas, Shan