Tibetan
པས༔ བདུད་བགེགས་ལོག་འདྲེན་གནོད་བྱེད་ཀུན༔ བསྲེག་གཏུབ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་བཅོམ༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་སྐུར་བསྒྲལ༔ སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བའི་དྭངས་བཅུད་དང་༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་ཡོན་མཐུ་ནུས་པ༔ མ་ལུས་བསྡུས་ཏེ་སྔགས་སུ་བསྟིམ༔ སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་བླ་མ་ནི༔ པདྨ་འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་སྐུ༔ ལྗང་ནག་གཅེར་བུ་སྟག་ཤམ་ཅན༔ ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས་བརྗིད་མེ་དཔུང་འབར༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཕུར་གདེངས༔ ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་རཱུ་ཏྲ་གནོན༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཔག་མེད་རབ་འཕྲོས་པས༔ རང་གི་གནས ཝྃ།༔ གསུམ་ནས་ཞུགས་ཏེ༔ དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་མཐུ་ལྡན་བསམ༔ རིགས་བདག་བླ་མའི་གཟི་བྱིན་གྱིས༔ འབྱུང་ལྔའི་བཅུད་དང་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ༔ ཁབ་ལེན་རྡོ་ཡིས་ལྕགས་བླངས་ལྟར༔ བསྡུས་ཏེ་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་བཟླས་པའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཀརྨ་དྷཱ་ར་ཨཱ་ཡུརྡྡྷན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ དུས་འདིར་ཚེ་འགུགས་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཨཱཿ བཅོམ་ལྡན་ཀརྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ལྗང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ༔ ཕྲིན་ལས་མི་ཟད ནམ་མཁའ་མཉམ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཕྱུང་༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་ཡོན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་གཟི་བྱིན་དང་༔༷ དྲང་སྲོང་ཚེ་དབང་ཚེ་ཡི་བཅུད༔ སྣོད་བཅུད་བཀྲག་མདངས་ཚེ་བསོད་ནམས༔ མ་ལུས་བསྡུས་ཏེ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཚེ་འགུགས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ནི༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་བདེན་པ་དང་༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་རྒྱུ་འབྲས་ཟབ་མོའི་མཐུས༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་དཔལ་དང་༔ ཁམས་ གསུམ་སྣོད་བཅུད་བཀྲག་མདངས་ཚེ་དཔལ་ཀུན༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ བདག་གི་ཚེ་བསོད་དཔལ་ཡོན་བཅུད་དུ་དྲིལ༔ འཆི་མེད་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ ཤོག༔ ཨོཾ་ཚེ་བྷྲཾ་གཡུ་བྷྲཾ་གཡུ་ཚེ_UNK་ཨཱ་ཡུརྡྡྷ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲུྃ༔ ཅི་མང་བརྗོད་མཐར་རྒྱས་གདབ་ནས༔ རྩ་སྔགས་མཐའ་མར་ཤམ་བུ་ནི༔ ནད་གདོན་འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟི་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭ་ཧཱ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱཿ ལན་བདུན་ཨ་ལི་ཀ་ལི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད༔ དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱ་ཞིང་བསྡུ་རིམ་བསྔོ་སྨོན་མཐར༔ རྗེས་ཐོབ་ལྷར་ལྡང་བྱ་སྤྱོད་ལ་འཇུག་གོ༔ སྔ་དྲོ་ཚེ་འགུགས་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ མཱ་ཀི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་སྦྱོར་རོལ༔ མཉམ་བཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ སྤྲུལ་པ་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འགྱེད༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ༔ བསྡུས་ཤིང་བཀུག་ནས་བདག ཛོཾ།༔ ལ་སྩོལ༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད༔ ལན་གསུམ་ཚེ་འགུགས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཅི་མང་བརྗོད༔ དེ་དག་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་དང་ནང་གི་ཚེ་དཔལ་བསྐྱེད་ཕྱིར་དུས་བཞིའི་ཉམས་ལེན་ནོ༔ དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད༔ མི་འགྱུར་གསང་ཆེན་གཞལ་ཡས་སུ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་ལོངས་སྐུ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་འཛིན༔ སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་རྩལ༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་བཅུད་བསྡུས་ལ༔ སེམས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཡལ་བའི་ཚེ༔ མི་འགྱུར་རིག་པའི་ཀློང་དུ་བསྐྱིལ༔ མི་ནུབ་འཕེལ་རྒྱས་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་ཡོན་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཨཱ་ཡུརྡྡྷ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་མངོན་དགའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྟོང་ཉིད་མཱ་ཀི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་རྩལ༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་བཅུད་བསྡུས་ལ༔ ཁྲག་གི་ཁམས་ནས་ཡལ་བའི་ཚེ༔ མི་ནུབ་འཕེལ་རྒྱས་རྒྱ་ཡིས་ཐོབས༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་ཡོན་འདིར་སྩོལ་ ཅིག༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཨཱ་ཡུརྡྡྷ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་ལྡན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རཏྣ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྟོང་ཉིད་སྤྱན་མ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་རྩལ༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ འབྱུང་བ་ས་ཡི་བཅུད་བསྡུས་ལ༔ ཤ་ཡི་ཁམས་ནས་ཡལ་བའི་ཚེ༔ མི་ནུབ་འཕེལ་རྒྱས་རྒྱ་ཡིས་ཐོབས༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་ཡོན་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཨཱ་ཡུརྡྡྷ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་པདྨ་བཀོད༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྟོང་ཉིད་གོས་དཀར་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་རྩལ༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ མེ་ཡི་ཁམས་ནས་བཅུད་བསྡུས་ལ༔ དྲོད་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཡལ་བའི་ཚེ༔ མི་ནུབ་འཕེལ་རྒྱས་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་ཡོན་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཨཱ་ཡུརྡྡྷ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབ་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཀརྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྟོང་ཉིད་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་རྩལ༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ འབྱུང་བ་རླུང་གི་བཅུད་བསྡུས་ལ༔ ཝྃ།༔ དབུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཡལ་བའི་ཚེ༔ མི་ནུབ་འཕེལ་རྒྱས་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་ཡོན་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཨཱ་ཡུརྡྡྷ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་སརྦ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཛཿ འགུགས་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ༔ སྙིང་རྗེའི་མགྱོགས་མ་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ ཡེ་ཤེས་རྩལ་ཆེན་ཤུགས་ཕྱུངས་ལ༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟ་མེ་ལྷའི་ཚེ༔ བསྡུས་ཏེ་བདག་གི་ཚེ་དཔལ་བསྐྱེད༔ མི་ནུབ་འཕེལ་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འཆིང་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ༔ བྱམས་པའི་མགྱོགས་མ་ཞགས་པ་མ༔ ཡེ་ཤེས་རྩལ་ཆེན་ཤུགས་ཕྱུངས་ལ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོའི་ཚེ༔ བསྡུས་ཏེ་བདག་གི་ཚེ་དཔལ་བསྐྱེད༔ མི་ནུབ་འཕེལ་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་བཾ༔ སྡོམ་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ༔ དགའ་བའི་མགྱོགས་མ ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ ཡེ་ཤེས་རྩལ་ཆེན་ཤུགས་ཕྱུངས་ལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཆུ་བདག་རླུང་ལྷའི་ཚེ༔ བསྡུས་ཏེ་བདག་གི་ཚེ་དཔལ་བསྐྱེད༔ མི་ནུབ་འཕེལ་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧོཿ འབེབས་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ༔ བཏང་སྙོམས་མགྱོགས་མ་དྲིལ་བུ་མ༔ ཡེ་ཤེས་རྩལ་ཆེན་ཤུགས་ཕྱུངས་ལ༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་དབང་ལྡན་ཚེ༔ བསྡུས་ཏེ་བདག་གི་ཚེ་དཔལ བསྐྱེད༔ མི་ནུབ་འཕེལ་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཨཱ་ཡུརྡྡྷ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨཱཿ ལྷུན་གྲུབ་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཕྱུག་དཔལ་མོ་བཙུན༔ ཡེ་ཤེས་རྩལ་ཆེན་ཤུགས་ཕྱུངས་ལ༔ སྟེང་འོག་ཚངས་པ་ས་བདག་ཚེ༔ བསྡུས་ཏེ་བདག་གི་ཚེ་དཔལ་བསྐྱེད༔ མི་ནུབ་འཕེལ་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་སུཾ༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ཕོ་ཉ་མོ༔ སྣོད་བཅུད་བདག་མོ་དཔལ་བར་མ༔ ཡེ་ཤེས་རྩལ་ཆེན་ཤུགས་ཕྱུངས་ལ༔ སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བའི་བཅུད་ཚེ་དཔལ༔ བསྡུས་ཏེ་བདག་གི་ཚེ་དཔལ་བསྐྱེད༔ མི་ནུབ་འཕེལ་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ
Chinese
པས། དུག་དང་གནོད་བྱེད་འཁྲུལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསྲེག་ཅིང་གཅོད་དོ། མཐུ་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་སྐུར་བསྒྲལ། སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བའི་དྭངས་བཅུད་དང་། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་མཐུ་ནུས་པ། མ་ལུས་བསྡུས་ཏེ་སྔགས་སུ་བསྟིམ། སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་བླ་མ་ནི། པདྨ་འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་སྐུ། ལྗང་ནག་གཅེར་བུ་སྟག་ཤམ་ཅན། ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས་བརྗིད་མེ་དཔུང་འབར། ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཕུར་གདེངས། ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་རཱུ་ཏྲ་གནོན། གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས། འོད་ཟེར་དཔག་མེད་རབ་འཕྲོས་པས། རང་གི་གནས། ཝྃ། གསུམ་ནས་ཞུགས་ཏེ། དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་མཐུ་ལྡན་བསམ། རིགས་བདག་བླ་མའི་གཟི་བྱིན་གྱིས། འབྱུང་ལྔའི་བཅུད་དང་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ། ཁབ་ལེན་རྡོ་ཡིས་ལྕགས་བླངས་ལྟར། བསྡུས་ཏེ་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས། ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་བསམ། དེ་ནས་བཟླས་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་གུ་རུ་ཀརྨ་དྷཱ་ར་ཨཱ་ཡུརྡྡྷན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ （藏文：ཨོཾ་གུ་རུ་ཀརྨ་དྷཱ་ར་ཨཱ་ཡུརྡྡྷན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） དུས་འདིར་ཚེ་འགུགས་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཨཱཿ （藏文：ཧཱུྃ་ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） བཅོམ་ལྡན་ཀརྨ་ཚེ་དཔག་མེད། ལྗང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ། ཕྲིན་ལས་མི་ཟད། ནམ་མཁའ་མཉམ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཕྱུང་། ཚེ་བསོད་དཔལ་ཡོན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་གཟི་བྱིན་དང་། དྲང་སྲོང་ཚེ་དབང་ཚེ་ཡི་བཅུད། སྣོད་བཅུད་བཀྲག་མདངས་ཚེ་བསོད་ནམས། མ་ལུས་བསྡུས་ཏེ་བདག་ལ་སྩོལ། ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་མཛོད། ཚེ་འགུགས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ནི། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་རྒྱུ་འབྲས་ཟབ་མོའི་མཐུས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་དཔལ་དང་། ཁམས། གསུམ་སྣོད་བཅུད་བཀྲག་མདངས་ཚེ་དཔལ་ཀུན། མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འདིར་ཁུག་ཅིག བདག་གི་ཚེ་བསོད་དཔལ་ཡོན་བཅུད་དུ་དྲིལ། འཆི་མེད་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ། ཤོག ཨོཾ་ཚེ་བྷྲཾ་གཡུ་བྷྲཾ་གཡུ་ཚེ_UNK་ཨཱ་ཡུརྡྡྷ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲུྃ། （藏文：ཨོཾ་ཚེ་བྷྲཾ་གཡུ་བྷྲཾ་གཡུ་ཚེ_UNK་ཨཱ་ཡུརྡྡྷ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） ཅི་མང་བརྗོད་མཐར་རྒྱས་གདབ་ནས། རྩ་སྔགས་མཐའ་མར་ཤམ་བུ་ནི། ནད་གདོན་འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟི་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭ་ཧཱ། （藏文：ནད་གདོན་འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟི་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文：ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文：ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་སྭཱ་ཧ།
English
Pa! All demons, obstacles, misleading influences, and harm-doers are burned and cut. Their power, strength, and abilities are destroyed. May their consciousness be liberated into the Dharmakaya. The essence of the elements of the vessel and its contents, life, merit, glory, power, and abilities, all are gathered and infused into the mantra. On the crown of the head, the lineage lord, the lama, is the form of Padma, who liberates all of samsara. He is naked, dark green, with a tiger skin loincloth. Fierce, wrathful, majestic, blazing with a fire-like aura. His two hands hold a vajra and an iron stake. His two feet press down on Rudra in a dancing posture. From the vajra essence of the three places, countless rays of light emanate, entering one's own three places, WAM! Having received the four empowerments and blessings, think of the power to liberate all of samsara. Through the splendor of the lineage lord, the lama, the essence of the five elements and the life of beings, like a magnet attracting iron, are gathered and dissolved into oneself. Think of accomplishing the Vidyadhara of Life. Then, the mantra to be recited is: OM GURU KARMA DHARA AYURDDHANA MAHA PUNYE SARVA SIDDHI PHALA HUM AH. At this time, the activity of summoning life is: HUM AH. Bhagavan Karma Amitayus, youthful, clear green, the form of a vase, the inexhaustible activity is like the sky. Arouse the mind-stream from the Dharmadhatu. Draw out the strength of wisdom, love, and power. Bestow life, merit, glory, and accomplishments. The splendor of Buddhas and Bodhisattvas, the essence of the longevity of the sage Tsiwang, the radiance, luster, life, and merit of the vessel and its contents, all are gathered and bestowed upon me. Accomplish the Vidyadhara of Life. The iron hook of compassion for summoning life is: Namo! Through the truth of the Three Jewels, the root, and the Dharma protectors, and through the power of the pure nature of reality and the profound cause and effect, the wisdom, love, power, and glory of the victorious ones and their sons, and the radiance, luster, life, and glory of the three realms, the vessel and its contents, all without exception, bring them here! Concentrate my life, merit, glory, and essence. May I quickly attain the state of the immortal protector. Shok! OM TSE BHRAM YU BHRAM YU TSE_UNK AYURDDHANA YU TSE BHRUM. Having recited as much as possible, seal it. At the end of the root mantra, the Shambu is: Shanti Kuru Ye Svaha for all diseases, evil spirits, fears, and sufferings. Pushtim Kuru Ye Svaha for all life, merit, wealth, qualities. Pāsham Kuru Ye Svaha for all the glory and wealth of the three realms and the three existences. Māraya Phat Svaha for all harm-doers, enemies, obstacles, misleading influences, and hindrances.
Chinese
ཧཱཿ 重复七遍阿 अली 嘎 अली 缘起心髓。之后进行供养赞颂，最后进行收摄次第、回向发愿。后得时升起为本尊，进入行为。早上勾召寿命金刚铁钩是： 吽 吽！ 顶礼世尊金刚无量寿，身色洁白明亮圆满受用，与玛吉母拥抱交合嬉戏，等持手持寿命宝瓶，化身无量光芒散发。祈请您从誓言要点处策励，从法界未动摇的化身，轮回涅槃一切的寿命福德，聚集勾召于我。 佐！赐予。寿命与智慧自然成就。重复三遍勾召寿命慈悲铁钩，越多越好。这些是为了圆满坛城成就，以及为了生起内在寿命福德，是四时修持。 之后是勾召寿命智慧网： 吽 舍！ 显有世间大乐莲花光，于不变大密宫殿中，顶礼世尊怙主无量寿，红色明亮报身与母结合，手持红莲花宝瓶，显空大乐嬉戏之力量，无量光和光芒放射，从虚空界中聚集精华， 从心之界中消失时，于不变觉性界中安住，不灭增长广大获得，寿命福德财富于此赐予。嗡 阿弥爹瓦 阿瑜尔达纳 玛哈布涅 萨瓦悉地 帕拉 吽！ 吽！ 从东方现喜刹土中，顶礼世尊金刚无量寿，空性玛吉母与结合，显空大乐嬉戏之力量， 光和光芒无量放射，从地界水中聚集精华，从血液之界消失时，不灭增长广大获得，寿命福德财富于此赐予。 嗡 阿弥爹瓦 阿瑜尔达纳 玛哈布涅 萨瓦悉地 帕拉 吽！ 吽！ 从南方具德刹土中，顶礼世尊宝生无量寿，空性眼母与结合， 显空大乐嬉戏之力量，光和光芒无量放射，从地界土中聚集精华，从血肉之界消失时，不灭增长广大获得， 寿命福德财富于此赐予。嗡 阿弥爹瓦 阿瑜尔达纳 玛哈布涅 萨瓦悉地 帕拉 吽！ 吽！ 从西方极乐莲花庄严，顶礼世尊莲花无量寿，空性
English
Ḥḥ! Repeat the essence of the interdependent arising of Ali Kali seven times. Then perform offerings and praises, and finally the stages of gathering, dedication, and aspiration. In the post-meditation period, arise as the deity and engage in activities. The vajra hook for summoning life in the morning is: Hūṃ Hūṃ! Homage to the Bhagavan Vajra Amitayus, whose body is white and radiant, perfectly endowed, enjoying union with the Māki mother, holding the vase of life in meditative equipoise, emanating countless rays of light. I urge you from the essence of your commitment. From the unchanging emanation of the sphere, gather and summon the life, merit, and glory of all of samsara and nirvana to me. Joḥ! Grant. May life and wisdom be spontaneously accomplished. Repeat the hook of compassion for summoning life three times, as much as possible. These are the four-times-a-day practice for accomplishing the actual attainment of the mandala and for generating inner life and glory. Then, the wisdom net for summoning life is: Hūṃ Hrīḥ! Phenomenal existence, great bliss, lotus light, in the immutable great secret palace, homage to the Bhagavan Protector Amitayus, red and radiant sambhogakaya united with the mother, holding the ruby lotus vase, the power of playing with phenomenal emptiness and great bliss, countless lights and rays emanate, gathering the essence from the realm of space, When it disappears from the realm of mind, may it be established in the immutable expanse of awareness, may it be obtained with undiminishing growth and expansion, grant life, merit, and glory here! Oṃ Amitābha Āyurdhana Mahāpuṇye Sarvasiddhi Phala Hūṃ! Hūṃ! From the realm of manifest joy in the east, homage to the Bhagavan Vajra Amitayus, emptiness united with the Māki mother, the power of playing with phenomenal emptiness and great bliss, countless lights and rays emanate, gathering the essence of the water element, when it disappears from the realm of blood, may it be obtained with undiminishing growth and expansion, grant life, merit, and glory here! Oṃ Amitābha Āyurdhana Mahāpuṇye Sarvasiddhi Phala Hūṃ! Hūṃ! From the glorious realm in the south, homage to the Bhagavan Ratna Amitayus, emptiness united with the Caksusamātā mother, the power of playing with phenomenal emptiness and great bliss, countless lights and rays emanate, gathering the essence of the earth element, when it disappears from the realm of flesh, may it be obtained with undiminishing growth and expansion, grant life, merit, and glory here! Oṃ Amitābha Āyurdhana Mahāpuṇye Sarvasiddhi Phala Hūṃ! Hūṃ! From the lotus array of great bliss in the west, homage to the Bhagavan Padma Amitayus, emptiness