Tibetan
་སྣོད་ཡངས་པར་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར༔ ཨོ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ ཛ་ཧཱུྃ༔ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་མགོན་གཞི་བདག TI1601 - 368 ༡ཐོ་༔ ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས༔ ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཛཿ ལྷ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་འཇིགས་བྱེད་དགུ༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་རྒྱུ་སྐར་ཚོགས༔ དྲེགས་དཔོན་མགུར་ལྷ་དགེ་བསྙེན་དང་༔ བརྟན་མ་ཟོ་དོར་གཙང་མ་རིས༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བདུད་རྩིའི་སྐྱེམས༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འབུལ༔ སྔོན་ཚེ་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་༔ ཕྱག་རྡོར་པད་འབྱུང་ལ་སོགས་པའི༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཐ་ཚིག་བཞིན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས༔ དཀོན་T11601 - 369 མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་བསྟོད༔ མཚན་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་༔ སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་འདོད་དོན་སྒྲུབས༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་བཟློག༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྲུང་མ་མཛོད༔ བཅོལ་བའི་ལས་མཛོད་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་སྤེལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱཿ ལས་བྷནྡྷ་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༴ སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་སྤེལ༔ ཛཿ སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེ་ཡུལ་ལྷ་ཟོ་དོར་དམར་ལ་དགྱེས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ལྷ་དང་གཤིན་རྗེ་མ་མོ་དང་༔ བདུད་དང་སྲིན་པོ་བཙན་དང་ཀླུ༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་གཟའ་མགར་བ༔ ཡུལ་ལྷ་ཟོ་དོར་འབྱུང་བའི་ལྷ༔ སྟོབས་ལྡན་ཡུལ་གཞི་སྐྱོང་བ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་དམར་ལ་དགའ་བའི་རིགས༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ ཤ་ཁྲག་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ རང་རང་དགྱེས་པའི་མཐུན་རྫས་ལོངས༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་དམ་བཞིན༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་སྲུངས༔ བདག་ཅག་ ཨོཾ་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བསམ་པ་སྒྲུབས་ལ་རེ་བ་སྐོངས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་ལ༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྲུང་མ་མཛོད༔ ས་འདི་བདག་ལ་སྩོལ་བ་དང་༔ གང་བསམ་འདོད་དོན་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་ཐ་ཚིག་བཞིན༔ བཅོལ་བའི་ལས་མཛོད་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་པར༔ ཆངས་གླུད་འབྲས་ཆན་ཤ་ཁྲག་བཤམས༔ ཨ་ཀ་རོ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ལན་ཆགས་བགེགས་ལ་སྦྱིན་གཏོང་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ལན་ཆགས་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར༔ མཚན་བཞིའི་སྔགས་བཅས་ལན་གསུམ་མཐར༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿ པདྨ་ཏ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ན་མོ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱི་བདེན་པས་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ལན་ཆགས་གནོད་སྦྱིན་ལས་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་ཡུལ་མགྲོན་དུ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཁུག་ཅིག༔ སརྦ་བིགྷྣན་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ལན་གསུམ་མཐར༔ ཧཱུྃ༔ ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི༔ ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བགེགས་དང་གདོན༔ མོ་གདོན་འདྲེ་མོ་ལ་ སོགས་པའི༔ འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་ལྷ་འདྲེ་གདོན༔ ཀླུ་གདོན་ས་བདག་ལ་སོགས་པའི༔ གཏི་མུག་ལས་བྱུང་གནོད་བྱེད་གདོན༔ བི་ན་ཡ་ག་ལ་སོགས་པའི༔ བགེགས་རིགས སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་༔ གཉུག་གནས་གློ་བུར་ལྷགས་པ་ཡི༔ ལན་ཆགས་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ལ༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལྡག་གཞིབ་ཟས༔ གོས་རྒྱན་གནས་ཡུལ་གྲོགས སྐྱབས་དང་༔ གཟུགས་འགྲོས་དཀོར་ནོར་ཕུན་ཚོགས་གཏེར༔ འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཚོགས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ༔ ཕམ་རྒྱལ་འཐབ་རྩོད་མེད་པ་རུ༔ ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ གནོད་དང་གདུག་སེམས་དང་བྲལ་ནས༔ བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉན་པར་གྱིས༔ དང་པོ་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་བཀའ༔ བར་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དམ༔ ཐ་མ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཚིག༔ ཇི་བཞིན་བསྒོ་བས་བཀའ་འདི་བསྒོ༔ གནས་འདིར་དམ་སྲི་བདུད་བགེགས་དང་༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་གནོད་བྱེད་ཀུན༔ བསྡུས་ཟུངས་དེད་ཅིང་མ་ལུས་པར༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕ་མཐར་སོང་༔ སླར་ཡང་ལྡོག་པར་མ་བྱེད་ཅིག༔ སརྦ་བིགྷྣན་གརྫ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ གེགས་སེལ་རིམ་པ་འདིར་བརྩོན་པས༔ བར་ཆད་ཀུན་ རིི༔ ལས་ངེས་གྲོལ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་མཆོག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཅ ཞེས་པ་འདི་ཡང་སྔགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་རིས་ལས་ཞལ་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། ། 369བཞི་བྱོན། གཏོར་T11601 - 373 T11601 - 373 TI1601 - 374 ཝྃ།།༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཆེ་མཆོག་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་སྐོར་གྱི༔ བྱིན་འབེབས་བདེ་ཆེན་བཅུད་འཁྱིལ་བཞུགས་སོ༔ ཐཐ་ཧར་བྷ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ ར་ཡེ༔ བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རྒྱས་འདེབས་ཕྱིར༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་པའི་རིམ་པ་ནི༔ སྤོས་བདུག་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་དཀྲོལ༔ གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྣམ་དག་དབུགས་འབྱིན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་ནས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ འཇའ་ལུས་སྒྱུ་མའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཤྲཱི་སེང་ཧས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་རས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྐུ་ལ་རྫོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ པྲ་བྷ་ཧསྟིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དཔལ་བརྩེགས་ནསཿ ངྷ་ན་སཾསྐས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དུར་ཁྲོད་ལྷུན་གྲུབ བརྩེགས་པ་ནས༔ བི་མ་མི་ཏྲས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དུར་ཁྲོད་ལང་ཀ་བརྩེགས་པ་ནས༔ རམྦུ་གུ་ཧྱས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དུར་ཁྲོད་བདེ་ཆེན་བརྩེགས་པ་ནས༔ ཤཱནྟི་གརྦྷས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་ནས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གྲུབ་པ་མངོན་གྱུར་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་བརྙེས་པ༔ རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་པའི༔ རྒྱ་བོད་པཎ་གྲུབ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ནས༔ རྩ་བའི་བླ་མས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ གང་འདུལ་ཐུགས་རྗེས་སྐུ་བསྐྱེད་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གནས་རྟེན་ལ༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བརྒྱུད་འཛིན་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་གསོལ༔ འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ འགགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ པདྨ་གསུང་གིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན ཐཾ།།༔ འབྱམས་ཀློང་ཆེན་ནས༔ ཡང་དག་
Chinese
在广阔的器皿中，充满白三物、甜三物和甘露的集合，变得与虚空边际相等。（ཨོཾ་ཨཱཿཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱདྱཱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，嗡啊嘎若木康，萨瓦达玛喃，阿底亚努త్పന്ന达，逊亚达嘉纳班匝，梭巴瓦，阿特玛郭杭，嗡啊嘎若木康，一切法，原始不生，空性智慧金刚，自性我。）等念诵三遍。 扎吽！ 护持白方的神祇护法地祗。
English
In a vast vessel, filled with the collection of white three, sweet three, and nectar, it becomes equal to the edge of the sky. Recite three times: OM AH KARO MUKHAM (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Dza Hum! Divine protectors and local deities who protect the white side.
Chinese
献上食物和布施！嗡(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡)啊(藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马转写：āḥ，汉语字面意思：啊)吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽)！珍宝的容器宽广而巨大，其中充满了偿还宿债邪魔的朵玛，具备了令人渴望的圆满功德，以无尽的装饰轮，遍布虚空边际。念诵四名咒语三次后：嗡(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡) 舍(藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马转写：hrīḥ，汉语字面意思：舍) 贝玛 达格热达 班匝 卓达 赫亚 哲格热瓦 呼鲁 呼鲁 吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽) 啪(藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马转写：phaṭ，汉语字面意思：啪)！ 皈依三宝三根本护法众，以其真实力，所有制造伤害的鬼怪邪魔、生灵、宿债、夜叉，以及由业和因缘所生的一切，都应立即作为布施的宾客前来享用！ 萨瓦 维格南 阿嘎夏 亚 匝(藏文：སརྦ་བིགྷྣན་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ，梵文天城体：सर्वविघ्नन आकर्षय जः，梵文罗马转写：sarva vighnan ākarṣaya jaḥ，汉语字面意思：一切障碍 吸引 匝)！念诵三次后： 吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽)！男性鬼王等，由嗔恨所生的邪魔和鬼怪；女性鬼魔等，由贪欲所生的天魔鬼怪；龙魔地主等，由愚痴所生的损害之鬼；以及毗那夜迦等，八万种魔类，以及固有的、突发的、降临的宿债鬼魔生灵，对它们献上食物、饮料、舔舐之食、吮吸之食，衣服、饰品、住所、朋友、庇护，以及形象、财富、圆满的宝藏，渴望的功德、装饰轮之众，以真实的供品和意幻的化现来供养，愿它们不再争斗胜负，获得无尽的受用和荣耀！脱离伤害和恶念，听从教诲之命！首先是总护法大神的命令，其次是金刚手菩萨的誓言，最后是持明传承的教言，如是奉行，以此命令来教诫。此地之厉鬼、邪魔、恶魔和障碍，以及所有阻碍的损害者，全部聚集、吸取、驱赶，无一遗漏地前往大海的彼岸，永远不要再返回！萨瓦 维格南 嘎匝 啪(藏文：སརྦ་བིགྷྣན་གརྫ་ཕཊ，梵文天城体：सर्वविघ्नन गर्ज फट，梵文罗马转写：sarva vighnan garja phaṭ，汉语字面意思：一切障碍 咆哮 啪)！然后观想驱除邪魔的防护轮。精进于此消除障碍之次第，所有障碍皆可消除，业力定能解脱。萨玛雅！嘉嘉嘉！由伟大的贤者星曜守护，以教令和誓言的严厉封印。宝藏印！隐藏印！交付印！深奥印！手印融入！恰！ 此乃咒士金刚忿怒，从空行母的符号图中抄录并认真誊写的，书写者为普措扎西。善哉！善哉！善哉！ 369四现。朵玛T11601 - 373 T11601 - 373 TI1601 - 374 瓦！甚深秘密空行心髓。
English
Offerings and generosity! Oṃ Āḥ Hūṃ! Within the vast and expansive vessel of jewels, may the torma for repaying karmic debts and obstructing forces, possessing the abundant qualities of desired virtues, inexhaustible, and adorned with a wheel of ornaments, fill the entirety of space. Recite the four-name mantra three times: Oṃ Hrīḥ Padma Ta Kṛta Vajra Krota Hyagrīva Hulu Hulu Hūṃ Phaṭ! Homage to the Three Jewels, the Three Roots, and the assembly of protectors. By the power of truth, may all harm-doers, evil spirits, obstructing forces, beings, karmic debts, yakshas, and everything arising from karma and conditions, be summoned in an instant as guests to this offering! Sarva Vighnan Akarshaya Jaḥ! Recite three times: Hūṃ! Malevolent spirits such as malevolent kings, obstructing forces and demons arising from hatred; femalevolent spirits such as female demons, gods and demons transformed by desire; nāga spirits, earth lords, and other harmful spirits arising from ignorance; and Vinayaka and other eighty thousand types of obstructing forces; as well as inherent, sudden, and incidental karmic debts, evil spirits, and beings—to them I offer food, drink, licking food, sucking food, clothes, ornaments, dwellings, friends, refuge, forms, wealth, abundant treasures, desired qualities, and assemblies of wheels of ornaments. I offer them through actual offerings and mentally emanated transformations. May they be free from defeat and victory, and from fighting and contention, and may they obtain inexhaustible enjoyment and glory! Separated from harm and malice, listen to the command of the instructions! First is the command of the great general protector, second is the oath of Vajrapani, and third is the word of the lineage of vidyadharas. As instructed, I command this command. Here, all oath-bound spirits, demons, obstructing forces, and all harm-doers who cause obstacles, gather, absorb, and drive them away completely, without exception, to the far shore of the great ocean, and never return again! Sarva Vighnan Gardza Phaṭ! Then contemplate the protective wheel that dispels obstructing forces. By striving in this sequence of removing obstacles, all obstacles will be eliminated, and karmic debts will surely be liberated. Samaya! Gya Gya Gya! Protected by the great sage and supreme planet. Sealed with the powerful command and oath. Treasure seal! Hidden seal! Entrusted seal! Profound seal! Symbol dissolves! Ca! This was copied and carefully transcribed from the symbolic drawings of the dakinis by the mantra practitioner Dorje Tro Lod, and the scribe was Phuntsok Tashi. Good! Good! Good! 369 four appeared. Torma T11601 - 373 T11601 - 373 TI1601 - 374 Vaṃ! Profound secret essence of the dakinis.
Chinese
从此以后，大胜魔金刚的修法仪轨，加持降临大乐精髓汇集安住。ཐཐ་ཧར་བྷ། 纳摩古汝贝玛嘎ra耶。为了使我及坛城修法之物，增长广大成为大智慧，降下大加持的次第是：燃香，演奏各种乐器，以恳切的音声这样祈请：吽！从奥明法界净土中，祈请普贤父母降临加持！从清净气脉的净土中，祈请五部佛陀降临加持！从杨柳宫殿的胜地中，祈请金刚手降临加持！从童子瓶身之宫殿中，祈请吉祥喜金刚降临加持！从虹身幻化的宫殿中，祈请师利星哈降临加持！从寒林尸陀林中，祈请吽钦嘎ra降临加持！从圆满之尸林中，祈请文殊友降临加持！从嘿钦广阔的尸林中，祈请龙树心降临加持！从大密嬉戏的尸林中，祈请布拉巴哈斯帝降临加持！从大尸林吉祥积聚中，祈请达那桑斯嘎降临加持！从尸林任运 积聚中，祈请毗玛拉米扎降临加持！从尸林楞伽积聚中，祈请让布古雅降临加持！从尸林大乐积聚中，祈请香提嘎巴降临加持！ 从铜色吉祥山顶端，祈请莲花生降临加持！从显有镇伏宫殿中，祈请法王父子降临加持！从大迁转变幻宫殿中，祈请益西措嘉降临加持！从成就现前宫殿中，祈请小童子贝若扎纳降临加持！证得智慧幻化身者，祈请君臣二十五尊降临加持！证悟自性法身者，祈请汉藏班智达降临加持！从头顶日月之座上，祈请根本上师降临加持！持明传承根本上师们， 虽然不离法界，但以随顺所化之慈悲化现身相，祈请对修法瑜伽士的处所和所依，赐予灌顶和成就！祈请摄受传承持有者！从不变智慧宫殿中，祈请文殊身降临加持！从无碍金刚宫殿中，祈请莲师语降临加持！法界任 坦（藏文：ཐཾ།།，梵文天城体：ठं，梵文罗马拟音：ṭhaṃ，汉语字面意思：坦）。从浩瀚无垠之中，真实