Tibetan
དི་པ་ཏ་ལའོ། །ན་ལཱི་ལྡོང་རོས་གྲིབ་མ་ལ། །ན་ལཾ་མཚོ་སྐྱེས་པད་སྡོང་ལ། །ནེ་ལཱ་ནཱ་ལཱ་ནཱི་ལཱི་རྣམས། །ཡལ་ག་ཀ་ཊཾ་བ་ཀ །ལ། །ནཱ་ལཱ་བཏུང་བར་བྱེད་སོགས་དོན། །གུར་ལའོ་ནཱི་ལ་མདོག་ནག་དང༌། །སྤྲེའུའི་དབང་ཕྱུག་རི་ཡི་བྱེ་བྲག །ནག་པོའོ། །ནཱ་ལཱི་ཤིང་མཚན་བྱེ། །པ་ལཾ་མཱི་པ། བདག་ཉིད་ལ། །བ་ལཱུ་སྦོམ་པོ་ཀུ་སུ་མ། །ཁང་ཆུང་འཁོར་ལོའི་གྲོང་ལའོ། །སཱ་ལ། གྲལ་དང༌། ཕྱོགས་རེ་དང༌། །གཡང་སའོ། །ཀ་ལུཾ་འཁྲི་ཤིང་རྩེ། །ཆ་ཤས་ཤིག་དང་སྨ་ར་ལའོ། །ས་ལཱུ་སྐྱུར་དང་མཚན་མ་ལ། །ཀཱི་ལུ་འཁྲུས་ལའོ། །པཱི་ལུ་ནི། །ཤིང་དང༌། གླང་པོ་མེ་ཏོག་དང༌། །མདའ་དང་ཏཱ་ལ་རུས་དུམ་ལ། །བུ་ལ་དོན་ཙམ་ཐལ་མོ་ཡངས། །ཕ་ལཾ་ལོ་ཐོག་རྒྱུས་བསྐྲུན་དང༌། །འབྲས་བུ་རྣམ་སྐྱེད་རྙེད་པ་དང༌། །ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་བཀྐལ། །ཚོལ་བར་བྱེད་པའི། ཕུད་ལ་ཡང༌། །འབྲས་གསུམ། འབྲས་ལྡན། །འབྲས་བུ་ཅན། །བཱ་ལཾ་སྙིང་པོའི་འཇིག་རྟེན་དང༌། །རས་བལ་སོགས་དང་གོས་དང་ནི། །སྟོབས་ལྡན་གཤོལ་ལྡན་ལྷ་མིན་དང༌། །ལུས་དང་བྱ་རོག །གཏོར་ལྡན་ལ། །བ་ལཾ། དྲི་རོ་དམག་དང་ནི། །མཐུ་དང༌། རགས་པ་གཟུགས་དགའ་ལ། །པ་ལཱ་བ་ཊྱ་ལ་ཀར་བརྗོད། །བ་ལི་ལྟ་མིན་ཁྱད་པར་དང༌། །རྡལ་པ་སོ་དང༌། འོད་ཟེར་དང༌། །རྣག་དང༌། ཕན་པ་རྒྱ་མཚོ་སྐྱེས། །རྒ་བ། །བཤང་ལམ་པགས་པ་དང༌། །ལྟ་བ་བཅོམ་པ་ཁྱད་པར་དང༌། །ཁྱིམ། དང་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་ལ། ། པལླི། ཐོ་མོ་པཱ་དང་ནི། །ཏ་ཏཱ་མེ་ཏོག་ཁྱད་པར་ལ། །བཱ་ལ་བྱིས་པ་སྐྲ་དང༌། རྟ། །གླང་པོ་ཆེ་དང་མགོ་བོ་ལ། །བཱ་ལི། རྨོངས་དང༌། བྱིས་པ་ཁྲེལ། །པི་ལམ་ཕུག་དང་བུ་ག་དང༌། །ཁུང་དང༌། ཚང་དང༌། ཁྱིམ་ལའོ། །པཻ་ལཱ། དུས་དང་མཚམས་དང་ནི། །དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་མོ་དང༌། །སོ་ཡི་རྙིལ་དང་འོ་མའི་དཀྲིས། །ཆུ་གཏེར་དང་ནི་དེ་ཡི་ཆུ། །ཉོན་མོངས་ཡོད་པར་ཤི་བ་དང༌། །ཆགས་དང་ཚིག་དང༌། །བློ་རྣམས་སོ། །བྷལླ་མདའ་དང་དོམ་ལའོ། །བྷལླཱི་བྷལླཱ་ཏ་དང་མདའ། །བྷཱ་ལཾ་དཔྲལ་བ་ཉིན་མོའོ། །བྷ་ལཾ་འཇིགས་དག་སྙིང་དང་ནི། །སྨྱུང་བའི་བྱེ་བྲག་རྒྱལ་བྱེད་ལའོ། །བྷེ་ལ་དྲི་མ་བཤང་འབུ་སྡིག །མལླ་ཀུན་ཏུ་སེར་སྣ་དང༌། །སྣོད་དང་ཐོད་པ་ཅན་ལའོ། །མཱ་ལུ་ཉའི་དབྱེ་བ་ལ་ཊི། །བུ་དང༌། འཁྲི་ཤིང་དག་ལའོ། །མ་ལམ་ཞིང་དང་ཆུ་ལའོ། །མཱ་ལ་མེ་ཏོག་ཆུན་པོ་ཕྲད། །མཱུ་ལཾ་དང་པོ་རྩ་བ་དང༌། །རྒྱུ་སྐར། གླང་པོ་ཆུལ། སོགས་དག་ལ། །མཽ་ལཱི་འདུས་དང༌། །འདྲེས་པ་དང༌། །ཆོས་ལྡན་དང་ནི་གཙུག་ཕུད་དང༌། །མྱ་ངན་མེད་པའི་ཤིང་ཅོད་པན། །རོལ་དང་རྩེ་དང༌། །སྒེག་པ་ལ། །སྒེག་པར་གྱུར་པའི་གཙོ་བོ་དང༌། །འཁོར་ལོ་མ་ལུས་པ་ལ་ཡང༌། །ལོ་ལཱ་ལྕེ་རྩེ་གཡོ་བ་ལ། །ལོ་ལ་ཡང་དག་སྲེད་དང་གཡོ། །བྱཱ་ལ། མ་རུངས། །ལག་འགྲོ་དང༌། །གཅན་གཟན་གདུག་པའི་སོ་ཅན་ལ། །ཤ་ལ། །ཤལླ་ཀའི་ལོ་མ། །བུང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལས། །ཤཱ་ལ་ཉ་ཡི་ཁྱད་པར་དང༌། །ཤིང་དང་སྤྱི་དང་འབྲས་དང་ཟ། །ཤཱ་ལཱ་ཁྱིམ་དང་ཁང་པ་དང༌། །ཕྱོགས་གཅིག་སྐེམས་བྱེད་ཡལ་ག་ལ། །ཤཱ་ལུ་ག་ཏི་རྫས། ཆོམ་རྐུན་སྨན། །ཤཱ་ལི་དྲི་དང་ཕྱི་ལ་དང༌། །འབྲས་བུ་ལ་སོགས་རྣམས་ལའོ། །ཤི་ལཱ། །ཆུ་ཀླུང་ཆུང་ངུ་དང༌། །རྡོ་བ། མི་བཟད་འཁོར་ལོ་འཛིན། །ཤི་ལཾ་མཐོ་བ། །རྡོ་བ་ལ། །ཤི་ལིའི་སྲོག་ཆགས་མངས་ལ། །ཤཱི་ལཾ་བྷི་དཔྱོད་པ་མཆོག །ཁུ་བ། །དཀར་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཤུཀླཾ་གཟུགས་ཅན་དཀར་པོ་དང༌། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཉིད་ལའོ། །ཤུ་ལཾ་ཤི་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་དང་ནི་ནང་ལའོ། །ཤཱུ་ལཱ་ཚོང་ཟོར་ཡོ་ཥ་དང༌། །ལྟ་བ་འཇིགས་དང་ ཕུར་བུ་ལ། །ཤེ་ལ་རི་བོ་ཤཻ་ལཾ་ནི། །རི་སྐྱེས་བྱ་ཁྱུང་རི་བོང་ཅན། །ཤཱ་ལ་ཤིང་སྤོས་དཀར་ཤིང༌། །སྠཱ་ལ་སྣོད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ། །སྠཱ་ལཱི། །སྐྱ་ནར་ནམ་མཁའ་དང༌། །སྠཱ་ལ། །སྦོམ་རྩེགས་ཤེས་རབ་དམན། །ཧཱ་ལཱ་ཆང་དག་མི་ཡི་བདག། ཧ་ལ་ཀུ་རེ་བརྙས་དང༌། །སྒེག །ཨཾ་གུ་ལ་ནི་གླང་པོ་ཆེ། །རྣ་རྒྱན་ལག་པའི་ཡལ་གའོ། །ཨ་ཙ་ལ་ནི་རི་ཕུར་བུ། །གཡོ་མེད་ཨ་ཙ་ལཱ་ནི་ས། །ཨཉྫ་ལི་ནིཀུ་ཏ་པ། །ལག་པ་ཁ་སྦྱར་ཐལ་མོ་ལ། །ཨ་ན་ལ་ནོར་ལྷ་མེ། །ཨ་ནི་ལ་ནི་ནོར་དང་རླུང༌། །ཨ་བེ་ལ་ནི་གོ་ལའི་ཕྱེ། །ཨ་མ་ལཱ་ནི་པདྨ་ལ། །ཨ་མ་ལཾ་ནི་རྣམ་འཇིག་དང༌། །སྤྲིན་ལའོ་ཨ་རཱ་ལ་ཞེས་པ། །ཐང་ཆུ། །གླང་ཆེན་མྱོས་དང༌། འཁྱོག །ཨ་ཀུ་ལཾ་ནཱ། །ཨ་ཀ་ཀའི། །གོས་དང༌། །དབྱུག་པའི་རྣ་ཅན་ལ། །ཨ་བྷཱི་ལམ་ནི་འཇིགས་རུང་གནས། །སཱུ་ལཱུ་ལཱཾ་རིགས་ཀྱི་མ། །མགོ་དང་སྤྱི་བོས་སྒྲོལ་བ་ལ། །ཨི་ཏྭ་ལ་ནི་ཉ་དང་ནི། །ལྷ་མིན་རབ་དབྱེ་སྒེག་དང་འབར། །ཨུཛྫ་ལ་ནི་འབར་གསལ་ལ་རྒྱས། །ཨུཏྟཱ་ནི་སྤྲེའུ་དང༌། །གཙོ་བོར་ནམ་འགྱུར་སྟེང་དུ་འགྲོ། །ཨུཏྤའ་ལ་ལཾ་ནི་ཨུཏྤལ་དང༌། །རཏྟ་དང་ནི་ཤ་མེད་ལ། །ཨུཏྥུལླ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི། །བྱེད་པ་ཁ་བྱེ་སྟེང་འགྲོ་ལ། །ཨུནྣཱ་ལ་ནི་འཕགས་པ་དང༌། །གཙོ་བོ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་ལ། །ཨུ་པ་ལཱ་ནི་གསེག་མ་དང༌། །རྡོ་བ། །ཤག་མ། །རིན་ཆེན་ལ། །ཀ་ཏ་ལཱི་ནི་བདག་དང༌། །བྷ་པ་ཏཱ་ཀཱ་རི་དགས་དབྱེ། །རྩོམ་བྱེད་ཆུ་ཤིང༌། །
Chinese
底巴达拉奥。那利东热斯格日玛拉。那朗措杰贝东拉。内拉那拉尼利南。亚嘎嘎当巴嘎拉。那拉东瓦尔杰索东。古尔拉奥尼拉多那当。哲吾旺秋日耶杰扎。那波奥。那利兴灿杰。巴朗米巴。达涅拉。巴鲁波波古苏玛。康琼括洛仲拉奥。萨拉。扎当。秋热当。扬索奥。嘎隆赤兴策。恰夏西当玛拉奥。萨鲁久当灿玛拉。吉鲁赤拉奥。毕鲁尼。兴当。朗波美多当。达当达拉热东拉。布拉东参塔摩扬。帕朗洛托杰衮当。哲布南杰涅巴当。匝德帕拉巴嘎拉。措瓦尔杰贝。普拉扬。哲 sum。哲丹。哲布坚。瓦朗宁波耶杰登当。热瓦索当果当尼。多丹肖丹拉门当。吕当嘉若。托丹拉。瓦朗。哲热达当尼。图当。热巴祖嘎拉。巴拉瓦嘉拉嘎尔杰。瓦利塔门杰巴当。达巴索当。奥热当。热当。潘巴嘉措杰。嘎瓦。香兰巴嘎巴当。塔瓦觉巴杰巴当。钦。当兴格杰巴拉。 巴利。托摩巴当尼。达达美多杰巴拉。瓦拉杰巴扎当。达。朗波切当果沃拉。瓦利。蒙当。杰巴赤。比朗普当布嘎当。孔当。仓当。钦拉奥。贝拉。迪当参当尼。旺秋南杰东摩当。索耶尼当沃麦迪。秋德当尼德耶秋。尼蒙有巴尔西瓦当。恰当策当。洛南索。巴拉达当东拉奥。巴利巴拉达当达。巴朗扎瓦尼莫奥。巴朗杰达宁当尼。炯瓦耶扎嘉杰拉奥。贝拉哲玛香布迪。玛拉衮德谢那当。诺当托巴坚拉奥。玛鲁涅耶杰瓦拉迪。布当。赤兴达拉奥。玛兰兴当秋拉奥。玛拉美多群波扎。穆朗当波匝瓦当。杰嘎。朗波秋。索当拉。莫利迪当。哲巴当。秋丹当尼祖普当。尼亚昂玛。ེད་པའི་ཤིང་ཅོད་པན། །为增长的树木花环。 རོལ་དང་རྩེ་དང༌། །嬉戏和玩耍。 སྒེག་པ་ལ། །对于妩媚。 སྒེག་པར་གྱུར་པའི་གཙོ་བོ་དང༌། །以及变为妩媚的主尊。 འཁོར་ལོ་མ་ལུས་པ་ལ་ཡང༌། །对于所有轮。 ལོ་ལཱ་ལྕེ་རྩེ་གཡོ་བ་ལ། །对于摇动舌尖的罗拉。 ལོ་ལ་ཡང་དག་སྲེད་དང་གཡོ། །罗拉真实贪欲和摇动。 བྱཱ་ལ། མ་རུངས། །比亚拉，未驯服。 ལག་འགྲོ་དང༌། །以及手行。 གཅན་གཟན་གདུག་པའི་སོ་ཅན་ལ། །对于凶猛野兽的牙齿。 ཤ་ལ། །夏拉。 ཤལླ་ཀའི་ལོ་མ། །夏拉卡的叶子。 བུང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལས། །从蜜蜂群的活动中。 ཤཱ་ལ་ཉ་ཡི་ཁྱད་པར་དང༌། །夏拉鱼的差别。 ཤིང་དང་སྤྱི་དང་འབྲས་དང་ཟ། །树木、一般、果实和食物。 ཤཱ་ལཱ་ཁྱིམ་དང་ཁང་པ་དང༌། །夏拉家和房屋。 ཕྱོགས་གཅིག་སྐེམས་བྱེད་ཡལ་ག་ལ། །对于使一方枯萎的树枝。 ཤཱ་ལུ་ག་ཏི་རྫས། 夏卢嘎底药。 ཆོམ་རྐུན་སྨན། །盗贼药。 ཤཱ་ལི་དྲི་དང་ཕྱི་ལ་དང༌། །夏里气味和外面。 འབྲས་བུ་ལ་སོགས་རྣམས་ལའོ། །对于果实等等。 ཤི་ལཱ། །希拉。 ཆུ་ཀླུང་ཆུང་ངུ་དང༌། །小河流。 རྡོ་བ། 希瓦。 མི་བཟད་འཁོར་ལོ་འཛིན། །持有不可忍受的轮。 ཤི་ལཾ་མཐོ་བ། །希兰高大。 རྡོ་བ་ལ། །对于石头。 ཤི་ལིའི་སྲོག་ཆགས་མངས་ལ། །对于希里的众多生物。 ཤཱི་ལཾ་བྷི་དཔྱོད་པ་མཆོག །希兰比最佳辨别。 ཁུ་བ། 精液。 དཀར་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ། །对于白色瑜伽。 ཤུཀླཾ་གཟུགས་ཅན་དཀར་པོ་དང༌། །舒克拉有形白色。 ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཉིད་ལའོ། །以及具有功德者。 ཤུ་ལཾ་ཤི་དང༌། 舒拉死亡。 རྒྱལ་མཚན་དང༌། 旗帜。 རྣལ་འབྱོར་དང་ནི་ནང་ལའོ། །瑜伽和内部。 ཤཱུ་ལཱ་ཚོང་ཟོར་ཡོ་ཥ་དང༌། །舒拉贸易、斧头、约沙。 ལྟ་བ་འཇིགས་དང་ཕུར་བུ་ལ། །对于观点、恐惧和木星。 ཤེ་ལ་རི་བོ་ཤཻ་ལཾ་ནི། །谢拉山，谢兰是。 རི་སྐྱེས་བྱ་ཁྱུང་རི་བོང་ཅན། །山生大鹏，具有兔子。 ཤཱ་ལ་ཤིང་སྤོས་དཀར་ཤིང༌། །夏拉树，白檀香树。 སྠཱ་ལ་སྣོད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ། །斯塔拉容器的分类。 སྠཱ་ལཱི། །斯塔里。 སྐྱ་ནར་ནམ་མཁའ་དང༌། །灰蓝色天空。 སྠཱ་ལ། །斯塔拉。 སྦོམ་རྩེགས་ཤེས་རབ་དམན། །粗大堆积，智慧低下。 ཧཱ་ལཱ་ཆང་དག་མི་ཡི་བདག། 哈拉纯酒，人类之主。 ཧ་ལ་ཀུ་རེ་བརྙས་དང༌། །哈拉库瑞轻蔑。 སྒེག 妩媚。 ཨཾ་གུ་ལ་ནི་གླང་པོ་ཆེ། །昂古拉是大象。 རྣ་རྒྱན་ལག་པའི་ཡལ་གའོ། །耳环，手臂的树枝。 ཨ་ཙ་ལ་ནི་རི་ཕུར་བུ། །阿匝拉是山，木星。 གཡོ་མེད་ཨ་ཙ་ལཱ་ནི་ས། །不动摇的阿匝拉是地。 ཨཉྫ་ལི་ནིཀུ་ཏ་པ། །安扎里尼库达巴。 ལག་པ་ཁ་སྦྱར་ཐལ་མོ་ལ། །对于双手合十的掌。 ཨ་ན་ལ་ནོར་ལྷ་མེ། །阿纳拉财神，火。 ཨ་ནི་ལ་ནི་ནོར་དང་རླུང༌། །阿尼拉是财富和风。 ཨ་བེ་ལ་ནི་གོ་ལའི་ཕྱེ། །阿贝拉是球体的粉末。 ཨ་མ་ལཱ་ནི་པདྨ་ལ། །阿玛拉是莲花。 ཨ་མ་ལཾ་ནི་རྣམ་འཇིག་དང༌། །阿玛兰是完全毁灭。 སྤྲིན་ལའོ་ཨ་རཱ་ལ་ཞེས་པ། །云，称为阿拉拉。 ཐང་ཆུ། 汤曲。 གླང་ཆེན་མྱོས་དང༌། 大象醉酒。 འཁྱོག 弯曲。 ཨ་ཀུ་ལཾ་ནཱ། །阿库兰那。 ཨ་ཀ་ཀའི། །阿嘎嘎伊。 གོས་དང༌། 衣服。 དབྱུག་པའི་རྣ་ཅན་ལ། །对于具有棍棒耳朵者。 ཨ་བྷཱི་ལམ་ནི་འཇིགས་རུང་གནས། །阿比兰是恐怖之地。 སཱུ་ལཱུ་ལཱཾ་རིགས་ཀྱི་མ། །苏鲁兰种姓之母。 མགོ་དང་སྤྱི་བོས་སྒྲོལ་བ་ལ། །对于以头和头顶救度者。 ཨི་ཏྭ་ལ་ནི་ཉ་དང་ནི། །伊达拉是鱼和。 ལྷ་མིན་རབ་དབྱེ་སྒེག་དང་འབར། །天女，完全区分，妩媚和闪耀。 ཨུཛྫ་ལ་ནི་འབར་གསལ་ལ་རྒྱས། །乌匝拉是闪耀、明亮和增长。 ཨུཏྟཱ་ནི་སྤྲེའུ་དང༌། 乌达尼是猴子。 གཙོ་བོར་ནམ་འགྱུར་སྟེང་དུ་འགྲོ། །主要地何时变化，向上走。 ཨུཏྤའ་ལ་ལཾ་ནི་ཨུཏྤལ་དང༌། །乌特巴拉兰是乌特巴拉。 རཏྟ་དང་ནི་ཤ་མེད་ལ། །拉达和无肉。 ཨུཏྥུལླ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི། །乌特富拉是女人的。 བྱེད་པ་ཁ་བྱེ་སྟེང་འགྲོ་ལ། །行为，张开嘴，向上走。 ཨུནྣཱ་ལ་ནི་འཕགས་པ་དང༌། །温纳拉是圣者。 གཙོ་བོ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་ལ། །主要地向上走。 ཨུ་པ་ལཱ་ནི་གསེག་མ་དང༌། །乌巴拉是瓦片。 རྡོ་བ། 希瓦。 ཤག་མ། 碎片。 རིན་ཆེན་ལ། །对于珍宝。 ཀ་ཏ་ལཱི་ནི་བདག་དང༌། །嘎达里是自我。 བྷ་པ་ཏཱ་ཀཱ་རི་དགས་དབྱེ། 帕帕达嘎日达区分。 རྩོམ་བྱེད་ཆུ་ཤིང༌། 创作，水树。
English
Dipa Talao. Nali Dongres Grib Malala. Narang Tsoje Bedongla. Nela Nara Nili Nam. Yaga Gadamba Gala. Nara Dongwarje Sodong. Gurlau Nila Dona Dang. Zhewu Wangchuk Ri Yeje Zha. Napo O. Nali Xing Chan Je. Barang Miba. Dang Niela. Balu Bobo Gusuma. Kangqiong Kolo Zhonglao. Sala. Zha Dang. Qiu Re Dang. Yangso O. Galong Chixing Tse. Qiaxia Xi Dang Malao. Salu Jiu Dang Can Mala. Jilu Chi Lao. Biluni. Xing Dang. Langbo Meiduo Dang. Da Dang Dala Re Dongla. Bula Dong Can Tamo Yang. Palang Luotuo Jie Gun Dang. Zhebu Nan Jie Nieba Dang. Zade Pala Bagala. Cuo Warje Bei. Pula Yang. Zhe Sum. Zhe Dan. Zhebu Jian. Walang Ningbo Yeje Deng Dang. Re Wa Suo Dang Guo Dang Ni. Duo Dan Xiao Dan La Men Dang. Lü Dang Jia Ruo. Tuo Dan La. Walang. Zhe Re Da Dang Ni. Tu Dang. Reba Zu Gala. Bala Wajiala Gaer Je. Wali Ta Men Jieba Dang. Daba Suo Dang. Ao Re Dang. Re Dang. Panba Jiacuo Jie. Gawa. Xiang Lan Bagaba Dang. Tawa Jueba Jieba Dang. Qin. Dang Xingge Jiebala. Bali. Tuomo Ba Dang Ni. Dada Meiduo Jiebala. Wala Jieba Zha Dang. Da. Langbo Che Dang Guo Wola. Wali. Meng Dang. Jieba Chi. Bilang Pu Dang Buga Dang. Kong Dang. Cang Dang. Qinlao. Beila. Di Dang Can Dang Ni. Wangqiu Nan Jie Dongmo Dang. Suo Ye Ni Dang Wo Mai Di. Qiu De Dang Ni De Ye Qiu. Nimeng Youbar Siwa Dang. Qia Dang Ce Dang. Luo Nan Suo. Bala Da Dang Donglao. Bali Bala Da Dang Da. Balang Zhawa Nimo O. Balang Jie Da Ning Dang Ni. Jiongwa Ye Zha Jia Jie Lao. Beila Zhema Xiangbu Di. Mala Gun De Xie Na Dang. Nuo Dang Tuoba Jian Lao. Malu Nie Yejiewala Di. Bu Dang. Chixing Dalao. Malan Xing Dang Qiulao. Mala Meiduo Qunbo Zha. Mulang Dangbo Zawa Dang. Jiega. Langbo Qiu. Suo Dangla. Moli Di Dang. Zheba Dang. Qiu Dan Dang Ni Zupu Dang. Nia Angma.ེད་པའི་ཤིང་ཅོད་པན། For the increasing tree garland. རོལ་དང་རྩེ་དང༌། Play and sport. སྒེག་པ་ལ། For coquetry. སྒེག་པར་གྱུར་པའི་གཙོ་བོ་དང༌། And the main one who has become coquettish. འཁོར་ལོ་མ་ལུས་པ་ལ་ཡང༌། Also for all the wheels. ལོ་ལཱ་ལྕེ་རྩེ་གཡོ་བ་ལ། For Lola moving the tip of her tongue. ལོ་ལ་ཡང་དག་སྲེད་དང་གཡོ། Lola true desire and movement. བྱཱ་ལ། མ་རུངས། Byala, untamed. ལག་འགྲོ་དང༌། And hand movement. གཅན་གཟན་གདུག་པའི་སོ་ཅན་ལ། For the teeth of fierce and cruel beasts. ཤ་ལ། Shala. ཤལླ་ཀའི་ལོ་མ། Shalla's leaves. བུང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལས། From the actions of a swarm of bees. ཤཱ་ལ་ཉ་ཡི་ཁྱད་པར་དང༌། And the distinction of Shala fish. ཤིང་དང་སྤྱི་དང་འབྲས་དང་ཟ། Tree, general, fruit, and food. ཤཱ་ལཱ་ཁྱིམ་དང་ཁང་པ་དང༌། Shala home and house. ཕྱོགས་གཅིག་སྐེམས་བྱེད་ཡལ་ག་ལ། For the branch that dries up one side. ཤཱ་ལུ་ག་ཏི་རྫས། Shalu Gati medicine. ཆོམ་རྐུན་སྨན། Thief's medicine. ཤཱ་ལི་དྲི་དང་ཕྱི་ལ་དང༌། Shali smell and outside. འབྲས་བུ་ལ་སོགས་རྣམས་ལའོ། For fruits and so on. ཤི་ལཱ། Shila. ཆུ་ཀླུང་ཆུང་ངུ་དང༌། Small river. རྡོ་བ། Shiva. མི་བཟད་འཁོར་ལོ་འཛིན། Holding the unbearable wheel. ཤི་ལཾ་མཐོ་བ། Shilam high. རྡོ་བ་ལ། For the stone. ཤི་ལིའི་སྲོག་ཆགས་མངས་ལ། For the many creatures of Shili. ཤཱི་ལཾ་བྷི་དཔྱོད་པ་མཆོག Shilanbi best discernment. ཁུ་བ། Semen. དཀར་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ། For white yoga. ཤུཀླཾ་གཟུགས་ཅན་དཀར་པོ་དང༌། Shuklam white with form. ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཉིད་ལའོ། And for the one who possesses qualities. ཤུ་ལཾ་ཤི་དང༌། Shulam death. རྒྱལ་མཚན་དང༌། Banner. རྣལ་འབྱོར་དང་ནི་ནང་ལའོ། Yoga and inside. ཤཱུ་ལཱ་ཚོང་ཟོར་ཡོ་ཥ་དང༌། Shula trade, axe, Yosha. ལྟ་བ་འཇིགས་དང་ཕུར་བུ་ལ། For view, fear, and Jupiter. ཤེ་ལ་རི་བོ་ཤཻ་ལཾ་ནི། Shela mountain, Shelam is. རི་སྐྱེས་བྱ་ཁྱུང་རི་བོང་ཅན། Mountain-born Garuda with a rabbit. ཤཱ་ལ་ཤིང་སྤོས་དཀར་ཤིང༌། Shala tree, white sandalwood tree. སྠཱ་ལ་སྣོད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ། For the classification of Sthala containers. སྠཱ་ལཱི། Sthali. སྐྱ་ནར་ནམ་མཁའ་དང༌། Grayish-blue sky. སྠཱ་ལ། Sthala. སྦོམ་རྩེགས་ཤེས་རབ་དམན། Thick accumulation, low wisdom. ཧཱ་ལཱ་ཆང་དག་མི་ཡི་བདག Haala pure wine, lord of men. ཧ་ལ་ཀུ་རེ་བརྙས་དང༌། Hala Kure contempt. སྒེག Coquetry. ཨཾ་གུ་ལ་ནི་གླང་པོ་ཆེ། Angula is an elephant. རྣ་རྒྱན་ལག་པའི་ཡལ་གའོ། Earring, branch of the hand. ཨ་ཙ་ལ་ནི་རི་ཕུར་བུ། Atsala is mountain, Jupiter. གཡོ་མེད་ཨ་ཙ་ལཱ་ནི་ས། Unmoving Atsala is earth. ཨཉྫ་ལི་ནིཀུ་ཏ་པ། Anjali Nikuta Pa. ལག་པ་ཁ་སྦྱར་ཐལ་མོ་ལ། For the palms with hands joined. ཨ་ན་ལ་ནོར་ལྷ་མེ། Anala wealth god, fire. ཨ་ནི་ལ་ནི་ནོར་དང་རླུང༌། Anila is wealth and wind. ཨ་བེ་ལ་ནི་གོ་ལའི་ཕྱེ། Abela is the powder of the sphere. ཨ་མ་ལཱ་ནི་པདྨ་ལ། Amala is lotus. ཨ་མ་ལཾ་ནི་རྣམ་འཇིག་དང༌། Amalam is complete destruction. སྤྲིན་ལའོ་ཨ་རཱ་ལ་ཞེས་པ། Cloud, called Arala. ཐང་ཆུ། Tang Chu. གླང་ཆེན་མྱོས་དང༌། Elephant drunk. འཁྱོག Crooked. ཨ་ཀུ་ལཾ་ནཱ། Akulana. ཨ་ཀ་ཀའི། Akakai. གོས་དང༌། Clothes. དབྱུག་པའི་རྣ་ཅན་ལ། For the one with the ear of a stick. ཨ་བྷཱི་ལམ་ནི་འཇིགས་རུང་གནས། Abhilam is a terrible place. སཱུ་ལཱུ་ལཱཾ་རིགས་ཀྱི་མ། Sūlūlāṃ mother of the lineage. མགོ་དང་སྤྱི་བོས་སྒྲོལ་བ་ལ། For the one who saves with the head and crown. ཨི་ཏྭ་ལ་ནི་ཉ་དང་ནི། Itwala is fish and. ལྷ་མིན་རབ་དབྱེ་སྒེག་དང་འབར། Goddess, completely distinguished, coquetry and shining. ཨུཛྫ་ལ་ནི་འབར་གསལ་ལ་རྒྱས། Ujjala is shining, bright, and increasing. ཨུཏྟཱ་ནི་སྤྲེའུ་དང༌། Uttani is monkey. གཙོ་བོར་ནམ་འགྱུར་སྟེང་དུ་འགྲོ། When will it mainly change, go upwards. ཨུཏྤའ་ལ་ལཾ་ནི་ཨུཏྤལ་དང༌། Utpalalam is Utpala. རཏྟ་དང་ནི་ཤ་མེད་ལ། Ratta and without meat. ཨུཏྥུལླ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི། Utphulla is of a woman. བྱེད་པ་ཁ་བྱེ་སྟེང་འགྲོ་ལ། Action, opening the mouth, going upwards. ཨུནྣཱ་ལ་ནི་འཕགས་པ་དང༌། Unnala is noble. གཙོ་བོ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་ལ། Mainly going upwards. ཨུ་པ་ལཱ་ནི་གསེག་མ་དང༌། Upala is tile. རྡོ་བ། Shiva. ཤག་མ། Shards. རིན་ཆེན་ལ། For jewels. ཀ་ཏ་ལཱི་ནི་བདག་དང༌། Katali is self. བྷ་པ་ཏཱ་ཀཱ་རི་དགས་དབྱེ། Bhapa Taka Ri Dak Differentiation. རྩོམ་བྱེད་ཆུ་ཤིང༌། Creation, water tree.