Tibetan
འ་ལའོ། །ག་ཛཱ་ཧྭཱ་གླང་པོ་བིཥྤ་ལའི། །གླང་པོ་འགྲན་དང་གླང་པོའི་གྲོང༌། །གནྡྷརྦྦ་ནི། རི་དགས་དབྱེ། །གླུང་མཁན་དང་ནི་མཁའ་སྤྱོད་དང༌། །སྲིད་པ་བར་མའི་སེམས་ཅན་ལ། །ཁུ་བྱུག་རྟ་དང་བཅུད་ལེན་གྲུབ། །ལྷ་ཡི་གླུ་མཁན་རྣམས་ལའོ།།གུ་ཌུམྦ་ནི་སྙིང་དང་འབྲས། །པྲིནྟ་དང་ནི་བ་ལང་ཟས། །དྭི་ཛི་ཧྲཱ་ནི་སྤྲུལ་ཕྲ་མོ། །ཀ་ཊིར་ཀའོ་ནི་ཏཾཔ། །རྩེ་མོ་ཕྲག་པ་ལུས་བྱེད་དོ། །བྲ་ལ་མ་ནི། འཕྱང་བ་དང༌། །ལྷ་མིན་ཏཱ་ལའི་མྱུ་གུ་དང༌། །ཡལ་ག་ལའོ་པྲཱ་ལྕམ་པ། །ཁྱབ་འཇུག་དབྱེ་བ་གསུམ་རྒྱས་དང༌། །འོ་མ་འཛིན་པའོ་བྷཱུ་ཛམྦུ། །བི་ཀཾ་ཀ་ཏའི་འབྲས་བུ་དང༌། །གོ་ཌཱུམྦ་ལའི་ཧེ་རམྦ།། མ་ཧེ་ལྟོ་འཕྱང་དཔའ་དང་སྙེམས། །ཇེ་ར་ཛམྦཱུ་ཛམྦཱུ་འབྱེད། །འབྲ་གོའི་འབྲས་བུ་དག་ལའོ། །ལ་ལ་ཛཱི་ཧཱ་འཚེ་བ་དང༌། །རིམ་པས་འགྲོ་དང་ཁྱིམ་ལའོ། །ཤ་ཏ་བརྦཱ་དུརྦཱ་དང༌། །ངན་སྤང་བུ་དང་བཙུན་མོ་ལ། །གོ་རཀྵ་ཛམྦུ་ནི་གོ །དེ་བཞིན་ས་བསྲུངས་འབྲས་ལའོ། དྷཱུ་ལཱི་ཀ་དམྦ་ནི་ཤིང༌། །ཏི་ནི་ཤ་དང་ཀ་དམྦ། །ཆུ་ལའི་ཤིང་ལ་བལྟ་བར་བྱ། །ཤྲི་གཱ་ལ་ཛམྦཱུ་ཞེས་པ། །གོ་ཌུམྦའོ་འགའ་ཞིག་ནི། །རྒྱ་ཤུག་འབྲས་བུ་ཞེས་འདོད་དོ། །བ་མཐའི་སྡེ་ཚན་ནོ།། །།བྷ་ནི་འདྲི་བུ་ཆགས་པ་དང་ནི། །དཀར་དང་རྒྱས་པའི་དོན་ལ་ཡང༌། །བྷཱ་ནི་འབར་དང་གནས་ཙམ་ལ། །བྷཾ་ནི་སྐལ་མ་བྷཱི་ནི་འཇིགས། །བྷཱུ་ནི་ས་དང་གནས་ཙམ་ལ། །འབྱུང་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ལའོ། །བྷོ་ནི་བོད་པ་མི་ཟད་པའོ། །ཀུམྦྷ་བུམ་པ་ཁྱིམ་གྱི་དབྱེ། །བི་ཊ་གླང་པོའི་མགོའི་ཡན་ལག །བུམ་རྣ་ཅན་གྱི་བུ་ལ་ཡང༌། །ཀུམྦཱི་སྐྱ་ནར་ཆུའི་འདབ་མ། །བི་ཋ་ར་ཀ་ཏ་འབྲས་བུའོ། །ཀུམྦྷ་གུ་གུལ་ཤིང་དུར་བྱིད། །གརྦྷ། མངལ་དང་བྱིས་པ་དང༌། །ནག་ཕྱོགས་ལ་སྟེ་རྟགས། ཚེར་ཅན། པ་ནས། །ཛམྦྷ། སོ་དང༌། སྒྱུར་རྩི་དང༌། །ལྷ་མིན་དབྱེ་དང་ཟ་བ་ལ། །ཛྲིནྦྷ། ཁ་གདངས་ ཁ་བྱ་གླལ། །ཌ་མྦྷི། བཱ་ལི་ཤ་དང་བྱིས། །དམྦྷ་ཏོག་ཅན་ཤིང་ཤུན་ལ། །དྲྀཀྦྷཱུ་སྤྲུལ་དང་བདག་པོ་ལ། །ནཱ་བྷི། །རྒྱུ་སྐར་འཁོར་ལོ་སྒྱུར། གཙོ་བོ་འཁོར་ལོའི་མཐའ་དང་ནི། །སྲོག་ཆགས་ཡན་ལག་མྱོས་པ་ལ། །ནི་བྷ་འདྲ་བ་ཐོལ་ལའོ། །རམྦྷ་འོད་མའི་དབྱུགས་པ་ལ། །རམྦྷ་ཆུ་ཤིང་ཆུ་སྐྱེས་མ། །བི་བྷུ་སུམ་རྩེན་དབང་ཁྱབ་བདག །ཤམྦྷུ་དབང་ཕྱུག་ཚངས་པ་དང༌། །མཆོད་འོས་དང་ནི་སྐྲ་ཅན་མ། །ཤུ་བྷ་གྲུབ་པ་ཤུ་བྷཾ་བདེ། །ཤོ་བྷ་མཛེས་དང་གྲིབ་མ་ལ། །ས་བྷ། མདུན། པ། བ། བ་ལང་གནས། །རྒྱན་པོ་འབྱེད་པ་རྟ་རག་གོ །སྟམྦྷ་བེམས་པོ། ཀ་བ་ལ། །ས
Chinese
འ་ལའོ། ། ག་ཛཱ་ཧྭཱ་གླང་པོ་བིཥྤ་ལའི། ། གླང་པོ་འགྲན་དང་གླང་པོའི་གྲོང༌། ། གནྡྷརྦྦ་ནི། རི་དགས་དབྱེ། ། གླུང་མཁན་དང་ནི་མཁའ་སྤྱོད་དང༌། ། སྲིད་པ་བར་མའི་སེམས་ཅན་ལ། ། ཁུ་བྱུག་རྟ་དང་བཅུད་ལེན་གྲུབ། ། ལྷ་ཡི་གླུ་མཁན་རྣམས་ལའོ།། གུ་ཌུམྦ་ནི་སྙིང་དང་འབྲས། ། པྲིནྟ་དང་ནི་བ་ལང་ཟས། ། དྭི་ཛི་ཧྲཱ་ནི་སྤྲུལ་ཕྲ་མོ། ། ཀ་ཊིར་ཀའོ་ནི་ཏཾཔ། ། རྩེ་མོ་ཕྲག་པ་ལུས་བྱེད་དོ། ། བྲ་ལ་མ་ནི། འཕྱང་བ་དང༌། ། ལྷ་མིན་ཏཱ་ལའི་མྱུ་གུ་དང༌། ། ཡལ་ག་ལའོ་པྲཱ་ལྕམ་པ། ། ཁྱབ་འཇུག་དབྱེ་བ་གསུམ་རྒྱས་དང༌། ། འོ་མ་འཛིན་པའོ་བྷཱུ་ཛམྦུ། ། བི་ཀཾ་ཀ་ཏའི་འབྲས་བུ་དང༌། ། གོ་ཌཱུམྦ་ལའི་ཧེ་རམྦ།། མ་ཧེ་ལྟོ་འཕྱང་དཔའ་དང་སྙེམས། ། ཇེ་ར་ཛམྦཱུ་ཛམྦཱུ་འབྱེད། ། འབྲ་གོའི་འབྲས་བུ་དག་ལའོ། ། ལ་ལ་ཛཱི་ཧཱ་འཚེ་བ་དང༌། ། རིམ་པས་འགྲོ་དང་ཁྱིམ་ལའོ། ། ཤ་ཏ་བརྦཱ་དུརྦཱ་དང༌། ། ངན་སྤང་བུ་དང་བཙུན་མོ་ལ། ། གོ་རཀྵ་ཛམྦུ་ནི་གོ ། དེ་བཞིན་ས་བསྲུངས་འབྲས་ལའོ། ། དྷཱུ་ལཱི་ཀ་དམྦ་ནི་ཤིང༌། ། ཏི་ནི་ཤ་དང་ཀ་དམྦ། ། ཆུ་ལའི་ཤིང་ལ་བལྟ་བར་བྱ། ། ཤྲི་གཱ་ལ་ཛམྦཱུ་ཞེས་པ། ། གོ་ཌུམྦའོ་འགའ་ཞིག་ནི། ། རྒྱ་ཤུག་འབྲས་བུ་ཞེས་འདོད་དོ། ། བ་མཐའི་སྡེ་ཚན་ནོ།། །། བྷ་ནི་འདྲི་བུ་ཆགས་པ་དང་ནི། ། དཀར་དང་རྒྱས་པའི་དོན་ལ་ཡང༌། ། བྷཱ་ནི་འབར་དང་གནས་ཙམ་ལ། ། བྷཾ་ནི་སྐལ་མ་བྷཱི་ནི་འཇིགས། ། བྷཱུ་ནི་ས་དང་གནས་ཙམ་ལ། ། འབྱུང་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ལའོ། ། བྷོ་ནི་བོད་པ་མི་ཟད་པའོ། ། ཀུམྦྷ་བུམ་པ་ཁྱིམ་གྱི་དབྱེ། ། བི་ཊ་གླང་པོའི་མགོའི་ཡན་ལག ། བུམ་རྣ་ཅན་གྱི་བུ་ལ་ཡང༌། ། ཀུམྦཱི་སྐྱ་ནར་ཆུའི་འདབ་མ། ། བི་ཋ་ར་ཀ་ཏ་འབྲས་བུའོ། ། ཀུམྦྷ་གུ་གུལ་ཤིང་དུར་བྱིད། ། གརྦྷ། མངལ་དང་བྱིས་པ་དང༌། ། ནག་ཕྱོགས་ལ་སྟེ་རྟགས། ཚེར་ཅན། པ་ནས། ། ཛམྦྷ། སོ་དང༌། སྒྱུར་རྩི་དང༌། ། ལྷ་མིན་དབྱེ་དང་ཟ་བ་ལ། ། ཛྲིནྦྷ། ཁ་གདངས། ཁ་བྱ་གླལ། ། ཌ་མྦྷི། བཱ་ལི་ཤ་དང་བྱིས། ། དམྦྷ་ཏོག་ཅན་ཤིང་ཤུན་ལ། ། དྲྀཀྦྷཱུ་སྤྲུལ་དང་བདག་པོ་ལ། ། ནཱ་བྷི། ། རྒྱུ་སྐར་འཁོར་ལོ་སྒྱུར། གཙོ་བོ་འཁོར་ལོའི་མཐའ་དང་ནི། ། སྲོག་ཆགས་ཡན་ལག་མྱོས་པ་ལ། ། ནི་བྷ་འདྲ་བ་ཐོལ་ལའོ། ། རམྦྷ་འོད་མའི་དབྱུགས་པ་ལ། ། རམྦྷ་ཆུ་ཤིང་ཆུ་སྐྱེས་མ། ། བི་བྷུ་སུམ་རྩེན་དབང་ཁྱབ་བདག ། ཤམྦྷུ་དབང་ཕྱུག་ཚངས་པ་དང༌། ། མཆོད་འོས་དང་ནི་སྐྲ་ཅན་མ། ། ཤུ་བྷ་གྲུབ་པ་ཤུ་བྷཾ་བདེ། ། ཤོ་བྷ་མཛེས་དང་གྲིབ་མ་ལ། ། ས་བྷ། མདུན། པ། བ། བ་ལང་གནས། ། རྒྱན་པོ་འབྱེད་པ་རྟ་རག་གོ ། སྟམྦྷ་བེམས་པོ། ཀ་བ་ལ། ། ས
English
Ah la ho. Ga dzA hwA glang po biShpa la'i. Glang po 'gran dang glang po'i grong. Gandharbba ni. Ri dags dbye. Glung mkhan dang ni mkha' spyod dang. Srid pa bar ma'i sems can la. Khu byug rta dang bcud len grub. Lha yi glu mkhan rnams la'o. Gu Dumbha ni snying dang 'bras. Printa dang ni ba lang zas. Dwi dzi hrA ni sprul phra mo. Ka Tir kao ni Tampa. Rtse mo phrag pa lus byed do. Bra la ma ni. 'Phyang ba dang. Lha min tA la'i myu gu dang. Yal ga la'o prA lcam pa. Khyab 'jug dbye ba gsum rgyas dang. 'O ma 'dzin pa'o bhU dzambu. Bi kam ka ta'i 'bras bu dang. Go DAumbha la'i he rambha. Ma he lto 'phyang dpa' dang snyems. Je ra dzambU dzambU 'byed. 'Bra go'i 'bras bu dag la'o. La la dzI hA 'tshe ba dang. Rim pas 'gro dang khyim la'o. Sha ta barbA durbA dang. Ngan spang bu dang btsun mo la. Go rakSha dzambu ni go. De bzhin sa bsrungs 'bras la'o. DhUlI ka dambha ni shing. Ti ni sha dang ka dambha. Chu la'i shing la blta bar bya. Shri gA la dzambU zhes pa. Go Dumbhao 'ga' zhig ni. Rgya shug 'bras bu zhes 'dod do. Ba mtha'i sde tshan no. Bha ni 'dri bu chags pa dang ni. Dkar dang rgyas pa'i don la yang. BhA ni 'bar dang gnas tsam la. Bham ni skal ma bhI ni 'jigs. BhU ni sa dang gnas tsam la. 'Byung bar byed pa rnams la'o. Bho ni bod pa mi zad pa'o. Kumbha bum pa khyim gyi dbye. Bi Ta glang po'i mgo'i yan lag. Bum rna can gyi bu la yang. KumbAI skya nar chu'i 'dab ma. Bi Thara ka ta 'bras bu'o. Kumbha gu gul shing dur byid. Garbha. Mngal dang byis pa dang. Nag phyogs la ste rtags. Tsher can. Pa nas. Zambha. So dang. Sgyur rtsi dang. Lha min dbye dang za ba la. Zrindha. Kha gdangs. Kha bya glal. Damphi. bA li sha dang byis. Damha tog can shing shun la. DrikShU sprul dang bdag po la. nAphi. Rgyu skar 'khor lo sgyur. Gtso bo 'khor lo'i mtha' dang ni. Srog chags yan lag myos pa la. Ni bha 'dra ba thol la'o. Rambha 'od ma'i dbyugs pa la. Rambha chu shing chu skyes ma. Bi bhu sum rtsen dbang khyab bdag. Shambhu dbang phyug tshangs pa dang. Mchod 'os dang ni skra can ma. Shu bha grub pa shu bham bde. Sho bha mdzes dang grib ma la. Sa bha. Mdun. Pa. Ba. Ba lang gnas. Rgyan po 'byed pa rta rag go. Stambha bems po. Ka ba la. Sa
Tibetan
་བྷཱུ་ཁྱབ་འཇུག་ཚངས་པ་ལ། །ཨ་ཤུ་བྷ་ནི་འཆི་ལྟས་སྡིག །མི་འདོད། མཾ་བཟང༌། སྡིག་ཅན་ནོ། །ཨཱཏྨཱ་བྷཱུ་ནི། འདོད་ལྷ་ཚངས། །ཨ་རམྦྷ་ནི། །སྐྱེད་ཚལ་དང༌། །དྲེགས་དང་མྱུར་དང་གསོད་པ་ལ། །རྀ་ཥ་བྷ་ནི། ཁྱུ་མཆོག་གཙོ་བོ། །སྡེ་ཚན་བརྒྱད་དང་སྨན་བྱེ་བྲག ། དབྱངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕག་པའི་འཇུག །བུ་ག་རྣ་བ་དག་ལའོ། །རྀཥ་བྷཱ་མི་ཡི་རྣམ་པ། །བུད་མེད་རྣམ་མར་བཙུན་མོ་དང༌། །རྩེ་མོ། བྱི་ལ་མཆོག་གནས་གཙོ། །ཀ་ཀུ་པ་ནི་སྲིད་སྒྲུབ་ཤིང༌། །འདོད་ཆགས་དབྱེ་བ་རབ་བསྟེན་དང༌། །ཕྱོགས་མཛེས་བསྟན་བཅོས་ལ་བ་དང༌། །ཙམ་པ་ཀ་ཡི་ཕྲེང་བ་ལའོ། །ཀ་ར་བྷི་ནི་འཁྲིག་མ་དང༌། །མཐེའུ་ཆུང་ཆ་དང་རིམ་པས་འགྲོ། །རྐང་བ་བརྒྱད་པ་ཤ་ར་བྷ། །རི་དགས་བྱེ་བྲག་དག་ལའོ། །ཀུ་སུམྦྷ་ནི། གསེར་ཚོས། །ཆེན། །རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས། །གརད་བྷ། །བོང་བུ། དྲི་ཡི་དབྱེ་བ་དང༌། །ཀི་བརྞ་དང་ཀཻ་ར་བ། །གརད་བྷཱི་ནི་ནད་ཉུང་དང༌། །སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་དག་ལའོ། །དུནྡུ་བྷི་ནི་རྔ་བོ་ཆེ། །སྦྱིན་སྐྱེས་དབང་པོས་ཐིག་ལེ་ལ། །དུརྨ་བྷ་ནི་རྙེད་དཀའ་དང༌། །ཡིད་གཅུགས། ས། ཁྱི་རྔོ། ནད་ཅན་ལ། །ནི་ཀུམྤ་ནི་སོ་ལྡན་མ། །བུམ་རྣ་ཅན་གྱི་བུར་ཡང་དྲན། །པལླ་བྷ་ནི་རིག་ལྡན་དང༌། །བརྩེ་བ་ཅན་དང་དབང་པོ་ལ། །བཪྵཱ་བྷཱུ་ནི་སླར་སྐྱེ་དང༌། །ཀ་ཉྩི་ལི་དང་སྦལ་པ་ལ། །བིཥྐམྦྷ་ནི་སྦྱོར་བའི་དབྱེ། །རྒྱ་ཁྱོན་སོ་སོར་བཅིངས་པ་དང༌། །གཟུགས་ཅན་ཡན་ལག་སོ་སོར་འབད། །འཆིང་བའི་དབྱེ་དང་རྣལ་འབྱོར་ཅན། །བིཥྚམྦྷ་ནི་སོ་སོར་འཆིང༌། །རྣམ་འཕེལ་བ་དང་རྣམ་པར། འཕེལ། །བི་སྲམྦྷ་ནི་རོལ་པ་ཅན། །འཐབ་མོ་དབུགས་འབྱིན་འདྲེན་དང་གསོད། །པྲི་ཥ་བྷ་ནི། ཁྱུ་མཆོག་དང༌། །དཀར་པོ་ཁུ་བ། སྐྱེས་མཆོག་ལའང༌། །བཻ་དྷརྦྷ་ནི་ངག་འཁྱོག་པོ། །ཉིད་དང་མཚམས་པའི་ཁྱད་པར་ལ། །ཤ་ར་བྷ་ནི། སེང་གེའི་དབྱེ། །རྐང་པ་བརྒྱད་པ་ཀ་ར་བྷ། །ས་ནཱ་བྷི་ནི་རང་སྐྱེ་མཚུངས། །སུ་ར་བྷི་ནི་ཙམྤ་ཀ །ཁྲ་བོ་དཔྱིད་དང་དྲི་ལྡན་ལ། །གསེར་དང་ཛཱ་ཏི་ཕལ་དང༌། །ཡིད་འོང་དྲི་བཟངས་དག་ལའོ། །ཤར་བྷི་ནི་ཤལླ་ཀི། །མ་མོའི་དབྱེ་བ་དང་ལའོ། །ཨ་ནུ་ཥྛུ་བྷ་མདའ་དང་ནི། །སྡེབ་སྦྱོར་རབ་དབྱེ་དག་ལ་དྲན། །ཨ་པཥྚ་མྦྷ་གསེར་དང་ནི། །རབ་རྩོམ་དཀའ་བ་དག་ལ་ཡང༌། །ཤཱ་ཏ་ཀུམྦྷཾ་གསེར་ལ་སྟེ། །ཤཱ་ཏ་ཀུམྦྷ་རྟ་གསོད་པའོ། །བྷྱ་མཐའི་སྡེ་ཚན་ནོ།། །།མ་ནི་ཞི་བ་མཱ་ཟླ་བ་དང༌། །སྒྲ་གཅན་དང་ནི་མ་མོ་དང༌། །དགའ་དང་ང་རྒྱལ་འཆིང་བ་དང༌། །དགག་པ་ལ་སྟེ་མི་ཟད་པའོ། །མེ་དང་མཾ་ཞེས་པ
Chinese
བྷཱུ་（藏文，भू，bhū，地）遍入天和梵天。阿 শুভ（藏文，अशुभ，aśubha，不吉祥的）是不祥的死亡预兆。不想要。മം（藏文，मं，maṃ，慢）好。有罪的。ཨཱཏྨཱ་བྷཱུ་（藏文，आत्मभू，ātmabhū，自生）是欲天梵天。ཨ་རམྦྷ་（藏文，आरम्भ，ārambha，开始）是花园。傲慢、迅速和杀戮。རྀ་ཥ་བྷ་（藏文，ऋषभ，ṛṣabha，雄牛）是牛群之首、主要者。八个类别和特殊药物。声音的差别，猪的进入。孔、耳朵等。རྀཥ་བྷཱ་（藏文，ऋषभा，ṛṣabhā，雄牛）是人的形态。女性形态是王妃。顶端。猫、最佳处所、主要者。ཀ་ཀུ་པ་（藏文，ककुभ，kakubha，隆起）是成办政事的树。贪欲的差别，极度亲近。方向、美丽、论典、蔓草。瞻波迦树的花环。ཀ་ར་བྷི་（藏文，करभि，karabhi，小象）是母象。小指、部分和依次行走。八足兽是ཤ་ར་བྷ་（藏文，शरभ，śarabha，八足兽）。各种山鹿。ཀུ་སུམྦྷ་（藏文，कुसुम्भ，kusumbha，红花）是金色。大的。圆形总倾泻。གརད་བྷ་（藏文，गर्दभ，gardabha，驴）是驴。气味的差别。ཀི་བརྞ་（藏文，किंवर्ण，kiṃvarṇa，何色）和ཀཻ་ར་བ། གརད་བྷཱི་（藏文，गर्भि，garbhi，怀孕的）是少病。出生的差别。དུནྡུ་བྷི་（藏文，दुन्दुभि，dundubhi，战鼓）是大鼓。布施所生，自在者的额头。དུརྨ་བྷ་（藏文，दुर्लभ，durlabha，难得）是难以获得。专注。地。狗、鼻子。有病者。ནི་ཀུམྤ་（藏文，निकुम्भ，nikumbha，瓶）是有牙齿的。也忆念有瓶状耳朵的糖。པལླ་བྷ་（藏文，पल्लव，pallava，嫩叶）是具有智慧。具有慈爱和自在者。བཪྵཱ་བྷཱུ་（藏文，वर्षाभू，varṣābhū，雨生）是再次出生。迦ᱧྩི་ལི་（藏文，काञ्चिलि，kāñcili，一种植物）和青蛙。བིཥྐམྦྷ་（藏文，विष्कम्भ，viṣkambha，障碍）是结合的差别。广大范围各自束缚。有形之物，肢体各自努力。束缚的差别和瑜伽者。བིཥྚམྦྷ་（藏文，विष्टम्भ，viṣṭambha，支持）是各自束缚。殊胜增长和殊胜地。 增长。བི་སྲམྦྷ་（藏文，विस्रम्भ，visrambha，信任）是具有嬉戏。争斗、呼吸、呼气和杀戮。པྲི་ཥ་བྷ་（藏文，पृषभ，pṛṣabha，斑牛）是牛群之首。白色精液。殊胜男子。བཻ་དྷརྦྷ་（藏文，वैधर्त्य，vaidhartya，异性）是虚伪的语言。自身和界限的差别。ཤ་ར་བྷ་（藏文，शरभ，śarabha，八足兽）是狮子的差别。八足兽ཀ་ར་བྷ། ས་ནཱ་བྷི་（藏文，सनाभि，sanābhi，同族）是自生相同。སུ་ར་བྷི་（藏文，सुरभि，surabhi，香）是瞻波迦树。杂色、春天和具香味的。黄金和杂色等。悦意、好气味。ཤར་བྷི་（藏文，शर्भि，śarbhi，母牛）是ཤལླ་ཀི། 母亲的差别。ཨ་ནུ་ཥྛུ་བྷ་（藏文，अनुष्टुभ，anuṣṭubha，八音节诗）是箭和。诗歌组合的极好差别。ཨ་པཥྚ་མྦྷ་（藏文，अपष्टम्भ，apaṣṭambha，支柱）是黄金和。极好著作、困难。ཤཱ་ཏ་ཀུམྦྷཾ་（藏文，शातकुम्भ，śātakumbha，黄金）是黄金。ཤཱ་ཏ་ཀུམྦྷ་（藏文，शातकुम्भ，śātakumbha，黄金）是杀马者。བྷྱ་结尾的类别。མ་（藏文，मा，mā，勿）是寂静，མཱ་（藏文，मा，mā，月）是月亮。罗睺和母亲。喜悦和傲慢、束缚。否定，即不灭。火和མཾ་（藏文，मं，maṃ，慢）说
English
Bhū (Tibetan, भू, bhū, earth) pervades the heavens and Brahma. Ashubha (Tibetan, अशुभ, aśubha, inauspicious) is an ominous sign of death. Not wanted. Maṃ (Tibetan, मं, maṃ, slow) is good. Sinful. Ātmabhū (Tibetan, आत्मभू, ātmabhū, self-born) is the desire god Brahma. Ārambha (Tibetan, आरम्भ, ārambha, beginning) is a garden. Arrogance, swiftness, and killing. Ṛṣabha (Tibetan, ऋषभ, ṛṣabha, bull) is the chief of the herd, the principal. Eight categories and special medicines. The difference in sound, the entry of the pig. Holes, ears, etc. Ṛṣabhā (Tibetan, ऋषभा, ṛṣabhā, bull) is the form of a human. The female form is a queen. Top. Cat, best place, principal. Kakubha (Tibetan, ककुभ, kakubha, hump) is the tree that accomplishes politics. The difference of desire, extreme intimacy. Direction, beauty, treatise, creeper. Garland of Champaka flowers. Karabhi (Tibetan, करभि, karabhi, young elephant) is a female elephant. Little finger, part, and walking in order. The eight-legged beast is Śarabha (Tibetan, शरभ, śarabha, eight-legged beast). Various mountain deer. Kusumbha (Tibetan, कुसुम्भ, kusumbha, safflower) is golden. Big. Round total pouring. Gardabha (Tibetan, गर्दभ, gardabha, donkey) is a donkey. Difference in smell. Kiṃvarṇa (Tibetan, किंवर्ण, kiṃvarṇa, what color) and Kairava. Garbhi (Tibetan, गर्भि, garbhi, pregnant) is little sickness. Difference of birth. Dundubhi (Tibetan, दुन्दुभि, dundubhi, war drum) is a large drum. Born of charity, the tilaka of the sovereign. Durlabha (Tibetan, दुर्लभ, durlabha, rare) is difficult to obtain. Focused. Earth. Dog, nose. Sick person. Nikumbha (Tibetan, निकुम्भ, nikumbha, pitcher) is toothed. Also remember the sugar with pitcher-like ears. Pallava (Tibetan, पल्लव, pallava, sprout) is intelligent. Having love and sovereignty. Varṣābhū (Tibetan, वर्षाभू, varṣābhū, rain-born) is reborn. Kāñcili (Tibetan, काञ्चिलि, kāñcili, a plant) and frog. Viṣkambha (Tibetan, विष्कम्भ, viṣkambha, obstacle) is the difference of combination. Vast scope, each bound separately. Formed things, limbs each strive. Difference of bondage and yogi. Viṣṭambha (Tibetan, विष्टम्भ, viṣṭambha, support) is each bound separately. Excellent growth and excellently. Growth. Visrambha (Tibetan, विस्रम्भ, visrambha, trust) is having playfulness. Struggle, breathing, exhalation, and killing. Pṛṣabha (Tibetan, पृषभ, pṛṣabha, spotted bull) is the chief of the herd. White semen. Excellent man. Vaidhartya (Tibetan, वैधर्त्य, vaidhartya, otherness) is false language. Difference of self and boundary. Śarabha (Tibetan, शरभ, śarabha, eight-legged beast) is the difference of a lion. Eight-legged beast Karabha. Sanābhi (Tibetan, सनाभि, sanābhi, of the same family) is self-born same. Surabhi (Tibetan, सुरभि, surabhi, fragrance) is Champaka tree. Motley, spring, and fragrant. Gold and miscellaneous, etc. Pleasing, good smell. Śarbhi (Tibetan, शर्भि, śarbhi, cow) is Śallaki. Difference of mother. Anuṣṭubha (Tibetan, अनुष्टुभ, anuṣṭubha, octosyllabic verse) is arrow and. Excellent difference of poetic composition. Apaṣṭambha (Tibetan, अपष्टम्भ, apaṣṭambha, support) is gold and. Excellent works, difficult. Śātakumbha (Tibetan, शातकुम्भ, śātakumbha, gold) is gold. Śātakumbha (Tibetan, शातकुम्भ, śātakumbha, gold) is the horse killer. Category ending in bhya. Ma (Tibetan, मा, mā, do not) is silence, Mā (Tibetan, मा, mā, month) is the moon. Rahu and mother. Joy and pride, bondage. Negation, that is, imperishable. Fire and Maṃ (Tibetan, मं, maṃ, slow) said