Tibetan
།དྲག་པོ་དང་ནི་འཇིགས་རུངས་ལ། །བྷཱིཥྨ་འཕྲོག་བྱེད་གཱཾ་ག་སྐྱེས། །སྲིན་པོ་དང་ནི་འཇིགས་བྱེད་མ། །བྷཱུ་མི་ས་དང་གནས་ཅེམ་ལ། །བྷཽ་མ། དམྱལ་བ་ས་སྐྱེས་ལ། །བྷཱ་མ་འཁྲུལ་དང་ཀུནྡྲ་དང༌། །ཟད་དང་ཆུ་ཡི་ངེས་འགྲོ་ལ། །ཡ་མ་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །ཟུང་དང་ཡང་དག་སྡོམ་དང་ཁྭ། །མཚེ་མ་སྐྱེས་དང༌། ལུས་དང་སྒྲུབ། །བལྟོས་པ་མེད་གང་དག་པའི་ལས། །ཡཱ་མ་མཚོན་ཆ་ཡང་དག་འགོག །ཡཱ་མི་གཟའ། སྲིན་མོ་བུད་མེད་རིགས། །ཡུདྷྨ་གཞུ་དང་གཡུལ་འགྱེད་པ། །ར་ཡཱ། སྦྲང་རྩིའི་ལྷ་མ་ཡིན། ཆུང་མ་ལ། །ར་མ་ཡིད་བསྲུབས་མཛེས་པ་དང༌། །ས་སྐྱེས་མྱ་ངན་མེད་པ་ལ། །ར་སྨི་འོད་དང་རྟའི་སྲ་བ་དང༌། །མིག་གི་རྨ་དག་ལའོ། །རཱ་མ་ད་གྷུའི་བུ་དང་ནི། །དྲང་སྲོང་ཡ་མང་ཨགྣི་དང༌། །ཤོལ་འཛིན་ཕྱུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང༌། །ཤིན་ ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་རྣམས་ལའོ། །རཱ་མཱ་བུད་མེད་དང་ཤིང་ཀུན། །རཱ་མཾ་གནས་ཅན་རུ་རྟའོ། །རུཀྨི་གསེར་དང་ལྕགས་ལ་སྟེ། །མ་སྭ་ཙལ་ཙ་ཎཱ་ཀ་རེ། །རུ་མཱ་མགྲིན་བཟང་མཛེས་པ་ལ། །ལཀྵྨི་དཔལ་དང་ཕུན་ཚོགས་ལ། །པདྨ་བྲྀ་ཡང་ཀུ་དང་མཛེས། །བ་མི་ནད་ཅན་སྐྱུགས་བ་ལ། །ནཱ་མ་གཡོན་དང་འཕྲོག་བྱེད་དང༌། །འདོད་དང་སྤྲིན་དང་པྲ་ཏཱི་བ། །བཱ་མཾ་གཅོད་བྱེད་བཱ་མཱ་མཛེས། །ཤ་མི་ཕྱེ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། །ཤིམྦྷ་དང་ནི་ངག་མཚུངས་པ། །ཤུཥྨི་ཉིན་མོའི་བདག་བོ་ལ། །ཤུཥྨཾ་གཟི་བརྗིད་ལ་འདོད་དོ། །ཤྱཱ་མ་ལྗང་གུ་ནག་པོ་དང༌། །རབ་སྦྱོར་བ་ཊའི་ཤིང་དང་ནི། །སྦལ་པ་སྤྲིན་དང་བྱིས་པ་རྒན། །ཤྱཱ་མཱ་ཁ་དོག་ལྗང་གུ་དང༌། །སྔོ་བསྔགས་ཙཱ་གྲཱ་ལི་དང་ནི། །རབ་ཏུ་འགྲོ་མིན་བུད་མེད་དང༌། །ཟླ་བའི་འཁྲི་ཤིང་སྨན་དུར་བྱིད། །སཱི་རི་པ་དང་གུཎྜཱ་དང༌། །མཚན་མོ་རམས་དང་པྲྀ་ཡངྐུའོ། །ཤྱཱ་མ་མ་ལན་ཚྭའི་དབྱེ་བ་དང༌། །ན་ལེ་ཥཾ་ལའོ། །ཤྲཱ་མ་ནི། །ཐུབ་པ་དུས་དང་སྔ་མ་མིན། །དལ་བ་སེལ་བའོ་མ་ལཱ་ནི། །འགུགས་དང་འདྲ་དང༌། ཙཱ་གུའི་ཟེར་བའི་མཆན་བུ་སྣང༌། །སྐྱེ་བོ་ཀུན། །སཱི་མ་མཚམས་དང་དུས་དང་ནི། །ཞིང་དང་དབྱེ་བ་གནས་ལའོ། །སྲ་མ་མཁའ་དང་འོ་མ་ལ། །སྲཥྨཾ་ཆུང་དུ་མངོན་པར་བརྗོད། །སྲི་ཥྨ་ཕྲ་དང་ནང་དག་ལ། སཱུཀྵྨ་ཕྲ་དང་ཕྱི་མོ་ལ། །སོ་མ་འོད་དཀར་།བུ་གར་འགྲོ། །ཕ་མེས་དང་ནི་ལྷ་ངག་ལ། །སྱཱ་མ་ལྷའི་སྨན། གྲི་ཤིང་དང༌། །ནོར་གྱི་དབྱེ་བ་རླུང་སྦྲེའུ། །ཧི་མཾ་ཁ་བ་བ་མོ་དང༌། །ཙན་བསིལ་དང་འཁྱགས་པ་ལ། །ཧོ་མི་དང་བ་དང་ནི་མར། །ཀྵ་མ་ས་དང་བཟོད་པ་ལ། །ཀྵ་མ་བཟོད་པ་ལྡན་པ་ལ། །ཀྵ་མ་ཟར་མ་ཕྲེང་བ་ཅན། །ཀྵེ་མ་འཐོབ་དང་བསྲུང་བ་དང༌། །བཀྲ་ཤིས་དང་ནི་ཆོམ་རྐུན་ལ། །ཀྵཻ་མཱ་གཏུམ་པོ་འཕོག་བྱེད་ལ། །ཀྵཽ་མི་ཟར་མའི་གོས་དང་ནི། །དུ་ཀཱུ་ལ་ཡི་རས་ལའོ། །ཨ་ད་མ་ནི་སྨད་དང་དམན། །ཨཱ་ག་མ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལུང༌། །ཨཱ་ཤྲ་མ་ནི་ཚངས་སྤྱོད་སོགས། །ཐུབ་པའི་གནས་དང་ཚོགས་ཁང་ལ། །ཨུཏྟ་མ་དང་ཨུཏྟ་མཾ། །མཆོག་དང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །ཀཱ་ལ་མ་ནི་སཱ་ལི་འཛིན། །བརྐོ་བྱ་འབྲས་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་བཅུད། །ཀུ་སུ་མཾ་ནི་མེ་ཏོག་འབྲས། །དུས་སུ་སྐྱེས་དང་མིག་ནད་ལ། །ཀྲྀ་ཏྲི་མཾ་ནི་ལན་ཚྭ་དང༌། སི་ཧླ་ཀ་དང་བཅོས་པ་དང༌། །གོདྷཱུ་ ན་ནི། འབྲུའི་བྱེ་བྲག །ན་རངྒ་དང་སྨན་གྱི་དབྱེ། །གོ་མི་མི་ནི། དཱུརྦཱ་དཀར། །འཁོར་དང་ཤུ་དག་ལ་ཡང་ངོ༌། །གཽ་ཏ་མ་ནི་ཐུབ་པའི་དབྱེ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེའོ། །གཽ་དྷ་མཱི། །བགྲོད་དཀའ་དང་ནི་གསལ་བ་ལ། །ཏ་ནི་མཾ་ནི་རལ་མལ་དང༌། །བླ་རེ་དང་ནི་ཞལ་ཞལ་ལ། །ཀྲ་ཌི་མ་ནི་སེ་འབྲུ་དང༌། །ཀ་ར་ཀ་དང་ཨེ་ལའོ། །ནི་ག་མ་ནི་ཚོང་དྲལ་དང༌། །པཱུརྦི་དཀ་ཊ་ལུ་ཎྚཱི། །ཚོང་པའོ་ནི་ག་མ་ན་དེས། །འཆིང་བ་དམ་བཅའ་འཁྲུལ་འཁོར་སྐྱོབ། །ནིརྒ་མ་ནི་དེས་འགྲོ་བློ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་དང་རིགས་ངན་ལ། །ནི་ག་མ་ནི་ལྷའི་མཐའ་དང༌། །ཚོང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ནཱ་སི་ཏ། །པཉྩ་མ་ནི་འདོད་ཆགས་དབྱེ།། ལྔ་རྣམས་དང་ནི་རྫོགས་བྱེད་ལ། །མཁས་པ་དང་ནི་ཁོང་ཆུད་ལའང༌། །པཉྩ་མེ་ནི་སྐྱབས་སེང་བུ། །བ་ར་ནི་མི་ཕུལ་བྱུང་གཙོ། །སྣང་བའོ་བ་ར་མ་ཨོ་མཛད། །རྗེས་གནང་དང་ནི་གྲངས་མེད་ཅན། །པྲ་ཀྲ་མ་ནི་སྐབས་གོ་རིམས། །ཉེ་བའི་རིམ་དང་རིམ་པའོ། །པྲ་ཏཱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བྱེད། །སོ་འཆིང་མ་དང་སོ་ལྡན་མ། །བྲ་ཐ་མ་ནི་དང་པོ་གཙོ། །བྲ་ཧརྨ་ནི་ཁང་བརྩེགས་དང༌། །བུམ་པ་དང་ནི་རི་ཡི་སྟོད། །མ་དྷྱ་མ་ནི་ཡུལ་དབུས་དང༌། །མཆོག་དང་གུང་དང་དབུས་སུ་སྐྱེས། །མ་ཛྱ་མཱ་ནི་ག་ནམ་སྟོང་དང༌། །རྡུལ་མཐོང་བུང་མེད་དག་དང་ནི། །རྣ་བ་ཅན་དང་ཡང་གསུམ་གྱི། །སྡེབ་སྦྱོར་ལ་གསོར་དབུས་མ་ལ། །བི་ཀྲ་མ་ནི་རྣམ་གནོན་མཛེས། །བཟོ་དང་ནུས་པ་ཕུན་ཚོགས་ལ། །བེ་དྲུ་མ་ནི་རིན་ཆེན་ཤིང༌། །བི་རུ་དང་ནི་ལྕུག་མ་སར། །བི་སྦྲ་མ་ནི་རྣམ་སྒེག་དང༌། །འཁྲུལ་དང་སྒེག་པའི་བྱ་བ་ལ། །བི་ལོ་མ་ནི་གོ་བཟློག་དང༌། །ལག་འགྲོ་ཁྱི་དང་ཞགས་པ་ལ། །བི་ལོ་མཱི་ན་ན་ཚོད་གནས། །བཟློག་དང་གསོད་པར་བྱེད་པ་ལ། །བྱཱ་ཡ་མ་ནི་བགྲོད་དཀའ་བའི། །ཀུན་སྤྱོད་རྣམ་འགོག་སྐྱེས་བུའི་རྩལ། །སཾ་ཀྲ་མ་ནི་འགྲོ་བྱེད་དང༌། །ཆུ་ལས་ཡང་དག་སྒྲོལ་བ་ཡི། །ཀུན་སྤྱོད་འཁྲུལ་འཁོར་དག་ལའོ། །ས་ཏྟ་མ་ནི་ཆེས་མཆོད་འོས། །མཆོག་དང་ལེགས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །སཾ་བྷྲ་མ་ནི་གུས་པ་དང༌། །སྐྱོང་དང་ལེགས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །སུཥ་མཾ་ནི་མཛེས་དང་འདུས། །སུཥ་མཱ་ནི་གསལ་བ་དང༌། །མངོན་པར་གསལ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །སུ་ཥི་མ་ནི་སྤྲུལ་བྱེ་བྲག །སུ་ཥཱི་མ་ནི་རླུང་སེར་བུ། །མཛེས་དང་འཁྱུགས་པ་དག་ལའོ། །ཨ་ནུ་པ་མ་མཛེས་པ་དང༌། །སྟོད་པ་དང་ནི་སྲིན་པོ་ཡི། །ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་མོ་ ལ་འདོད་དོ། །ཨ་བྷྱཱ་ག་མ་མཐར་བྱེད་དང༌། །ཤན་པ་འགལ་བྱེད་ཁས་བླངས་མཚོན། །ཨུ་པ་ཀྲ་མ་གསོ་སྦྱོང་དང༌། །ཉེར་འཛིན་ཙམ་དང་རྣམ་པར་གནོན། །ཨུ་བ་ཀྲ་མ་ལོགས་སུ་འགྲོ། །རང་གི་བྱས་པ་དག་ལའོ། །ཛ་ལ་ག་མ་ཆུའི་གོང་དང༌། །ཆུ་ཡི་བཞི་མདོ་རུས་སལ་ལ། །དཎྜ་ཡཱ་ན་ཉིན་མོ་དང༌། །བུམ་པ་སྐྱེས་དང་ཀཱོ་ནཱ་ས། །བ་ར་ཀྲ་མ་ནུས་པ་དང༌། །རྣམ་གནོན་བརྩོན་པ་དག་ལའོ། །སཱ་བངྒ་མ་སྤལ་བ་སྤྲེའུ། །ན་ཧཱ་པདྨ་ང་རྒྱལ་ཅན། །མ་ཧཱ་པདྨ་གྲངས་དང་གཏེར། །ཀླུ་ཡི་ཁྱད་པར་ལ་ཡང་འདོད། །མཱཏྟ་བཱ་མ་འཁོགས་པ་དང༌། །ཡོངས་སུ་ཟོས་དང་པོར་བ་ལ། །སརྦ་བྷཽ་མ་ཕྱོགས་གླང་དབྱེ། །ས་ཀུན་པ་ལ་ཡང་འདོད་དོ། །མ་མཐའི་སྡེའོ།། །།ཡ་ནི་རླུང་དང་གྲགས་པ་དང༌། །ཐོབ་བྱེད་གཏོད་དང་འགྲོ་བྱེད་ལ། །ཡཱ་ནི་ས་དང་མ་མོ་དང༌། །མེ་དང་རྔ་ཡབ་མཱུརྦཱི་དང༌། །མུརྦྦ་ཧླཱ་རྣམས་ལའོ། །དྻོ་ནི་ལྷ་གནས་སྐབས་གསུམ་ལམ། །ཨ་ནུ་མཚུངས་མེད་དབྱེ་བ་དང༌། །གཞན་དུ་འགྱུར་དང་ཐ་མ་ལ། །ཨརྠྱ་བློ་དང་རིག་པ་དང༌། །བརྟག་ཞུན་ལའོ་ཨརྦྷྱཾ་ནཾ་ནི། །རིན་ཐང་དོན་དང་མཆོད་དང་འོས། །ཨརྒྷྱ་སྦྱོར་བ་ཙམ་ལ་ཡང༌། །ཨཪྴྱ་རྗེ་བོ་རྗེ་རིགས་ལ། །ཨཱ་བྱཱ་གནས་དང་གཙོ་བོ་ལ། །ཨཱ་བྱཾ་གདོང་དབུས་ཁ་ལས་བྱུང༌། །ཨི་ཧྱ་བཱ་མ་འདོད་དང་སྦྱིན། །མཆོད་དང་འགྲོགས་དང་གནས་ལའོ། །ཨི་བྷྱ་ཕྱུག་པོར་གྱུར་པ་ལ། །ཨི་བྷྱཱ་གླང་པོ་ཤ་ལཾ་ཀཱི། །ཀ་ནྱཱ་བུད་མེད་ཆུང་དུ་དང༌། །གཞོན་ནུ་མ་དང་ཁྱིམ་གྱི་དབྱེ། །སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་དག་ལའོ། །ཀ་ལྱཾ་ཐོ་རངས་སྣང་བ་དང༌།། ཉིན་མོའི་གྱེ་ནད་མེད་མཁས། །ཀ་ལྱཱ་སྐྱེས་མཆོག་དགེ་པ་འཆང༌། ཀ་བྱཾ་ཆད་དང་ལྕག་འོས་དང༌། །བར་མ་དང་ནི་ལྕགས་རྣམས་ལ། །ཀ་ཀྵྱ་ཆེན་པོ་དང་ནི་གསེར། །སྐེད་ཆིངས་དང་ནི་གླང་པོའི་སོ། །ཀཾ་སྱཾ་ཁང་བཟང་ལ་སོགས་ཀྱི། །རེ་མིག་དང་ནི་བཏུང་བའི་སྣོད། གཟི་བརྗིད་སྐྱེས་དང་རྫས་ཀྱི་དབྱེ། །རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཀཱ་ཡ་ལུས་དང་རང་བཞིན་འདུས། །འབུམ་དང་ལྷ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཀརྻཾ་རྒྱུ་དང་དགོས་པ་ལ། །ཀཱ་བྱ་བ་སངས་གཟའ་ལའོ། །ཀ་བྱ་གཙང་བྱེད་བློ་དག་ལ། །ཀཱཾ་བྱཾ་གཞུང་གི་ཁྱད་པར་ལ། །ཀུ་ཊྱཾ་རྩིག་པ་ བྱུག་པ་ལ། །ཀུ་ལྱ་མཱ་ཏྱ་རིགས་བྱུང་དང༌། །རིགས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པ་དང༌། །ཤ་དང་ཉི་མ་ཁྲུས་གཞོང་དང༌། །ཀཱི་ཀ་ཤའོ་ཀུ་ལྱཱ་ནི། །ཆུང་དུ་བཅོས་མ་ཆུ་ཀླུང་དང༌། །ཆུ་བོ་འཚོ་གསིལ་སྒྲ་སྒྲོགས། །ཀྲྀ་ཏྱཱ། བྱ་བ་ལྷ་དག་དང༌། །ནོར་ལ་སོགས་པ་བགོ་བྱ་དང༌། །འཕེལ་བའི་བྱ་བ་དག་ལ་འདི། །ཀྲྀ་ཏྱཱ་ཏ་བྱ་སོགས་སུ་བརྗོད། །ཀྲྀ་ཡཱ་ལས་དང་བྱ་བ་དང༌། །བྱེད་པ་རབ་ཏུ་བཟུང་དང་ཐབས། །རྩོམ་པ་དང་ནི་བསླབ་པ་མཆོད། །གསོ་དཔྱད་དང་ནི་ངེས་བྱེད་ལ། །ག་བྱཾ་རྒྱལ་བྱ་བ་ལང་གི །འོ་མ་སོགས་དང་མཆོད་སྦྱིན་རྫས། །ག་བྱ་བ་ལང་རིགས་པ་ཕན། །གུ་ཧྱཾ་གསང་བ་ཉེར་གནས་དང༌། །སྦ་བྱ་ཁྱོ་ཤུག་རུས་སྤལ་ལ། །གུ་ཧྱཱ་ཡལ་གའི་གྲོང་དང་ཕུག །བྱ་དང་རི་དགས་ཚང་དག་དང༌། །བཤང་ལམ་རང་དབང་མིན་དང་ཕྱོགས། །གེ་ཡ་གླུ་མཁན་གླུ་དང་དབྱངས། །གོ་ཧྱི་ཡོན་ཏན་སྦྱིན་དང་བུ། །གྲཱ་མྱ་སྐྱེད་མ་བུད་མེད་དང༌། །གྲཱ་མྱཾ་དགའ་འབྲེལ་ཨ་ཤླཱ་ལ། །ཙས་གདུང་བ་ཚོགས་དང་ནི། །རྩ་བར་འཆིང་བའོ། །ཙ་བྱ་དཔེན་བ་ཙ་བྱཱ་ནི། ཆེན་པོ་དང་ནི་དྲི་ཡི་མཆོག །ཙིཏྱཱ་རོ་ཡི་ཁ་དང་མ། །ཙི་ཏྱཾ་གཤིན་པོའི་མཆོད་རྟེན་ལ། །ཙཻ་ཏྱཾ་གནས་གཞི་ཙི་ཏྱཱ་ནི། །གཙང་ཁང་ཕྱུར་བུ་ལ་ཡང་ངོ༌།། ཙཻ་ཏྱ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གཟུགས་དང༌། །ཤིང་ལ་ཡང་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྟེན། །ཙཻ་ཏྱ་དྲི་བ་རྨད་བྱུང་ལ། །ཙཱ་ཏྱ་བརྗོད་བྱ་བཞིན་ཙོ་ལ། །དཔལ་གནས་མའོ། །ཚཱ་བཱ་ནི། །ཆེ་གདུང་མེད་དང་བཀུར་སྟི་དང༌། །ཤིན་ཏུ་བསྐུམས་དང་མཛེས་པ་དང༌། །གཟུགས་བརྙན་མེ་ཤེལ་གྲལ་སྐྱོང་བ། །ཛན་མ་དང་མནའ་མ་སར། །བཤེས་དང་ཁོལ་པོ་དགའ་དང་ཕན། །སྐྱེད་བྱེད་མའོ་ཛ་ནྱཾ་ནི། །ཀུན་སྦྱོར་ཡོངས་སྨོད་ཚོང་དུས་ལ། ཛནྱཱ་མ་དང་གྲོགས་མོ་དགའ། །ཛ་ནྻུ་སྲོག་ཆགས་མེ་མཆོག་གནས། །ཛ་ཡ་རྒྱལ་བྱེད་རྣམ་རྒྱལ་ལ། །ཛ་ཡ་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནད། །ཨུ་མའི་གྲོགས་མོ་རྒྱལ་བྱེད་མ། །ཕན་པ་དང་ནི་མ་བསྲུང་ལ། །ཛཱ་ཏྱཾ་རིགས་ཅན་གཙོ་བོ་ལ། །ཏཱrཤྱཱ་བྱ་ཁྱུང་ཉི་མ་ཡི། །ཁ་ལོ་པ་དང་ཤིང་རྟ་རྟ། །རྟ་རྣ་ལ་སོགས་ལ་འདོད་དོ། །ཏ་ཀྵྱཾ་མིག་སྨན་ཁུ་བ་ལ། །ཏིཥྱ་མེ་ཏོག་ཆ་ཤས་ལ། །འཛིན་པ་ལའོ་ཏྲ་ཡཱི་ནི། །དེ་གསུམ་རིགས་བྱེད་གསུམ་པ་དང༌།། རྫོགས་པ་ལ་ནི་ཡང་དག་འདོད། །དྲསྻུ་དགྲ་དང་ཆོམ་རྐུན་ལ། །དཱ་ཡ་སོལླུཎྛ་བཤད་དང༌། །ཡཽ་ཏ་ཀ་སོག
Chinese
凶猛与极恐怖， 毗湿摩夺取恒河生。 罗刹与作怖母， ഭൂമി（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）土地与住处。 ഭൂമ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）地狱生于地。 བྷཱ་མ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）迷乱与素馨花， 尽与水之定行。 阎摩死主法王， 双与真实禁与鸦， 孪生与身与成。 无待凡是清净业， ཡཱ་མ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）兵器真实遮止。 ཡཱ་མི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）曜，罗刹女种。 ཡུདྷྨ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）弓与战斗者。 ར་ཡཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）蜂蜜天女，妻子也。 ར་མ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）意悦美貌与， 生于地无忧也。 ར་སྨི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）光与马之坚硬与， 眼之伤也。 罗摩达刹之子与， 仙人阎摩阿耆尼与， 执杖牛之差别与， 极其悦意诸也。 罗摩女与蔓生树， 罗摩有处赤鹿也。 རུཀྨི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）金与铁也， མ་སྭ་ཙལ་ཙ་ཎཱ་ཀ་རེ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） རུ་མཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）美颈美貌也， ལཀྵྨི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）吉祥与圆满也， 莲花 बृहत्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）扬谷与美貌， བ་མི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）有病呕吐也。 ནཱ་མ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）左与夺取与， 欲与云与 प्रति（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）也。 བཱ་མཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）断除者བཱ་མཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）美貌， ཤ་མི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）粉与果实与， ཤིམྦྷ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与语相似也。 ཤུཥྨི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）白昼之主也， ཤུཥྨཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）光荣所欲也。 ཤྱཱ་མ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）绿与黑也， 善合榕树与， 蛙云与老童。 ཤྱཱ་མཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）颜色绿也， 青莲花 चाग्राली（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与， 善于非行妇女与， 月之蔓草药尸林。 སཱི་རི་པ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与གུཎྜཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与， 夜晚ramsa与 प्रियंकु（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）也。 ཤྱཱ་མ་མ་ལན་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）盐之差别与， ན་ལེ་ཥཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）也。 ཤྲཱ་མ་ནི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 能仁时与非昔， 缓息除障奥玛拉尼。 召引与似与，ཙཱ་གུའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）光之眉间现， 诸众生。 སཱི་མ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）界限与时与， 田与差别处也。 སྲ་མ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）空与乳也， སྲཥྨཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）小之显说。 སྲི་ཥྨ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）微细与内清净，སཱུཀྵྨ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）微细与外也。 སོ་མ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）白光，子何往？ 祖先与天语也。 སྱཱ་མ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）天之药，刀树与， 财之差别风旋也。 ཧི་མཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）雪冰雹与， 旃檀凉与寒冷也。 ཧོ་མི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与牛与酥油。 ཀྵ་མ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）地与忍耐也， ཀྵ་མ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）具足忍耐者， ཀྵ་མ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）匝玛啪