Tibetan
་ཊ་ཙམ་དང༌། མཛེའི་བྱེ་བྲག །ཀཱ་ར་ཎཾ་ནི་བསྣུན་དང་བསད། །གཟིར་དང་གནོད་པའི་བྱེད་པ་ལ། །ཀཱ་ར་ཎཱ་ནི་འབད་པ་ལ། །ཀརྨ་ཎཾ་ནི་འཚེ་བའི་ལས། །གཞན་ལུས་རབ་འཇུག་ཤེས་པ་དང༌། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་རབ་སྦྱོར་ལ། །ཀུརྦཱ་ཎ་ནི་གླང་མི་བྱེད། །ཀྲྀ་པ་ཎ་ནི་སྨོད་དང་འབུ། །ཀྲྀ་པཱ་ཎ་ནི། རལ་གྲི་ལ། །མཚན་དང་བྱེད་པོ་ཀྲྀ་པཱ་ཎི། ཀོངྒ་ ཎ་ནི་ཡུལ་བྱེ་བྲག །ཀོངྐ་ཎཾ་ནི་མཚོན་བྱེ་བྲག །ཀོ་ཀརྞ་ནི་དྲེའུ་དང༌། །སྦྲུལ་དང་རི་དགས་དབྱེ་བ་དང༌། །ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཐེ་བོ་དང༌། །མིང་མེད་ཚད་སྨན་མཱུརྦི་ཀཱ །གྲ་ཧ་ཎ་ནི་མི་བདག་ཐོབ། །རང་གིར་བྱས་དང་བྱེད་པ་ལ། །བཟའ་དང༌། ཉེར་ཚགས། ཕྱག་འཚལ་དང༌། །རྐྱེན་དང་གུས་པ་དག་ལ་ཡང༌། །གྲཱ་མ་ཎཱི་ནི། ནཱ་སི་ཏ། །གཙོ་བོ་བདག་པོ་ལོངས་སྤྱོད་ཅན། །ཚོགས་ཅན། གྲོང་དཔོན། རིམ་རྣམས་ལའོ། །ཙ་ར་ཎཾ་ནི། ཨ་བརྐུ། །འགྲོས་དང་རིན་དང་རྐང་པ་རིགས། །ཙཱ་ར་ཎཾ་ནི་འཁོར་བ་དང༌། །མཐའ་དང༌། རྒྱུ་བ་ཟ་བ་དང༌། །ཟི་ར། གོ་སྙོད་མཚལ་དང་ནི། །སཽ་བརྩལ་འདོད་དོ། །ཏཱ་ར་ཎི་ནི་སྒྲོལ་བྱེད་ཉི། །གཞོན་ནུ་མ་དང་གྲུ་མཁན་ལ། །ཏ་རུ་ཎ་ནི་ན་ཆུང་དང༌། །གསར་པ་འཁྱོག་པོའི་མེ་ཏོག་དང༌། །ཅེ་སྦྱང་ཆེན་པོ་དག་ལའོ། །དཀྵི་ཎ་ནི། ཐང་ཤིང་དང༌། །གཡོན་མིན་གཞན་འདུན་རྗེས་སུ་འཇུག །ཨ་པཱ་ཙི་ལས་བྱུང་ལ་འདོད། །དཀྵི་ཎ་ནི་མཆོད་སྦྱིན། སྦྱིན། །རབ་གནས་ཨ་པཱ་ཙཱི་ལའོ། །དུརྦྦ་རྞྞ་ནི་བྱེ་མ་ཅན། །གཟུང་དང་མདོག་ངན་ལ་ཡང་བརྗོད། །དཽརྦཱ་ཎཾ་ནི་མྲྀཥྚིའི་འདབ། །དཱུརྦཱའི་ཁུ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དྲུ་གྷ་ཎ་ནི་ཐོབ་དང༌། །པ་ར། སཱུ་དྷ་འཚེ་བ་ལ། །དྲ་བི་ཎཾ་ནི་ཕ་རོལ་གནོན། །གསེར་དང་འབྱོར་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དྷ་ར་ཎཾ་ནི་འཛིན་པ་དང༌། །ང་རྒྱལ་དབྱེ་བ་དག་ལའོ། །དྷ་ར་ཎཱི་ནི་ས་ལའོ། །དྷ་རུ་ཎི་ནི་ཆུ་དང་ནི། །མཐོ་རིས་དང་ནི་མཆོག་ལ་གནས། །དྷརྨཱ་ཎ་ནི་སྤྲུལ་བྱེ་བྲག །རྐང་འཐུང་ཁྱད་པར་དག་ལ་ཡང༌། །དྷཪྵ་ཎཱི་ནི་རིགས་ཚོགས་མ། །དྷཪྵ་ཎཾ་ནི་མཛོད་དང་དག །དྷཱ་ར་ཎཱི་ནི་སངས་རྒྱས་གསུང༌། །སྔགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཟློས་གར་ལ། །དྷི་ཥ་ཎ་ནི་ལྷའི་སློབ་དཔོན། །དྷི་ཥ་ཎཱ་ནི་བློ་དང་གཉིད། །ནི་རྨཱ་ཎཾ་ནི་སྤྲུལ་པ་དང༌། །སྙིང་པོ་དང་ནི་བཀོད་པ་དང༌། །ས་མཉྫ་པ་ཞེས་པ་ལ། །ནིརྻ་ནི་ནི་ངེས་འབྱུང་ཐར། །མཛོད་དང་ཨ། པཱངྐ་དང་བཅིངས། །ནིརྦཱ་ཎི་ནི་མྱང་འདས་ཐར། །ནུབ་དང་གླང་པོ་སྐྱེས་བུ་དམ། །ནིཿ་ཤྲེ་ཎི་ནི་ཐེམ་སྐས་དང༌། །འབྲ་གོའི་རྐང་འཐུང་དག་ལའོ། །བ་ཏྲོརྞི་ནི་སྦྱངས་པའི་ དར། །བཏྟྲོརྞ་ནི། ཤཱ་ནའི་ཤིང༌། །བཀྵི་ཎཱི་ནི་ཀུན་འགྲོ་དང༌། །ད་ལྟར་བ་དང་ཉིན་མཚན་ལྡན། །ཕྱོགས་མཐའ་དང་ནི་ཉ་གང་བ། །ཡལ་ག་ཅན་གྱི་དབྱེ་བ་ལ། །པུ་རཱ་ཀཱ་ཀཪྵཱ་པ་ཎའོ། །པུ་རཱ་ཎཾ་ནི་མཚན་ཉིད་ལྔ། །དུས་རིངས་ལོན་པའི་རྫས་ལ་བརྗོད། །པཱུ་ར་ཎ་ནི་རྫོགས་བྱེད་དང༌། །བ་སྐོང་ཕྱེ་མའི་ཁྱད་པར་ལ། །པཱུ་ར་ཎཱི། ཤལྨ་ལི། །གོས་དང་རྩོམ་དང་སྲད་བུའི་དབྱེ། །ཕྲ་གྷ་ཎ་ནི་ཟངས་བུམ་དང༌། །ཨ་ལིནད་དང་ལྕགས་ཐོ་ལ། །བྲ་མ་ཎ་ནི། བདེན་སྨྲ་དང༌། །རྒྱུ་མཚན་གཏན་ཚིགས་བསྟན་བཅོས་དང༌། །ལྕགས་དང་གཅིག་སྐྱོབ་ར་བ་འཇལ། །རྒྱུ་མཚན་འདི་སྙེད་ཅེས་པ་ལའོ། །པྲ་བ་ཎ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱངས། །འབོད་དང་རིམ་གཞོལ། ས། སྐད་ཅིག །བཞི་མདོ་ལའོ། པྲ་བེ་ནི། །འདྲེས་དང་རུལ་བ་དག་ལའོ། །པྲོཀྵ་ཎི་ནི་ཁྲུས་དང་འཆིང༌། །བ་ར་ཎ་ནི་ར་བ་ལའོ། །བ་རུ་ཎ་ནི་ཚུལ་ལའོ། །བ་རུ་ཎཾ་ནི་ཤིང་དབྱེ་དང༌། །ལོ་མ་ཁ་བ་ཆུ་བདག་དང༌། །ཉི་མ་དང་ནི་ཆུ་ལའོ། །བཱ་ར་ཎ་ནི་གླང་པོར་བཤད། །བཱ་ར་ཎཾ་ནི་དགག་པ་ལ། །བཱ་རུ་ཎཱི་ནུབ་ཕྱོགས་དང༌། །མཻ་རེ་ཡ་དང་དུརྦཱ་ཏྲི། །པྲཱཧྨ་ཎཱི་ནི་རྟེན་བྱེད་མ། །གཉིས་སྐྱེས་ཆུང་མ་གཉིས་སྐྱེས་མ། །པྲྀཀྐཱ་རྣམས་སོ། །པྲཱཧྨ་ཎ། །དེ་བཞིན་པྲཱཧྨ་ཎི་ཞེས་པ། །སྔགས་རིགས་དང་ནི་གཉིས་སྐྱེས་ཚོགས། །བྷ་ར་ཎི་ནི་དམར་པོ་དམ། །བྷ་ར་ཎཱཾ་ནི་རིགས་དང་བླ། །མི་བཟད་མཆེ་བ། བྷཱི་ཥ་ཎ། །ཤལླ་ཥིའི་བཅུད་བྷཱི་ཥ་ཎཾ། །བྷྲ་མ་ཎི་ནི་ཚེར་མ་དང༌། །དབང་ཕྱུག་རོལ་པ་གཡོ་བ་ལའོ། །མཏྐུ་ཎ་ནི་རྨར་དང༌། །ཀུན་ཏུ་དོར་བའི་མི་དང་ནི། །སོ་མེད་གླང་པོ་ཆེ་དང་ནི། །མཐོན་པོ་དང་ནི་བེ་ཏ་ལའོ། །མ་སྲྀ་ཎ་ནི་ཀརྐ་ཤ་།སྣུམ་པ་དང་ནི་འཇམ་པ་ལ། །མ་སྲི་ཎཱ་ནི་ཀྵུ་མཱ་ལའོ། །མཱརྒ་ཎི་ནི་སློང་བ་དང༌། །མདའ་དང་སེམས་ཅན་ཥཙྙ་ལའོ། །ཡནྟྲ་ཎཾ་ནི་ངེས་དང་འཆིང༌། །སྲུང་ལའོ། པ་ཊོ་ལའི་རྩ་བ། །ར་པ་ཎཾ་དོ། ར་མ་ཎ། །དགའ་བ་དང་ནི་རྩུབ་པ་ལ། །ར་པ་ཎཾ་ནི་སྒྲ་སྒྲོགས་སྒྲ། །རོ་ཥ་ཎ་ནི་ཁྲོ་བྱེད་དང༌། །གཞན་སྐྱོན་སྦྱིན་དང་གསེར་བརྡར་བའོ། །རོ་ཧི་ཎི་པ་སྐར་མ་དང༌། །རྣ་བའི་ནད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང༌། །དམར་ པོ་སོ་མ་བླ་དང༌། །ཀ་ཊུ་རོ་ཧྣི་ཎི་ལའོ། །ལ་བ་ཎཾ་ནི་གཉིས་འཐུང་དབྱེ། །ལ་བ་ཎ་ནི་རོ་བཅུད་བསྲུང༌། །རྒྱ་མཚོའི་དབྱེ་བ་མཛེས་དང་གསལ། །ལཀྵ་ཎཾ་ནི་མིང་མཚན་མ། །ལ་ཀྵ་ཎཾ་ནི་དགའ་བྱེད་དཔུན། །ལཀྵ་མ་ཎཾ་ནི། ཟླ་བ་དབང༌། །ལཀྵ་ཎཾ་ནི་མིང་མཚན་བྱེད། །ལཀྵ་ཎཱ་ནི་མཚོ་སྐྱེས་མ། །འོད་ལྡན་མ་དང་དཔལ་ལྡན་མའོ། །བི་བ་ཎཾ་ནི། ཚོང་ཁང་ཟོང༌། །ཨཱ་པ་ཎ་ནི་ཚོང་ཟོང་ལ། །བི་ཥཱ་ཎི་ནི་ཕྱུགས་ཀྱི་རྭ། །མཆེ་བ། སྣ་དང༌། སོ་དག་ལའོ། །བི་ཥཱ་ཎི་ནི་ལུག་རྭཱ་ཅན། །ཤ་ར་ཎཾ་ནི། སྲུང་དང་འཆིང༌། །ས་ར་ཎཾ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་གཡབས། །སཾ་གྷ་ཎཾ་ནི་སྣའི་དྲི་མ། །ཤིཾ་གྷཱ་ཎཾ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་རྩ། །འཆིང་བུའི་སྣོད་ལའང་བལྟ་བར་བྱ། །ཤྲ་མ་ཎ་ནི་སྡོམ་བརྩོན་དབྱེ། །སྨད་པའི་འཚོ་བ་ལེགས་མཐོང་དང༌། །སྣག་ཚ། ཆང་མ། དགེ་སློང་མའོ། །ཤྲ་བ་ཎ་ནི་རྒྱུ་སྐར་ལ། །ཤྲ་མ་ཎཾ་ནི། རྣ་བ་ཐོས། །ཤྲཱ་བ་ཎ་ཎི་མཱ་སི་དང༌། །སཥྜ་དང༌། ད་དྷྱཱ་ལཱིའོ། །ཤྲཱི་བརྞཱི་ནི་བུམ་པ་ཅན་དང༌། །གམྦྷ་རི་དང༌། པདྨ་དང༌། མེ་སྲུབ་བྱེད་པ་རྣམས་ལའོ། སཾ། ཀཱརྞི་ནི་འདྲེས་མ་དང༌། །མ་དག་པའོ་པ་ར་ཎི། །ཕྲེང་བ་དང་ནི་ལམ་ལའོ། །སཱ་ར་ཎ་ནི་འབོད་སྒྲོགས་ཀྱི། །བློན་པོ་དང་ནི་ཆང་ནད་ལའོ། །སཱ་ར་ཎཱི་ནི་འབབ་ཆུ་ཆུང༌། །རབ་ཏུ་འབབ་པ་དག་ལའོ། །སུ་བརྞྞི་ནི་གཙུག་ཕུད་གསེར། །བྱ་ཁྱུང་དང་ནི་ཕྲེང་བ་ལ། །སུ་བརྞཱ་ནི་པདྨ་ཅན། །བྱ་ཁྱུང་གི་ནི་མ་ལའོ། །སུ་བརྞ་ནི་གསེར་ལྡན་མ། །ཨ་གུ་རུ་ནག་སོག་པོའི་དབྱེ། །སུ་བརྞཾ་ནི། མདོག་གསེར་ཞོ། །སུ་ཥེ་ཎ་ནི་སེང་གེ་དང༌། །མགྲིན་བཟང་རིག་པ་ལག་ཉིད་ལ། །ཧ་ར་ཎཾ་ནི་གྲུ་ཡི་རྫས། །ལུས་ཀྱི་དོ་ཤལ་ལག་པ་སྙིང༌། །ཧ་རི་ཎ་ནི་རི་དགས་སྐྱེ། །ཧི་ར་ཎི་ནི་ལྗང་གུ་དང༌། །རི་དགས་བུད་མེད་ཀུན་སྤྱོད་དབྱེ། །ཧཪྵ་ཎ་ནི་གཟེར་གྱི་ས་གཟུགས། །རབ་དགའ་ལྟོ་བའི་ནད་བྱེ་བྲག །ལྷ་ལ་དད་པ་ལས་བྱུང་བ། །ཧེ་རུ་ཎུ་ནི་བུད་མེད་རིགས། །བུད་མེད་རྡུལ་དང་ཤ་ཏཱི་ལ། །ཧི་ར་ཎ་དང༌། ཏི་ར་ཎྱ། །ལྟེ་བ་གསེར་དང་ཁུ་བའོ། །ཀྵེ་པ་ཎཱི་ནི་གྲུའི་དབྱུག་པ། །དྲ་བའི་ཁྱད་པར་དག་ལ་ཡང༌། །ཨངྒཱ་རྀ་ཎཱི། ཧ་སནྟཱི། །ཉི་མ་དང་ནི་བོར་ བ་ལ། །ཨཱ་ཏརྦ་ཎ་ཎཾ་ཚིམ་པ་དང༌། །ཀུན་ཏུ་བྱུག་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཨཱ་ཐརྦྱ་ཎ་སྲིད་བསྲུངས་ཤེས། །བྲམ་ཟེ་དང་ནི་མདུན་ན་འདོན། །ཨཱ་རོ་ཧ་ཎཾ་ཐེམ་སྐས་དང༌། །ཡང་དག་འཛེག་དང་རབ་ཏུ་འཛེགས། །ཨུཏྐྵེ་པ་ནི་རླུང་ཡབ་དང༌། །སོ་གཉེད་དང་དངོས་པོ་ལ། །སྐྱུགས་དང་དྲུངས་ནས་འབྱིན་དང་སེལ། །སྟེང་དུ་འདྲེན་དང༌། འབྱིན་ལ་འདོད། །ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཆགས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང་ནི་ཡུལ་ལ་ཡང༌། །ཀཱ་ཪྵ་པ་ཎཱ་སྙིང་པོ་དང༌། །རྐོ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཙཱིརྞ་པརྞ་འབྲ་གོ་ཤིང༌། །བི་ཙུ་མརདའི་ཤིང་ལའོ། །ཙཱུ་ཌ་མ་ཎི་མགོའི་རིན་ཆེན། །བྱ་རོག་མཆུ་དང་འབྲས་
Chinese
吒ཙམ་དང་། མཛེའི་བྱེ་བྲག །ཀཱ་ར་ཎཾ་ནི་བསྣུན་དང་བསད། །གཟིར་དང་གནོད་པའི་བྱེད་པ་ལ། །ཀཱ་ར་ཎཱ་ནི་འབད་པ་ལ། །ཀརྨ་ཎཾ་ནི་འཚེ་བའི་ལས། །གཞན་ལུས་རབ་འཇུག་ཤེས་པ་དང༌། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་རབ་སྦྱོར་ལ། །ཀུརྦཱ་ཎ་ནི་གླང་མི་བྱེད། །ཀྲྀ་པ་ཎ་ནི་སྨོད་དང་འབུ། །ཀྲྀ་པཱ་ཎ་ནི། རལ་གྲི་ལ། །མཚན་དང་བྱེད་པོ་ཀྲྀ་པཱ་ཎི། ཀོངྒ་ ཎ་ནི་ཡུལ་བྱེ་བྲག །ཀོངྐ་ཎཾ་ནི་མཚོན་བྱེ་བྲག །ཀོ་ཀརྞ་ནི་དྲེའུ་དང༌། །སྦྲུལ་དང་རི་དགས་དབྱེ་བ་དང༌། །ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཐེ་བོ་དང༌། །མིང་མེད་ཚད་སྨན་མཱུརྦི་ཀཱ །གྲ་ཧ་ཎ་ནི་མི་བདག་ཐོབ། །རང་གིར་བྱས་དང་བྱེད་པ་ལ། །བཟའ་དང༌། ཉེར་ཚགས། ཕྱག་འཚལ་དང༌། །རྐྱེན་དང་གུས་པ་དག་ལ་ཡང༌། །གྲཱ་མ་ཎཱི་ནི། ནཱ་སི་ཏ། །གཙོ་བོ་བདག་པོ་ལོངས་སྤྱོད་ཅན། །ཚོགས་ཅན། གྲོང་དཔོན། རིམ་རྣམས་ལའོ། །ཙ་ར་ཎཾ་ནི། ཨ་བརྐུ། །འགྲོས་དང་རིན་དང་རྐང་པ་རིགས། །ཙཱ་ར་ཎཾ་ནི་འཁོར་བ་དང༌། །མཐའ་དང༌། རྒྱུ་བ་ཟ་བ་དང༌། །ཟི་ར། གོ་སྙོད་མཚལ་དང་ནི། །སཽ་བརྩལ་འདོད་དོ། །ཏཱ་ར་ཎི་ནི་སྒྲོལ་བྱེད་ཉི། །གཞོན་ནུ་མ་དང་གྲུ་མཁན་ལ། །ཏ་རུ་ཎ་ནི་ན་ཆུང་དང༌། །གསར་པ་འཁྱོག་པོའི་མེ་ཏོག་དང༌། །ཅེ་སྦྱང་ཆེན་པོ་དག་ལའོ། །དཀྵི་ཎ་ནི། ཐང་ཤིང་དང༌། །གཡོན་མིན་གཞན་འདུན་རྗེས་སུ་འཇུག །ཨ་པཱ་ཙི་ལས་བྱུང་ལ་འདོད། །དཀྵི་ཎ་ནི་མཆོད་སྦྱིན། སྦྱིན། །རབ་གནས་ཨ་པཱ་ཙཱི་ལའོ། །དུརྦྦ་རྞྞ་ནི་བྱེ་མ་ཅན། །གཟུང་དང་མདོག་ངན་ལ་ཡང་བརྗོད། །དཽརྦཱ་ཎཾ་ནི་མྲྀཥྚིའི་འདབ། །དཱུརྦཱའི་ཁུ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དྲུ་གྷ་ཎ་ནི་ཐོབ་དང༌། །པ་ར། སཱུ་དྷ་འཚེ་བ་ལ། །དྲ་བི་ཎཾ་ནི་ཕ་རོལ་གནོན། །གསེར་དང་འབྱོར་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དྷ་ར་ཎཾ་ནི་འཛིན་པ་དང༌། །ང་རྒྱལ་དབྱེ་བ་དག་ལའོ། །དྷ་ར་ཎཱི་ནི་ས་ལའོ། །དྷ་རུ་ཎི་ནི་ཆུ་དང་ནི། །མཐོ་རིས་དང་ནི་མཆོག་ལ་གནས། །དྷརྨཱ་ཎ་ནི་སྤྲུལ་བྱེ་བྲག །རྐང་འཐུང་ཁྱད་པར་དག་ལ་ཡང༌། །དྷཪྵ་ཎཱི་ནི་རིགས་ཚོགས་མ། །དྷཪྵ་ཎཾ་ནི་མཛོད་དང་དག །དྷཱ་ར་ཎཱི་ནི་སངས་རྒྱས་གསུང༌། །སྔགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཟློས་གར་ལ། །དྷི་ཥ་ཎ་ནི་ལྷའི་སློབ་དཔོན། །དྷི་ཥ་ཎཱ་ནི་བློ་དང་གཉིད། །ནི་རྨཱ་ཎཾ་ནི་སྤྲུལ་པ་དང༌། །སྙིང་པོ་དང་ནི་བཀོད་པ་དང༌། །ས་མཉྫ་པ་ཞེས་པ་ལ། །ནིརྻ་ནི་ནི་ངེས་འབྱུང་ཐར། །མཛོད་དང་ཨ། པཱངྐ་དང་བཅིངས། །ནིརྦཱ་ཎི་ནི་མྱང་འདས་ཐར། །ནུབ་དང་གླང་པོ་སྐྱེས་བུ་དམ། །ནིཿ་ཤྲེ་ཎི་ནི་ཐེམ་སྐས་དང༌། །འབྲ་གོའི་རྐང་འཐུང་དག་ལའོ། །བ་ཏྲོརྞི་ན 吒ཙམ་和，美的类别。ཀཱ་ར་ཎཾ是击打和杀害，折磨和损害的施作者。ཀཱ་ར་ཎཱ་是努力。ཀརྨ་ཎཾ是伤害的行为。使他人身体完全进入的知识，以及咒语和续部的完全结合。ཀུརྦཱ་ཎ་是不做牛事。ཀྲྀ་པ་ཎ་是诅咒和奉献。ཀྲྀ་པཱ་ཎ་是剑。名称和作者是ཀྲྀ་པཱ་ཎི。ཀོངྒ་ ཎ་是地方的类别。ཀོངྐ་ཎཾ是武器的类别。ཀོ་ཀརྞ་是骡子，蛇和鹿的区分，以及集体的特殊拇指，无名指、量、药mūrbikā。གྲ་ཧ་ཎ་是人主获得，自己所做和作者。食物和，近处聚集，礼拜和，因缘和恭敬也。གྲཱ་མ་ཎཱི་是，nāsita，主要、所有者、享用者，有集体，村长，次第等。ཙ་ར་ཎཾ是，a barku，步态、价格和脚的种类。ཙཱ་ར་ཎཾ是轮回和，边际和，行走、吃和，孜然、菖蒲、朱砂和，sautsal想要。ཏཱ་ར་ཎི་是度母。年轻女子和船匠。ཏ་རུ་ཎ་是年轻和，新的、弯曲的花朵和，大的学习等。དཀྵི་ཎ་是，唐松和，非左、其他愿望、随顺，想要从apāci产生。དཀྵི་ཎ་是供养、布施，布施，加持apācī。དུརྦྦ་རྞྞ་是有沙的，也说是执持和颜色不好。དཽརྦཱ་ཎཾ是mṛṣṭi的边缘，也是dūrbā的汁液。དྲུ་གྷ་ཎ་是获得和，para，sū dha伤害。དྲ་བི་ཎཾ是压伏他人，也是黄金和财富。དྷ་ར་ཎཾ是执持和，我慢的区分等。དྷ་ར་ཎཱི་是土地。དྷ་རུ་ཎི་是水和，天界和安住于殊胜。དྷརྨཱ་ཎ་是化身类别，也是饮足的特殊等。དྷཪྵ་ཎཱི་是种姓集体女。དྷཪྵ་ཎཾ是仓库和喜悦。དྷཱ་ར་ཎཱི་是佛语，咒语的类别、舞蹈。དྷི་ཥ་ཎ་是天神的导师。དྷི་ཥ་ཎཱ་是智慧和睡眠。ནི་རྨཱ་ཎཾ是化身和，心髓和布置和，叫做samañjapa。ནིརྻ་ནི་是决定出离解脱，仓库和a，pāṅka和束缚。ནིརྦཱ་ཎི་是涅槃解脱，没落和大象、丈夫、下劣。ནིཿ་ཤྲེ་ཎི་是梯子和，荞麦的饮足等。བ་ཏྲོརྞི་ན
English
ṭa tsam and, a type of beauty. kāraṇaṃ is striking and killing, tormenting and harming. kāraṇā is effort. karmaṇaṃ is the act of harming. The knowledge of thoroughly entering another's body, and the thorough combination of mantra and tantra. kurbāṇa is not doing ox work. kṛpaṇa is cursing and offering. kṛpāṇa is a sword. The name and author is kṛpāṇi. koṅga ṇa is a type of place. koṅkaṇaṃ is a type of weapon. ko karṇa is a mule, and the distinction between snakes and deer, and the special thumb of the assembly, the nameless finger, measure, medicine mūrbikā. grahaṇa is the lord of men obtaining, what one has done oneself and the author. Food and, nearby gathering, prostration and, causes and reverence also. grāmaṇī is, nāsita, the main one, owner, enjoyer, having a group, village chief, order, etc. caraṇaṃ is, a barku, gait, price, and type of foot. cāraṇaṃ is cyclic existence and, boundary and, walking, eating and, cumin, calamus, cinnabar and, sautsal wants. tāraṇi is the savioress. Young woman and shipwright. taruṇa is young and, new, crooked flowers and, great learning, etc. dṛṣṭiṇa is, tamarisk and, non-left, other desires, following, wanting to arise from apāci. dṛṣṭiṇa is offering, giving, giving, blessing apācī. durbba rṇṇa is sandy, and also said to be holding and bad color. daurbāṇaṃ is the edge of mṛṣṭi, and also the juice of dūrbā. dru ghaṇa is obtaining and, para, sū dha harming. dra viṇaṃ is subduing others, and also gold and wealth. dha raṇaṃ is holding and, the distinction of pride, etc. dha raṇī is earth. dha ruṇi is water and, the heavens and abiding in the supreme. dharmaṇa is a type of emanation, and also a special type of foot-drinker, etc. dharṣaṇī is a female of the lineage group. dharṣaṇaṃ is a storehouse and joy. dhāraṇī is the Buddha's speech, a type of mantra, dance. dhi ṣaṇa is the teacher of the gods. dhi ṣaṇā is intelligence and sleep. ni rmāṇaṃ is emanation and, essence and arrangement and, called samañjapa. nirya ni is definitely emerging liberation, storehouse and a, pāṅka and bound. nirbāṇi is nirvāṇa liberation, setting and elephant, husband, inferior. niḥ śreṇi is a ladder and, buckwheat foot-drinker, etc. batro rṇi na
Chinese
སྦྱངས་པའི་དར། །བཏྟྲོརྞ་ནི། ཤཱ་ནའི་ཤིང༌། །བཀྵི་ཎཱི་ནི་ཀུན་འགྲོ་དང༌། །ད་ལྟར་བ་དང་ཉིན་མཚན་ལྡན། །ཕྱོགས་མཐའ་དང་ནི་ཉ་གང་བ། །ཡལ་ག་ཅན་གྱི་དབྱེ་བ་ལ། །པུ་རཱ་ཀཱ་ཀཪྵཱ་པ་ཎའོ། །པུ་རཱ་ཎཾ་ནི་མཚན་ཉིད་ལྔ། །དུས་རིངས་ལོན་པའི་རྫས་ལ་བརྗོད། །པཱུ་ར་ཎ་ནི་རྫོགས་བྱེད་དང༌། །བ་སྐོང་ཕྱེ་མའི་ཁྱད་པར་ལ། །པཱུ་ར་ཎཱི། ཤལྨ་ལི། །གོས་དང་རྩོམ་དང་སྲད་བུའི་དབྱེ། །ཕྲ་གྷ་ཎ་ནི་ཟངས་བུམ་དང༌། །ཨ་ལིནད་དང་ལྕགས་ཐོ་ལ། །བྲ་མ་ཎ་ནི། བདེན་སྨྲ་དང༌། །རྒྱུ་མཚན་གཏན་ཚིགས་བསྟན་བཅོས་དང༌། །ལྕགས་དང་གཅིག་སྐྱོབ་ར་བ་འཇལ། །རྒྱུ་མཚན་འདི་སྙེད་ཅེས་པ་ལའོ། །པྲ་བ་ཎ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱངས། །འབོད་དང་རིམ་གཞོལ། ས། སྐད་ཅིག །བཞི་མདོ་ལའོ། པྲ་བེ་ནི། །འདྲེས་དང་རུལ་བ་དག་ལའོ། །པྲོཀྵ་ཎི་ནི་ཁྲུས་དང་འཆིང༌། །བ་ར་ཎ་ནི་ར་བ་ལའོ། །བ་རུ་ཎ་ནི་ཚུལ་ལའོ། །བ་རུ་ཎཾ་ནི་ཤིང་དབྱེ་དང༌། །ལོ་མ་ཁ་བ་ཆུ་བདག་དང༌། །ཉི་མ་དང་ནི་ཆུ་ལའོ། །བཱ་ར་ཎ་ནི་གླང་པོར་བཤད། །བཱ་ར་ཎཾ་ནི་དགག་པ་ལ། །བཱ་རུ་ཎཱི་ནུབ་ཕྱོགས་དང༌། །མཻ་རེ་ཡ་དང་དུརྦཱ་ཏྲི། །པྲཱཧྨ་ཎཱི་ནི་རྟེན་བྱེད་མ། །གཉིས་སྐྱེས་ཆུང་མ་གཉིས་སྐྱེས་མ། །པྲྀཀྐཱ་རྣམས་སོ། །པྲཱཧྨ་ཎ། །དེ་བཞིན་པྲཱཧྨ་ཎི་ཞེས་པ། །སྔགས་རིགས་དང་ནི་གཉིས་སྐྱེས་ཚོགས། །བྷ་ར་ཎི་ནི་དམར་པོ་དམ། །བྷ་ར་ཎཱཾ་ནི་རིགས་དང་བླ། །མི་བཟད་མཆེ་བ། བྷཱི་ཥ་ཎ། །ཤལླ་ཥིའི་བཅུད་བྷཱི་ཥ་ཎཾ། །བྷྲ་མ་ཎི་ནི་ཚེར་མ་དང༌། །དབང་ཕྱུག་རོལ་པ་གཡོ་བ་ལའོ། །མཏྐུ་ཎ་ནི་རྨར་དང༌། །ཀུན་ཏུ་དོར་བའི་མི་དང་ནི། །སོ་མེད་གླང་པོ་ཆེ་དང་ནི། །མཐོན་པོ་དང་ནི་བེ་ཏ་ལའོ། །མ་སྲྀ་ཎ་ནི་ཀརྐ་ཤ་།སྣུམ་པ་དང་ནི་འཇམ་པ་ལ། །མ་སྲི་ཎཱ་ནི་ཀྵུ་མཱ་ལའོ། །མཱརྒ་ཎི་ནི་སློང་བ་དང༌། །མདའ་དང་སེམས་ཅན་ཥཙྙ་ལའོ། །ཡནྟྲ་ཎཾ་ནི་ངེས་དང་འཆིང༌། །སྲུང་ལའོ། པ་ཊོ་ལའི་རྩ་བ། །ར་པ་ཎཾ་དོ། ར་མ་ཎ། །དགའ་བ་དང་ནི་རྩུབ་པ་ལ། །ར་པ་ཎཾ་ནི་སྒྲ་སྒྲོགས་སྒྲ། །རོ་ཥ་ཎ་ནི་ཁྲོ་བྱེད་དང༌། །གཞན་སྐྱོན་སྦྱིན་དང་གསེར་བརྡར་བའོ། །རོ་ཧི་ཎི་པ་སྐར་མ་དང༌། །རྣ་བའི་ནད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང༌། །དམར་པོ་སོ་མ་བླ་དང༌། །ཀ་ཊུ་རོ་ཧྣི་ཎི་ལའོ། །ལ་བ་ཎཾ་ནི་གཉིས་འཐུང་དབྱེ། །ལ་བ་ཎ་ནི་རོ་བཅུད་བསྲུང༌། །རྒྱ་མཚོའི་དབྱེ་བ་མཛེས་དང་གསལ། །ལཀྵ་ཎཾ་ནི་མིང་མཚན་མ། །ལ་ཀྵ་ཎཾ་ནི་དགའ་བྱེད་དཔུན། །ལཀྵ་མ་ཎཾ་ནི། ཟླ་བ་དབང༌། །ལཀྵ་ཎཾ་ནི་མིང་མཚན་བྱེད། །ལཀྵ་ཎཱ་ནི་མཚོ་སྐྱེས་མ། །འ 修习之幡。Bttorna是夏纳之树。Bshini是普遍存在，现在存在且具日夜，四方边际及满月，有枝条之差别。Pura Kakasha Pana。Puranam有五种特征，指时间长久的物品。Purana是圆满者，对于填充面粉之差别。Puranī，Shalmali。衣服、著作和线之差别。Phra-ghana是铜瓶，Alinda和铁锤。Brahman是真实语者，理由、论证、论典，铁和保护围墙的测量，理由是这些。Pra-vana是善于修习，呼唤和次第，地，刹那，四岔路口。Pra-beni，混合和腐烂。Proshani是沐浴和捆绑。Varana是围墙。Varuna是方式。Varunam是树的种类，叶子、雪、水神，太阳和水。Varana被解释为大象。Varanam是否定。Varuni是西方，Maireya和Durbatri。Prāhmanī是所依之母，二生之妻，二生女。Prikka等。Prāhmana，同样Prāhmanī，咒语种姓和二生之众。Bharani是红色血。Bharanam是种姓和智慧。不可忍受的獠牙，Bhishana。Shallashi的精华，Bhishanam。Bhramani是荆棘，自在天的嬉戏和摇动。Matkuna是臭虫，普遍抛弃之人，无牙之象，高大和贝塔拉。Masrina是粗糙，油滑和柔软。Masrina是Shuma-la。Margani是乞讨，箭和有情Shachanya。Yantranam是确定和捆绑，守护。帕托拉之根。Ra-panam是给予。Ramana，喜悦和粗糙。Ra-panam是声音、宣告之声。Roshana是愤怒者，他人之过、布施和磨金。罗希尼是星宿，耳朵疾病的种类，红色索玛布拉，卡图罗赫尼尼。Lapanam是二饮之差别。Lavana是味道精华守护，海洋的种类，美丽和清晰。Lakshanam是名字特征。Lakshanam是喜悦之臂。Lakshamanam是月亮自在。Lakshanam是名字特征。Lakshana是海生女。