Tibetan
འི་གནས་དང་ནི་ཚོགས་ལའོ། །ཀ་ནིཥྛ་ནི་ཆུང་དུ་དང༌། །ནོ་གོ་ན་ཆུང་ཉམ་ཆུང་དང༌། །མཐེའུ་ཆུང་དང་ནི་སོར་མོ་ལའོ། །ཀ་མ་ཋ་ནི་རུས་སྦལ་ལ། །ཀ་མ་ཋཾ་ནི་སྣོད་བྱེ་བྲང༌། །ཛ་ར་ཋ་ནི་སྲ་པ་དང༌། །སྐྱ་བོ་དང་ནི་གསེག་མར་བརྗོད། །ནརྨ་ཋ་ནི་ཙཱུ་ཙུ་ཀ །གྲོང་ཁྱེར་ལའོ་བྲ་ཀོཥྛ། །རྒྱས་པར་བྱེད་དང་རས་བལ་གཞི། །མི་ཡི་བདག་པོའི་ཁྲ་མའོ། །པྲ་ཏིཥྛ་ནི་ཞེ་སར་འདོད། །མཆོད་སྦྱིན་སྒྲུབ་དང་གནས་གཞི་དང༌། །ཡི་གེ་ཚིགས་བཅད་དག་ལའོ། །བ་རིཥྛ་ནི་རབ་མཆོག་མཛེས། །ཏིནྟི་རི་ལའོ་བ་རི་ཥྛཾ། །ན་ལེ་ཤཾ་དང་བསྲུབ་པ་དང༌། །མ་ཀུཥྛ་ནི་བསྲུབ་པ་དང༌། །འབྲུ་དང་ཕར་འགྲོ་དག་ལའོ། །ལ་གྷིཥྛ་གོས་ཤིན་ཏུ་ཆུང༌། ། བེ་ཀུཥྛ་ནི། །སྐྲ་ཅན་དང༌། །བརྒྱ་བྱིན་ལའོ། ཤྲཱི་ཀཎྛ། །རི་སྲས་བདག་དང༌། སྒྲ་ངན་དང༌། །དུག་སེལ་ལ་ཡང་འགྱུར་བའོ། །སཱ་དྷིཥྛ་འཕགས་ཤིན་ཏུ་བརྟན། །ཀ་ལ་ཀཎྛ་པི་ཀ་དང༌། །ཕུག་རོན་དང་པ། སྒྲ་སྙན་དང༌། །ཀཾ་ཀ་རི་དགས་ཁྱད་པར་ལ། །ཀཱ་ལ། པྲྀཥྛ། རྣ་བ་གཞུ། །དནྟ་ཤ་ཐ་སྐྱུར་རྩི་དང༌། །ཀ་པིཏྛ་དང༌། མཚོན་གྱི་ལས། །ནཱ་རཱངྒ་དང་ཙྩ་ཀྲི་ཀའོ། །ནཱི་ལ་ཀཎྛ་དཱ་ཏྱུ་ཧྰྸོ། །གྱོལ་པོ་དང་ནི་རབ་གཡོ་དང༌། །ཀི་ནི་ཀ་ལ་པིཾ་ཀ་དང༌། །སེར་པོའི་སྙིང་པོའི་ཅན་དག་ལའོ། །ཀཱ་ལ་ཀཎྛ་བཞིན་དུ་འཇུག །པཱུ་ཏི་ཀཱཥྛཾ་ཐང་ཤིང་དང༌། །ལྷ་ཤིང་དང་ནི། ས་སྐྱེས་ལའོ། །སཱུ་ཏྲ་ཀཎྛ་ཕུག་རོན་དང༌། །གཉིས་སྐྱེས་ཁཉྫ་རི་ཊ་ལ། །ཧཱ་རི་ཀཎྛ། ཁུ་བྱུག་དང༌། །མགྲིན་པ་དོ་ཤལ་བཅས་ལའོ། །ཋ་མཐའི་སྡེའོ།། །།ཌ་ནི་རི་ཡི་མགོན་པོ་དང༌། །སྐྲག་པའི་སྒྲ་ལའང་བལྟ་བར་བྱ། །ཨཎྜ་བྱ་དང༌། ཉ་སོགས་མཛོད། །འདོམ་གྱི་སྒོ་ང༌། བརྩོན་འགྲུས་ལ། །ཨཱི་ཌཱ་རྟོགས་པ་བུ་མོ་དག །ཨི་ལཱ་བཞིན་དུ་ས་བ་ལང༌། །ཀཱཎྜ་སྡེ་ཆེན། མདའ་དང་དོན། །སྡོང་བུ། སྐབས་དང་ཆུ། དབྱུག་པ། །མཚམས་དང༌། ཀུཏྦཱ། སྡོང་པོ་དང༌། །འཕྲོག་དང༌། སྨད་དང་བདག་ལྡན་མ། །བུ་དང་ཛཱ་རཱ་ཏ་རྣམས་སོ། །ཀུཎྜི་སྤྱི་བླུགས་ལོ། །ཀུཎྜཾ། ལྷ་ཡི་དྲ་བའི་གཞི། །ཕ་མ་ཡང་ནི་འདོད་པའོ། །ཀྲཱྀ་ཌཱ། རྩེད་མོ་སྨོད་བརྙས་དང༌། །ཀུ་རེལ་འོ་ཀྲོ་ཌ་ནི། །དལ་བ་དང་ནི་ཕག་པའོ། །ཀྲོ་ཌཾ་ཕག་དང་བཀྵས་ལ། །ཁཎྜ་ཕྱེད་མ་བུར་ཤིང་གི །རྣམ་འགྱུར་ནོར་བུ་སུན་འབྱིན་ལ། །ག་ཌ། ཉ་དང་པར་ལ་འགྲོ། །གུ་ཌུ། སྒུར་རྒྱབ། །བུ་རཾ་ལ། །གཎྜ། བྲེ་དང་སྦྱོར་བའི་དབྱེ། །བསེ་རུ་དང་ནི་ཁུར་ཚོས་དང༌། །མཆོག་དང་རབ་དཔའ་མཚན་མ་དང༌། །རྟ་དང་རྒྱན་དང་ཆུ་བོར་ལའོ། །གུ་ཌ་གླང་པོའི་གོ་ཆ་དང༌། །ཕྲུ་བ་བུར་ཤིང་རྣམ་འགྱུར་ལའོ། །གུ་ཌ། སྒུ་ངའི། རི་ལུ་དང༌། །མ་དྷྭཱ་ན་ལ་ཡང་འདོད་པའོ། །གོཎྜ་པཱ་མ་རའི་དབྱེ་བ། །རྒན་པོའི་ལྟེ་བ་ལ་བརྗོད་དོ། །ཙཎྜ་དྲག་པོ་ལྷ་མིན་དབྱེ། །གཤིན་ རྗེའི་འབངས་དང་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ། །ཙཎྜ་ནོར་འཕྲོག་མ་དང་ནི། །དུང་གི་མེ་ཏོག་ཅན་དག་ལ། །ཙི་ཎྜཱི་རི་ཡི་བུ་མོ་དང༌། །འཚེ་བྱེད་བཙུན་མོ་ཁྲོ་བྱེད་མ། །ཙཱུ་ཌཱ་གདུ་བུའི་དབྱེ་བ་དང༌། །གཙུག་ཕུད་དང་ནི་བ་ཌ་བྷཱུ། །ཙཽ་ཌ་ཡུལ་དང༌། གོས་བྱེ་བྲག །ཛ་ཌ། རྨོངས། ལྐུགས། གྲང་བས་གཟིར། །ཀུཎྜུ་སྨན་ལའོ་བྷཱ་ཌ་ནི། །ཁུ་ཚུར་སོགས་དང་ཡང་དག་འཇལ། །རྩ་ལ་སོགས་དར་རྡེག་པ་ལ། །ཏཱ་ཌཱི་ཐལ་མོ་དང་ནི་ཤིང༌། །དཎྜ་གཏུམ་མོ་འཆ་ཤས་ཀྱིས། །ཡོངས་བསྐོར་དམག་དང་དཔུང་བྱེ་བྲག །ང་རྒྱལ་དབྱེ་བ་གཤིན་རྗེ་འདུལ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྲུ་བ་དང་རྟ། །ཟུར་གྱི་དབྱུག་པ་མཚམས་དང་ནི། །གཟའ་གདོན་མི་བདག་གདུགས་དང་ནི། །ལ་གུ་ཌ་ལ་འདོད་པའོ། །ནཱ་ཌཱི། སྦུབས་རྩ་རྨ་རྣམས་ཀྱི། །གཎྜ། ཏུརྦྦ་དག་དང་ནི། །སྐད་ཅིག་དྲུག་གི་དུས་དང་ནི། །སྤྱོད་པ་དང་ནི། ཀུ་ཧ་ནའོ། །ནི་ཌཾ་གནས་དང་རིགས་སུ་འགྲོ། །ཉེ་བ་དང་ནི་སྔ་བ་བཅས། །བཎྜ་བློ་དཀར་བཎྜཱ་དང༌། །བཎྜུ་ཀནྟཱིའི་བདག་དང་དཀར། །བིཎྜི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ངག་དང༌། །གནས་དང་སི་ཧླ་ཀའོ། །པིཎྜ་ནས་ལས་སྐྱེས་པའོ། །གོང་བུར་བྱས་པ་དག་ལའོ། །བིཎྜཾ་རྒྱུན་དང་སྟོབས་པོ་ལ། །ཁྱིམ་གྱི་ཆ་དང་འཚོ་བ་དང༌། །པིཎྜི་ཨཱ་ལཱ་བུ་དང་ནི། །འབྲ་གོ་དང་ནི་སྦོས་བྱེ་བྲག །པི་ཌཱ་འཇོམས་དང་བརྩེ་བ་དང༌། །ཐང་ཤིང་དང་ནི་མགོའི་མེ་ཏོག །ཙཎྜཱ་རིགས་རྣམས་ཚོགས་པ་ལ། །ཙཎྜ་ལག་སོགས་བོར་བ་ལ། །བྷཎྜ་སྣོད་དང༌། རྩ་བ་ཆོད་པ་ཡི། །ནོར་དང༌། རྒྱན་དང་རྟ་ཡི་རྒྱན། །ཆུ་ཀླུང་སྣོད་ལའང་འགའ་ཞིག་འདོད། །ཀུཎྜ་གྲུལ་བུམ་སྦལ་མོ་ལའོ། །མཎྜ་སྙིང་པོ་མཇུག་མ་དང༌། །རཎྜ་དང་ནི་རྒྱན་དག་ལ། །མཎྜཱ་མ་མའོཎྜཾ་ནི། །ཕལ་པའི་དབྱེ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །མུཎྜ། སྒྲ་གཅན་མགོ་བོ་དང༌། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ། །རཎྜཱ་བྱ་བའི་ལོ་མ་དང༌། །སྨན་དང་བི་དྷ་བ་ལའོ། །བྱཱ་ཌ་ཕྱུག་ལ་འཚེ་དང་སྤྲུལ། །ཤུཎྜ་མྱོས་དང་གྱ་ཚོམ་ལ། །བུཎྜ་ཆང་དང་རྗེ་རིགས་དང༌། །སྡོང་བུ་གླང་པོའི་ལག་པ་ལ། །ཤུཎྜཱ་ཆུ་ཡི་གླང་མོ་ལ། །ཤཽཎྜ་མྱོས་པ་མངོན་པར་བརྗོད། །ཤོཎྜི་ ཟེགས་མ་ཙ་བི་ཀ །ཥ་ཌ་བཏུང་བའི་ཁྱད་པར་དང༌། །པདྨ་སོགས་ཀྱི་ཚལ་ལའོ། །ཥཌྜ། བང་རིམ་བདག །པོ་སོགས། །ཀྵེ་ཌ་སྒྲ་དང་ཀ་ར་ལ། །རྣ་བར་བྱུར་དང་རྩུབ་པ་དང༌། །འཁྱོག་པོའི་ཀྵེ་ཌཱ་གླང་མོ་དང༌། །དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སེང་གེའི་སྒྲ། །རྒྱབ་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དཱཀྵྭེ་ཌཾ། ཨརྐ་དམར་པོའི་འབྲས། །དབྱངས་དང་མེ་ཏོག་དུ་ར་སང༌། །ཀ་ར་ཎ་ཎི་སྒྲང་རྩི་ཅན། །པཱ་སི་ཀ་རཎྜ་བ་དང༌། །འདབ་ཆགས་ད་ལཱ་ཊ་ཀའོ། །ཀུཥྨཎྜ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་དབྱེ། སྲིན་བུ་ཀརྐཱ་རུ་དང་མང་ལ། །ཀུཥྨཱཎྜི་ནི་གཏུམ་མོ་སྨན། །ཀོ་དཎྜ་ནི་སྨིན་མ་གཞུ། །ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་ཡང་ངོ༌། །གཱ་རུ་ཌི་ནི་བསྟན་བཅོས་དང༌། །དུག་དང་མ་ར་ཀ་ཏ་ལ། །ཏ་རཎྜ་ནི། སྣུམ་ཅན་དང༌། །མཆིལ་པ། སྲད་བུ་བཅིངས་པ་དང༌། །དངོས་པོ་དང་ནི་གྲུབ་ལའོ། །ཏིནྟི་ཌ་ནི་ལྷ་མིན་དབྱེ། །ཏིནྟི་ཌི་ནི་གཤིན་རྗེའི་བྲན། །ཤིང་དབྱེ་མུ་ཙཉྩ་ཡི་ཤིང༌། །དྲ་བའི་ཌ་ནི་དབྱེ་བའི་སྒོ། །ཚང་གི་ཁྱད་པར་མཁའ་དག་ལ། །ནིརྒུཎྜཱ་ནི་ཏྲ་ཎི་ཀཱ །སྔོན་པོའི་རྟགས་དང་ཆུང་བ་དང༌། །འཛིན་དང༌། ཀརྷཱ་ཊ་ཀ་ལའོ། །པི་ཙིཎྜ་ནི་སྲ་བ་དང༌། །ཕྱུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་ཡང་ངོ༌། །པུ་ཊྱཎྜ་སྤྲུལ་རི་དགས་དྲི། །གནྡྷ་ཀཱི་ཊ་ཀ་ལའོ། །པྲ་ཀཎྜ་ནི་བཀྲ་ཤིས་དང༌། །རྩ་བ་ཡལ་གའི་མཚམས་ཤིང་དང༌། །ཡལ་གའི་ཚོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །པྲ་ཙཎྜ་ནི་རབ་གདུང་དང༌། །ངན་འབབ། ལུགས་དང་དཔའ་བོའི་ལག །བ་རཎྜ་ནི་ཆོད་པ་དང༌། །ཡུ་བ་གཎྜ་ཀ་དང་ནི། །བར་གྱི་ཁ་ཁྱེར་དག་ལའོ། །བཱརྟཎྜ་ནི་མཆེ་ཅན་བྱ། །པཱ་རུཎྜི་ནི་སྒོའི་པིཎྜ། །བཱ་རུཎྜ་ཐབས་མིག་དྲི་མ། །གཎྜི་སྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལ། །ཁྲུས་ཀྱི་སྣོད་དང་ཐ་བ་ལ། །བྷེ་རུཎྜཱ་ནི་འདབ་ཆགས་མོ། །ལྷ་མོ་དབྱེ་དང་འཇིགས་མ་ལ།། མཱརྟཎྜ་ནི་གཏུམ་མོའི་འོད། །ཕག་ལའོ་མ་རཎྜ་ནི་སྤྲུལ། །ལམ་དང༌། བ་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བི་ཙཎྜཱ་ནི་རི་སྐེགས་དང༌། །རལ་གྲི་གཞོན་མ་གནས་ལ་འཇུག །བི་ཏཎྜ་ནི་རླུང་དབྱེ་དང༌། །ཀ་ར་བཱི་རཱི་རྡོ་ཡི་མིང༌། །ཀཙྪི་སཱ་ཀ་སཱཛྙཱེ་ལའོ། །ཤི་ཁཎྜ་ནི། རྨ་བྱ་ གཙུག །ས་པིཎྜ་ནི་བགོ་སྐལ་དང༌། །གོང་བུ་དང་བཅས་ནུ་མ་ལ། །ས་རཎྜ་ནི་ས་ར་ཊ། །ཁྲམ་པ་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ། །ཨ་པོ་གཎྜ་བྱིས་པ་ཅན། །ལུས་མ་ཚད་དང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །ཙཀྲ་པཱ་ཌ་རིའི་དབྱེ་བ། །ཙཀྲ་པཱ་ཌཱཾ་ཟླུམ་པོའོ། །ཛ་ག་རཎྜ་ཆུ་སྒྱུར་བ། །ཆུ་རྡུལ་དང་ནི་སྤྲུལ་དག་ལ། །དེ་བ་ཏཱ་རཱ་ལྷ་ཡི་ཉི། །མཐོ་རིས་སྒང་བྱེད་དབྱངས་ལྡན་མ། །བཱ་ཏཱཿ་ཁུ་ཌ་རླུང་དམར་དང༌། །བཏྱཱ་ལྕགས་སྒྲོག་མཇུག་མ་ཅན། །གནས་ཙམ་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ། །ཌ་མཐའི་སྡེའོ།། །།ཌྷ་ནི་རྡ་དང་ཡོན་ཏན་མེད
Chinese
于处所及聚会也。 迦腻瑟吒者，小之义。 努苟那，小、弱小也。 拇指小指，及指也。 迦摩吒者，龟也。 迦摩టం者，器之别名。 惹啰吒者，坚硬及。 灰色及斜纹谓之。 纳摩吒者，祖祖迦。 城市也，钵啰拘瑟吒。 增长及棉花之基。 人之主之陷阱也。 钵啰底瑟吒者，敬礼之义。 供养、修行及处所地基及。 文字、偈颂等也。 嚩哩瑟吒者，最胜、殊妙、美丽。 底碲哩也，嚩哩瑟吒ം。 那梨奢及搅拌及。 摩拘瑟吒者，搅拌及。 谷物及前往等也。 攞企瑟吒，衣极小。 吠拘瑟吒者。 有发及。 帝释天也，室利建吒。 山神之主及，恶声及。 解毒亦转变也。 娑地瑟吒，殊胜极坚固。 迦攞建吒，毕迦及。 鸽子及，妙音及。 刚迦哩，于特殊之处。 迦攞，钵哩瑟吒，耳、弓。 檀多奢他，酸味树及。 迦毕他及，兵器之业。 那啰誐及祖迦哩迦也。 尼攞建吒，达底宇哈。 狡猾及极动摇及。 枳尼迦，攞毕迦及。 黄色之精华等也。 如迦攞建吒般用。 布底迦瑟吒ം，汤树及。 天树及，地生也。 苏吒建吒，鸽子及。 二生，堪惹哩吒也。 哈哩建吒，杜鹃及。 喉咙项链等也。 吒结尾之组。 拏者，山之主及。 于怖畏之声亦当观。 阿拏，鸟及，鱼等库藏。 寻之卵，勤奋也。 伊拏，觉悟，女也。 伊攞如地，牛也。 迦拏，大群、箭及义。 树干、时及水、杖。 界限及，俱睹嚩，树干及。 夺及，下劣及具足者女。 子及惹啰吒等也。 俱拏，公用勺也。 俱拏ം，天之网之基。 父母亦欲也。 讫哩拏，嬉戏、毁谤、轻蔑及。 俱惹攞，哦，讫啰吒尼。 缓慢及猪也。 讫啰吒ം，猪及，嚩奢也。 佉拏，一半、糖、树之。 变异、宝珠、责难也。 誐拏，鱼及往彼。 古拏，驼背，布让也。 誐拏，斗及结合之分。 犀牛及红花及。 殊胜及极勇猛、标志及。 马及装饰及河流也。
English
At the place and the assembly also. Kaniṣṭha means small. Nogona, small, weak also. Thumb, little finger, and finger also. Kamatha is a turtle. Kamaṭaṃ is a special kind of vessel. Jarāṭha is hard and. Gray and twill are called. Narmaṭha is Zuzuka. City, Prakoshtha. Growth and the base of cotton. The trap of the lord of men. Pratiṣṭha means respect. Offering, practice, and place, foundation, and. Letters, verses, etc. Variṣṭha means supreme, excellent, beautiful. Tintiri, Variṣṭhaṃ. Nalesha and stirring and. Makuṣṭha is stirring and. Grains and going, etc. Laghishtha, very small clothes. Vekuṣṭha. Hairy and. Indra, Śrīkaṇṭha. Lord of the mountain god and, bad sound and. Detoxification also transforms. Sādhiṣṭha, supremely firm. Kala Kaṇṭha, Pika and. Pigeon and, beautiful sound and. Kaṃkari, in a special place. Kala, Pṛṣṭha, ear, bow. Danta Shatha, sour tree and. Kapitha and, the work of weapons. Nārāṅga and Zzākrīka. Nīla Kaṇṭha, Dātyūha. Cunning and extremely moving and. Kini Ka, La Piṃka and. The essence of yellow, etc. Used like Kala Kaṇṭha. Pūtī Kāṣṭhaṃ, soup tree and. Heavenly tree and, earth-born also. Sūtra Kaṇṭha, pigeon and. Twice-born, Khañjarīṭa. Hāri Kaṇṭha, cuckoo and. Throat necklace, etc. The group ending in Ṭha. Ṇa is the lord of the mountain and. One should also look at the sound of fear. Aṇa, bird and, fish, etc. store. Span's egg, diligence also. Īḍa, realization, girl also. Īlā like earth, cow also. Kāṇḍa, large group, arrow and meaning. Trunk, time and water, staff. Boundary and, Kutvā, trunk and. Seizing and, inferior and possessor, female. Son and Jarata, etc. Kuṇḍi, public ladle also. Kuṇḍaṃ, the base of the net of the gods. Parents also desire. Krīḍā, play, slander, contempt and. Kurela, oh, Kroṭani. Slow and pig also. Kroṭaṃ, pig and, Vasha also. Khaṇḍa, half, sugar, tree's. Variation, jewel, reproach also. Gaḍa, fish and goes there. Guḍu, hunchback, Buram also. Gaṇḍa, peck and division of combination. Rhinoceros horn and safflower and. Supreme and extremely brave, symbol and. Horse and decoration and river also.
Chinese
哦！古达是象的盔甲，也是幼树和糖的变化。古达，是弯曲的，山脊，也指Madhava。贡达是帕玛拉的分类，指的是老人的肚脐。旃达是凶猛的，区分天神和非天神，是阎罗王的仆人，非常愤怒。旃达是夺取财富的女神，也是拥有海螺花的人。旃提是山的女儿，是伤害者，是愤怒的贞女。朱达是手镯的分类，也是顶髻和瓦达布。乔达是地方，也是一种布料。扎达，是愚痴，是哑巴，是被寒冷折磨。昆都指药，巴达是拳头等，也是正确的测量。达达是鞭打树根等，达迪是手掌和树木。丹达是凶猛的，以武器和装备，全面包围的军队和军队的分类。傲慢的分类，调伏阎罗王，显现的傲慢，冰雹和马。角落的棍子，边界，星宿，鬼怪，人主，伞盖，也指拉古达。纳迪，是空心的脉，是伤口等。甘达，是杜尔瓦等，也是六个刹那的时间，行为，也是库哈那。尼丹去处是住所和种姓，包括亲近和先前。班达是心地善良的班达，班度是甘地的所有者和白色。宾迪是身体的部分和语言，住所和斯赫拉卡。宾达是从麦子中产生的，是做成团状的。宾当是连续和强壮，家庭的部分和生计。宾迪是阿拉布，也是荞麦和膨胀的分类。比达是摧毁和慈爱，唐树和头上的花。旃达是种姓的集合，旃达是遗弃手等。班达是容器，也是根被切断的，财富，装饰和马的装饰。有些人认为也是河流的容器。昆达是破裂的罐子和青蛙。曼达是精华，末端，拉达和装饰。曼达是母亲，翁当是庸俗的分类。蒙达，是罗睺的头，也是非天神的分类。兰达是鸟的叶子，也是药和维达瓦。亚达是富裕，伤害和变化。顺达是陶醉和欺骗。本达是酒和国王的种姓，树干和大象的鼻子。顺达是水母象。肖达是陶醉的明显表达。肖迪是 细末和查维卡。沙达是饮用的特殊之处，也是莲花等的园林。沙达，是阶梯的主人，波等。谢达斯ྒྲ་和ཀ་ར་等，耳朵里充满粗糙和刺耳，弯曲的ཀྵེ་ཌཱ和母象，英雄们的狮子吼，以及背后的刺痛。དཱཀྵྭེ་ཌཾ，红色的ཨརྐ་果实。音调和杜鹃花。ཀ་ར་ཎ་ཎི་，有甜味的。པཱ་སི་ཀ་རཎྜ་བ་和鸟类ད་ལཱ་ཊ་ཀ。ཀུཥྨཎྜ་是种类的区分，昆虫ཀརྐཱ་རུ་和众多。ཀུཥྨཱཎྜི་是凶猛的药。ཀོ་དཎྜ་是眉毛弓，也是地方的区分。གཱ་རུ་ཌི་是论典，毒药和绿宝石。ཏ་རཎྜ་是油性的，槟榔，线缠绕，事物和成就。ཏིནྟི་ཌ་是非天种类，ཏིནྟི་ཌི་是阎罗王的仆人，树的种类མུ་ཙཉྩ་树。网的ཌ་是区分的门，巢穴的特点是天空。ནིརྒུཎྜཱ是ཏྲ་ཎི་ཀཱ，蓝色的标志和小，抓住和ཀརྷཱ་ཊ་ཀ。པི་ཙིཎྜ་是坚硬的，也是牲畜的肢体。པུ་ཊྱཎྜ་是化身山鹿的香味，གནྡྷ་ཀཱི་ཊ་ཀ。པྲ་ཀཎྜ་是吉祥，根和树枝的交界处，以及树枝的集合。པྲ་ཙཎྜ་是非常痛苦，坏的流出，方式和英雄的手。བ་རཎྜ་是切断，ཡུ་བ་གཎྜ་ཀ་以及中间的开口。བཱརྟཎྜ་是有牙齿的鸟，པཱ་རུཎྜི་是门的食子，བཱ་རུཎྜ་是方法、眼睛、污垢。གཎྜི་是象王，沐浴的容器和烟草。བྷེ་རུཎྜཱ་是雌鸟，女神种类和恐怖母神。མཱརྟཎྜ་是凶猛母神的光芒。猪和ལའོ་མ་རཎྜ་是化身，道路和བ་བྱུང་坛城。བི་ཙཎྜཱ་是山羊，剑、少女进入住所。བི་ཏཎྜ་是风的种类，ཀ་ར་བཱི་རཱི་是石头的名字，ཀཙྪི་སཱ་ཀ་སཱཛྙཱེ་。ཤི་ཁཎྜ་是孔雀的头冠。ས་པིཎྜ་是份额，带肉团的乳房。ས་རཎྜ་是蜥蜴，纸牌是装饰的特点。ཨ་པོ་གཎྜ་是有孩子的，身体不完整和非常可怕。ཙཀྲ་པཱ་ཌ་是山的种类，ཙཀྲ་པཱ་ཌཱཾ是圆形的。ཛ་ག་རཎྜ་是水转换，水滴和化身。དེ་བ་ཏཱ་རཱ་是天女，天堂山顶的悦耳之音。བཱ་ཏཱཿ་ཁུ་ཌ་是红风，བཏྱཱ་是铁环有尾巴。仅仅是住所也需要观察。ཌ་结尾的词组。།།ཌྷ་是不存在རྡ་和功德