Tibetan
་སཱིའོ་སིངྒ་སྐྲ་ཅན་ལ། །སིངྒཱ་ར་མ་ཐ་དང་རྩ། །ཨུ་མཱ་དང་ནི་གི་ཝང་ལ། །པཱུ་ག་ནི་ཀུ་རུ་མྦ་དང༌། །རྐང་འཐུང་ཀྲ་མུ་ཀ་ལའོ། །ཕལྒུ་དྲི་མ་འབྲས་བུ་མེད། །བྷ་གཾ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་གནས་འདོད། །གྲགས་པ་བདག་ཉིད་ཚེ་དང་གྲོལ། །དབང་ཕྱུག་བརྩོན་འགྲུས་ཚིགས་བྲལ་ཆོས། །དཔལ་དང་འབད་པ་ཉི་མ་ལའོ། །བྷངྒ་ཆུ་རླབས་ནང་ལུས་གྱི། ལྷ་མོ། བྱེ་བྲག །དབྱེ་བ་རྒྱལ་བ་གོ་རིམས་བཟློག །བྷྲིཾ་ག་ཤ་ནའི་ལོ་ཏོག་ལ། །བྷཱ་ག་ཆ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ། །ཕྱོགས་གཅིག་དང་ནི་བགོ་སྐལ་ལའོ། །བྷྲྀ་གུ་པ་སངས་པི་ནཱ་ཀིན།། གཡང་ས་ཡ་མང་ཨགྣི་ལ། །བྷྲྀང་ག །བུད་ག །ཥངྒ་དང༌། །དུ་བ་འཚུབ་མ་ལའོ་བྷྲྀངྒི་ནི། །སྐྲ་ཡི་རྒྱལ་དང་བུ་རམ་ཤུན། །བྷོ་ག་བདེ་དང༌། སྤྲུལ་གྱི་ནི། །གདེངས་ཀ་དང་ནི་ལུས་དག་ལ། །འདུས་ལ་བལྟ་དང་བུད་མེད་ཀྱི། །བཟའ་བ་སྐྱོང་བྱེད་ནོར་ལའོ། །མཱ་རྒ་ལོ་ཡི་ཐོག་མ་དང༌། །སིལ་སྙན་དང་ནི་རྗེས་ཚོལ་ལ། །མྲྀ་ག་རི་དགས་ཕྱུགས་གླང་ཆགས་ཐོགས། པོ། །རྒྱུ་སྐར་གྱི་ནི་དབྱེ་བ་ལ། །མྲྀ་གཱི་ཚོལ་དང་རི་དགས་འགྲོས། །འདྲེན་པའི་ཁྱད་པརྡག་ལའོ། །ཡུ་ག །སན་མོ། སཱི་རཱངྒ། །ཡུ་གཾ་རྫོགས་ལྡན་ལ་སོགས་དུས། །གྲུ་བཞི་འཕེལ་དང་མིང་དང་སྨན། །ཡོ་ག་གོ་ཆ་གྱོན་པ་དང༌། །སྦྱར་བ་བསམ་གཏན་ལས་དང་ནི། །ཁྱོན་ལ་སོགས་དང་སྲད་བུ་རྫས། །ཀུན་འཇོམས་མཆོག་དང་སྔར་མེད་རྙེད། །སྨན་དང་ཐབས་དང་རིགས་རྣམས་ལ། །རོ་ག་སྨན་རུལ་བ་དང་ནང༌། །ལཾ་ག་མཛེས་དང་བི་ལྒ་ལའོ། །ལིཾ་གཾ་མཚན་མ་རྗེས་སུ་དཔག །འཁྲུག་དང༌། འཐོར་དང༌། གྲངས་དང་ནི།། ཀུ་པྲ་ཀྲྀ་ཏི་རྣམས་ལའོ། །བངྒ་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་དང༌། །བྷཎྚ་ཏ་ཀཱི་རས་བལ་ལ། །བངྒཾ་མཚོན་ལའང་བལྟ་བར་བྱ། །བྱངྒ་སྤལ་བ་ལུས་དམན་ལ། །བྱངྒ་གཞན་བཞིན་མ་ནིང་ངོ༌། །ཤཱཌྒཾ་མདའ་ཡི་སྟན་ལའོ། །ཤཱཌྒ་ཁྱབ་འཇུག་མདའ་སྟན་ལ། །ཤྲྀངྒཾ་རྭ་དང་རྩེ་མོ་དང༌། །གཙོ་བོ་མཐོ་དང་ཞི་བ་ལ།། དེ་བཞིན་ངན་པ། ཤྲྀངྒ་རྩེ་མོའི་ཆུ་འབབ་མ། །མཚན་མ་ས་ཡི་མག་པ་ལ། །ཤྲྀངྒཱ་རྭ་དང་ཁྱུ་མཆོག་དང༌། །ཉ་དང་གསེར་གྱི་ཁྱད་པར་ལ། །སྭརྒ། རང་བཞིན་ངེས་གྲོལ་དང༌། །ངེས་པ་སྦྱོ་དང་བལྟ་བ་དང༌། །རྨོངས་དང་ལེའུ་རྣམས་ལའོ། །ནྱ་གྲོ་དྷ་དང་པླ་ཀྵ་དག །སེར་པོ་ལ་ནི་སིངྒཱ་འོ། །ཨ་ ནི་ག་ནི། །ཡིད་སྲུབས་དང༌། །ལུས་མེད་ནམ་མཁའ་ཡིད་ལ་འདོད། །ཨ་ནཾ་གཾ་ནི་ལུས་དམན་དང༌། །ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཟློག་པ་ལ། །ཨ་སཱངྒཾ་ནི་ལུས་ཁྲལ་དང༌། །མིག་གི་མཐའ་དང་ཐིག་ལེ་ལ། །ཨ་ཡོ་ག་ནི་བརྩོན་གྲལ་བརྩེགས
Chinese
སཱིའོ་སིངྒ་སྐྲ་ཅན་ལ། །སིངྒཱ་ར་མ་ཐ་དང་རྩ། །ཨུ་མཱ་དང་ནི་གི་ཝང་ལ། །པཱུ་ག་ནི་ཀུ་རུ་མྦ་དང༌། །རྐང་འཐུང་ཀྲ་མུ་ཀ་ལའོ། །ཕལྒུ་དྲི་མ་འབྲས་བུ་མེད། །བྷ་གཾ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་གནས་འདོད། （藏文：བྷ་གཾ，梵文天城体：भगं，梵文罗马转写：bhagaṃ，汉语字面意思：吉祥）。གྲགས་པ་བདག་ཉིད་ཚེ་དང་གྲོལ། །དབང་ཕྱུག་བརྩོན་འགྲུས་ཚིགས་བྲལ་ཆོས། །དཔལ་དང་འབད་པ་ཉི་མ་ལའོ། །བྷངྒ་ཆུ་རླབས་ནང་ལུས་གྱི། ལྷ་མོ། བྱེ་བྲག །དབྱེ་བ་རྒྱལ་བ་གོ་རིམས་བཟློག །བྷྲིཾ་ག་ཤ་ནའི་ལོ་ཏོག་ལ། །བྷཱ་ག་ཆ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ། །ཕྱོགས་གཅིག་དང་ནི་བགོ་སྐལ་ལའོ། །བྷྲྀ་གུ་པ་སངས་པི་ནཱ་ཀིན།། གཡང་ས་ཡ་མང་ཨགྣི་ལ། །བྷྲྀང་ག །བུད་ག །ཥངྒ་དང༌། །དུ་བ་འཚུབ་མ་ལའོ་བྷྲྀངྒི་ནི། །སྐྲ་ཡི་རྒྱལ་དང་བུ་རམ་ཤུན། །བྷོ་ག་བདེ་དང༌། སྤྲུལ་གྱི་ནི། །གདེངས་ཀ་དང་ནི་ལུས་དག་ལ། །འདུས་ལ་བལྟ་དང་བུད་མེད་ཀྱི། །བཟའ་བ་སྐྱོང་བྱེད་ནོར་ལའོ། །མཱ་རྒ་ལོ་ཡི་ཐོག་མ་དང༌། །སིལ་སྙན་དང་ནི་རྗེས་ཚོལ་ལ། །མྲྀ་ག་རི་དགས་ཕྱུགས་གླང་ཆགས་ཐོགས། པོ། །རྒྱུ་སྐར་གྱི་ནི་དབྱེ་བ་ལ། །མྲྀ་གཱི་ཚོལ་དང་རི་དགས་འགྲོས། །འདྲེན་པའི་ཁྱད་པརྡག་ལའོ། །ཡུ་ག །སན་མོ། སཱི་རཱངྒ། །ཡུ་གཾ་རྫོགས་ལྡན་ལ་སོགས་དུས། །གྲུ་བཞི་འཕེལ་དང་མིང་དང་སྨན། །ཡོ་ག་གོ་ཆ་གྱོན་པ་དང༌། །སྦྱར་བ་བསམ་གཏན་ལས་དང་ནི། །ཁྱོན་ལ་སོགས་དང་སྲད་བུ་རྫས། །ཀུན་འཇོམས་མཆོག་དང་སྔར་མེད་རྙེད། །སྨན་དང་ཐབས་དང་རིགས་རྣམས་ལ། །རོ་ག་སྨན་རུལ་བ་དང་ནང༌། །ལཾ་ག་མཛེས་དང་བི་ལྒ་ལའོ། །ལིཾ་གཾ་མཚན་མ་རྗེས་སུ་དཔག །འཁྲུག་དང༌། འཐོར་དང༌། གྲངས་དང་ནི།། ཀུ་པྲ་ཀྲྀ་ཏི་རྣམས་ལའོ། །བངྒ་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་དང༌། །བྷཎྚ་ཏ་ཀཱི་རས་བལ་ལ། །བངྒཾ་མཚོན་ལའང་བལྟ་བར་བྱ། །བྱངྒ་སྤལ་བ་ལུས་དམན་ལ། །བྱངྒ་གཞན་བཞིན་མ་ནིང་ངོ༌། །ཤཱཌྒཾ་མདའ་ཡི་སྟན་ལའོ། །ཤཱཌྒ་ཁྱབ་འཇུག་མདའ་སྟན་ལ། །ཤྲྀངྒཾ་རྭ་དང་རྩེ་མོ་དང༌། །གཙོ་བོ་མཐོ་དང་ཞི་བ་ལ།། དེ་བཞིན་ངན་པ། ཤྲྀངྒ་རྩེ་མོའི་ཆུ་འབབ་མ། །མཚན་མ་ས་ཡི་མག་པ་ལ། །ཤྲྀངྒཱ་རྭ་དང་ཁྱུ་མཆོག་དང༌། །ཉ་དང་གསེར་གྱི་ཁྱད་པར་ལ། །སྭརྒ། རང་བཞིན་ངེས་གྲོལ་དང༌། །ངེས་པ་སྦྱོ་དང་བལྟ་བ་དང༌། །རྨོངས་དང་ལེའུ་རྣམས་ལའོ། །ནྱ་གྲོ་དྷ་དང་པླ་ཀྵ་དག །སེར་པོ་ལ་ནི་སིངྒཱ་འོ། །ཨ་ ནི་ག་ནི། །ཡིད་སྲུབས་དང༌། །ལུས་མེད་ནམ་མཁའ་ཡིད་ལ་འདོད། །ཨ་ནཾ་གཾ་ནི་ལུས་དམན་དང༌། །ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཟློག་པ་ལ། །ཨ་སཱངྒཾ་ནི་ལུས་ཁྲལ་དང༌། །མིག་གི་མཐའ་དང་ཐིག་ལེ་ལ། །ཨ་ཡོ་ག་ནི་བརྩོན་གྲལ་བརྩེགས
English
Sī'o siṅga kra can la. Siṅgā ra ma tha dang rtsa. U mā dang ni gi wang la. Pū ga ni ku ru mba dang. Khang thung kra mu ka la'o. Phal gu dri ma 'bras bu med. Bha gaṃ ye shes skye gnas 'dod. (藏文：བྷ་གཾ，梵文天城体：भगं，梵文罗马转写：bhagaṃ，汉语字面意思：Auspiciousness). Grags pa bdag nyid tshe dang grol. Dbang phyug brtson 'grus tshigs bral chos. Dpal dang 'bad pa nyi ma la'o. Bhangga chu rlabs nang lus gyi. Lha mo. Bye brag. Dbye ba rgyal ba go rims bzlog. Bhriṃ ga sha na'i lo tog la. Bhā ga cha dang rnam par dbye. Phyogs gcig dang ni bgo skal la'o. Bhṛ gu pa sangs pi nā kin.. G.yang sa ya mang agni la. Bhṛng ga. Bud ga. Ṣhang ga dang. Du ba 'tshub ma la'o bhṛngi ni. Skra yi rgyal dang bu ram shun. Bho ga bde dang. Sprul gyi ni. Gdengs ka dang ni lus dag la. 'dus la blta dang bud med kyi. Bza' ba skyong byed nor la'o. Mā rga lo yi thog ma dang. Sil snyan dang ni rjes tshol la. Mṛ ga ri dags phyugs glang chags thogs. Po. Rgyu skar gyi ni dbye ba la. Mṛ gā'i tshol dang ri dags 'gros. 'dren pa'i khyad par dag la'o. Yu ga. San mo. Sī rāṅga. Yu gaṃ rdzogs ldan la sogs dus. Gru bzhi 'phel dang ming dang sman. Yo ga go cha gyon pa dang. Sbyar ba bsam gtan las dang ni. Khyon la sogs dang srad bu rdzas. Kun 'joms mchog dang sngar med rnyed. Sman dang thabs dang rigs rnams la. Ro ga sman rrul ba dang nang. Laṃ ga mdzes dang bi lga la'o. Liṃ gaṃ mtshan ma rjes su dpag 'khrug dang. 'thor dang. Grangs dang ni.. Ku pra kṛ ti rnams la'o. Bangga yul gyi khyad par dang. Bhṇṭa ta kā ras bal la. Bangaṃ mtshon la'ang blta bar bya. Byangga spal ba lus dman la. Byangga gzhan bzhin ma ning ngo. Shāḍgaṃ mda' yi stan la'o. Shāḍga khyab 'jug mda' stan la. Śṛṅgaṃ rwa dang rtse mo dang. Gtso bo mtho dang zhi ba la.. De bzhin ngan pa. Śṛṅga rtse mo'i chu 'bab ma. Mtshan ma sa yi mag pa la. Śṛṅgā rwa dang khyu mchog dang. Nya dang gser gyi khyad par la. Svarga. Rang bzhin nges grol dang. Nges pa sbyo dang blta ba dang. Rmongs dang le'u rnams la'o. Nya gro dha dang pla ṣa dag. Ser po la ni siṅgā 'o. ANi ga ni. Yid srub dang. Lus med nam mkha' yid la 'dod. A naṃ gaṃ ni lus dman dang. Lus kyi 'byung ba bzlog pa la. A sāṅgaṃ ni lus khral dang. Mig gi mtha' dang thig le la. A yo ga ni brtson gral brtsegs
Tibetan
། །ཕྲལ་དང་ཁྲེགས་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །ཨཱ་བྷོ་ག་ནི་ཀུན་འགྲོ་འབད། །གདུགས་དང་རབ་སེམས་གང་བ་དང༌། །ཀུན་སྦྱོར་དྲི་དང་ཕྲེང་བ་སྦྱིན། །རྩོལ་བ་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ལའོ། །ཨཱ་ཤུ་ག་ནི་མདའ་དང་རླུང༌། །ཨུཏྤརྒ་ནི་འདོར་དང་གཏོང༌། །ཐུན་མོང་བ་དང་ཕྱིར་སྦྱིན་པའོ། །ཨུརྦ་ག་ནི་སྐྱོ་བ་དང། །ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཅན་ལའོ། །ཨུརྦ་གཾ་ནི་ཤིན་ཏུ་འགྲོ། །ཀྲ་མུ་ཀཱི་ཡི་འབྲས་བུ་ལའོ། །ཀ་ལིངྒ་ནི་སེན་མོ་རུལ། །དུ་བ་འཚུབས་དང་ཚོང་བྱེ་བྲག །ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་མཁས་པ་དང༌། །བསྲེགས་དང་ཀོ་ཌ་ཀའི་འབྲས་བུ། །ཀ་ལི་གཱ་ནི་བཙུན་མོའོ། །ཀཱ་ལིཾ་གཱ་ནི་གྲུལ་བུམ་པ། །གླང་པོ་དང་ནི་སྤྲུལ་དག་གོ །ཀ་ལིཾ་ཀཱི་ནི་སྦལ་པའི་རྒྱག །ཙ་ཀྲཱཾ་ག་ནི་འདབ་ཆགས་ཏེ། །ཙ་ཀྲཾ་གཱི་ནི། ཀུ་ཌུའི་ཉ། །ཛི་ཧྨ་ག་ནི། །སྤྲུལ་འགྲོལ་མང༌། །ཏཱ་ཌ་ཀ་ནི་ཆུ་ཀླུང་དང༌། །འདབ་མའི་ཕུང་པོའོ་ཏཱ་ཌ་གུ། །ཐུ་ལུ་ཏཱ་ཏ། སྐྱེད་བུ་མོ། །ཏུ་ར་གཱི་ནི་རྟ་བོན་པོ། །ཏུ་ར་གཱ་ནི། རྟ་དང་སེམས། ཏྲཱི་བརྒ་ནི། ཆོས་འདོད་དོན། །ཚོགས་དང༌། ཆེ་བ་གསུམ་དང་ནི། །སྙིང་སྟོབས། རྡུལ་མུན་གསུམ་འདུས་དང༌། །འཕེལ་དང་གནས་དང་ཟད་པ་རྣམས། །ལྷན་ཅིག་བརྗོད་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས། །མུ་སྟེགས། རལ་གྲི་དྷཱ་རཱངྒ། །ན་རངྒ་ནི་ཕོའི་རྟགས་དང༌། བ་རཎྜ་ག་ཕུར་བུ་ཟླུམ། །ནཱ་རངྒ་ནི་ཞ་ཉེའི་མཚོན། །བཤང་བ། སྐྱེ་བོ། ཟུང་དུ་སྐྱེས། བིསྦི་ལིའི་ཁུ་བ་ལའོ། །ནི་ཥཾ་ག་ནི། མདའ་དོང་གྲོགས། །ནི་སཾ་ག་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ལེའུ། །ནི་ལངྒ་ནི། འབུ་སྲིན་དང༌། །བྷཾ་བྷ་ར་ཎཱི་སྙིང་པོ་ཅན། །པ་ཏཾ་ག་ནི་ཕྱེ་མ་ལེག། ཉི་མ་བྱ་དང༌། འབྲས་བྱེ་བྲག །ས་བངྒ་ནི་རོ་བཅུད་ལ། །བ་ཏྲཱངྒ་ནི་ཙན་ད་ན་དམར། །གྲོ་ག་དང་ནི་ཤུག་པ་ལ། །བནྣ་ག །སྦྲུལ། པདྨ་ཤིང༌། །པ་རཱ་ག་ནི་མེ་ཏོག་རྡུལ། །ཁྲུས་ཆལ་སོགས་དང་རྡུལ་ལའོ། །ཉེ་བར་ཆགས་དང༌། ཙནྡན་དང༌། །རི་བོའི་ཁྱད་པར་དག་ལའང་ བཤད། །སུནྣཱ་ག་ནི་སྐྱེས་བུ་གཙོ། །ཤིང་གི་ཁྱད་པར་ཨུཏྤལ་དཀར། །ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་དག་དང་ནི། །སྐྱ་བོའི་སྤྲུལ་ལའང་བལྟ་བར་བྱ། །བྲ་ཡ་ག་ནི་འཇུག་དོགས་དབྱེ། །ཨརྒ་འབབ་དང་ཁྱབ་སྟོབས་ལ། །པ་ཡོ་ག་ནི་ལས་རབ་སྦྱོར། །དེས་བསྟན་ལའོ་པྲཾ་ཡཾ་གུ། །ཀཾ་གུཾ་རཱ་ཛི་ཀཱ་དང་ནི། །འབྲས་ལྡན་དང་ནི་བིསྤི་ལཱི། །སླ་བ་ག་ནི། སྤྲེའུ་དང༌། །སྦལ་བ། མེ་ལྕེ། ཁ་ལོ་པ། །བྷཱུ་ཛཾ་ག་ནི། སྤྲུལ། ཥིལྒ། །ཁྱི་འཚེད་གླང་པོ་མཱ་ཏཾ་ག །མྲྀ་ཏཾ། ག་ནི་རྔ་དང་དབྱངས། །ལུས་དམར་འཚོ་བྱེད་སྨན་ལའོ།
Chinese
ཕྲལ་དང་ཁྲེགས་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །ཨཱ་བྷོ་ག་ནི་ཀུན་འགྲོ་འབད། ། 分离、粗糙和花园，阿波伽是普遍追求。 གདུགས་དང་རབ་སེམས་གང་བ་དང༌། །ཀུན་སྦྱོར་དྲི་དང་ཕྲེང་བ་སྦྱིན། ། 伞、极度满足、完全结合、香和花环给予。 རྩོལ་བ་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ལའོ། །ཨཱ་ཤུ་ག་ནི་མདའ་དང་རླུང༌། ། 努力和障碍等等，阿须伽是箭和风。 ཨུཏྤརྒ་ནི་འདོར་དང་གཏོང༌། །ཐུན་མོང་བ་དང་ཕྱིར་སྦྱིན་པའོ། ། 邬特伽是放弃和施舍，共同和向外布施。 ཨུརྦ་ག་ནི་སྐྱོ་བ་དང། །ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཅན་ལའོ། ། 邬婆伽是悲伤和非常多。 ཨུརྦ་གཾ་ནི་ཤིན་ཏུ་འགྲོ། །ཀྲ་མུ་ཀཱི་ཡི་འབྲས་བུ་ལའོ། ། 邬婆冈是非常行走，是克拉姆基的果实。 ཀ་ལིངྒ་ནི་སེན་མོ་རུལ། །དུ་བ་འཚུབས་དང་ཚོང་བྱེ་བྲག ། 卡林伽是腐烂的指甲，烟雾弥漫和特殊的商业。 ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་མཁས་པ་དང༌། །བསྲེགས་དང་ཀོ་ཌ་ཀའི་འབྲས་བུ། ། 地方的区分、智者、焚烧和科达卡的果实。 ཀ་ལི་གཱ་ནི་བཙུན་མོའོ། །ཀཱ་ལིཾ་གཱ་ནི་གྲུལ་བུམ་པ། ། 卡利伽是王妃，卡林伽是陶罐。 གླང་པོ་དང་ནི་སྤྲུལ་དག་གོ །ཀ་ལིཾ་ཀཱི་ནི་སྦལ་པའི་རྒྱག ། 大象和化身，卡林基是青蛙的肠子。 ཙ་ཀྲཱཾ་ག་ནི་འདབ་ཆགས་ཏེ། །ཙ་ཀྲཾ་གཱི་ནི། ཀུ་ཌུའི་ཉ། ། 扎克朗伽是鸟，扎克朗吉是库杜的鱼。 ཛི་ཧྨ་ག་ནི། །སྤྲུལ་འགྲོལ་མང༌། །ཏཱ་ཌ་ཀ་ནི་ཆུ་ཀླུང་དང༌། ། 兹玛伽是化身解脱多，塔达卡是河流和。 འདབ་མའི་ཕུང་པོའོ་ཏཱ་ཌ་གུ། །ཐུ་ལུ་ཏཱ་ཏ། སྐྱེད་བུ་མོ། ། 花瓣的堆积，图鲁塔塔，养育的女儿。 ཏུ་ར་གཱི་ནི་རྟ་བོན་པོ། །ཏུ་ར་གཱ་ནི། རྟ་དང་སེམས། 图拉吉是劣质的马，图拉伽是马和心。 ཏྲཱི་བརྒ་ནི། ཆོས་འདོད་དོན། །ཚོགས་དང༌། ཆེ་བ་གསུམ་དང་ནི། ། 特里瓦伽是法、欲、义，集合和三个伟大。 སྙིང་སྟོབས། རྡུལ་མུན་གསུམ་འདུས་དང༌། །འཕེལ་དང་གནས་དང་ཟད་པ་རྣམས། ། 勇气，尘、暗三者聚集，增长、住和衰减等等。 ལྷན་ཅིག་བརྗོད་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས། །མུ་སྟེགས། རལ་གྲི་དྷཱ་རཱངྒ། ། 一起说而广为人知，外道，剑达朗伽。 ན་རངྒ་ནི་ཕོའི་རྟགས་དང༌། བ་རཎྜ་ག་ཕུར་བུ་ཟླུམ། ། 纳朗伽是男性的标志，瓦兰达伽是圆形的木钉。 ནཱ་རངྒ་ནི་ཞ་ཉེའི་མཚོན། །བཤང་བ། སྐྱེ་བོ། ཟུང་དུ་སྐྱེས། 纳朗伽是铅的象征，粪便，人，双生。 བིསྦི་ལིའི་ཁུ་བ་ལའོ། །ནི་ཥཾ་ག་ནི། མདའ་དོང་གྲོགས། ། 维斯比里的汁液，尼香伽是箭筒朋友。 ནི་སཾ་ག་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ལེའུ། །ནི་ལངྒ་ནི། འབུ་སྲིན་དང༌། ། 尼桑伽是戒律品，尼朗伽是虫和。 བྷཾ་བྷ་ར་ཎཱི་སྙིང་པོ་ཅན། །པ་ཏཾ་ག་ནི་ཕྱེ་མ་ལེག། ཉི་མ་བྱ་དང༌། འབྲས་བྱེ་བྲག ། 班巴拉尼有精华，帕唐伽是蝴蝶，太阳鸟和特殊的果实。 ས་བངྒ་ནི་རོ་བཅུད་ལ། །བ་ཏྲཱངྒ་ནི་ཙན་ད་ན་དམར། ། 萨邦伽是味道精华，瓦特朗伽是红色的檀香。 གྲོ་ག་དང་ནི་ཤུག་པ་ལ། །བནྣ་ག །སྦྲུལ། པདྨ་ཤིང༌། ། 格罗伽和松树，瓦纳伽，蛇，莲花树。 པ་རཱ་ག་ནི་མེ་ཏོག་རྡུལ། །ཁྲུས་ཆལ་སོགས་དང་རྡུལ་ལའོ། ། 帕拉伽是花粉，沐浴等等和灰尘。 ཉེ་བར་ཆགས་དང༌། ཙནྡན་དང༌། །རི་བོའི་ཁྱད་པར་དག་ལའང་ 接近，檀香和山的特点等等。 བཤད། །སུནྣཱ་ག་ནི་སྐྱེས་བུ་གཙོ། །ཤིང་གི་ཁྱད་པར་ཨུཏྤལ་དཀར། ། 讲述，苏纳伽是主要的人，树的特点是白色的乌特帕拉。 ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་དག་དང་ནི། །སྐྱ་བོའི་སྤྲུལ་ལའང་བལྟ་བར་བྱ། ། 佳提帕拉等等和灰色的化身也应当看。 བྲ་ཡ་ག་ནི་འཇུག་དོགས་དབྱེ། །ཨརྒ་འབབ་དང་ཁྱབ་སྟོབས་ལ། ། 瓦雅伽是进入、怀疑、区分，阿尔伽是下降、遍布、力量。 པ་ཡོ་ག་ནི་ལས་རབ་སྦྱོར། །དེས་བསྟན་ལའོ་པྲཾ་ཡཾ་གུ། ། 帕约伽是事业完全结合，由此显示，普朗亚姆古。 ཀཾ་གུཾ་རཱ་ཛི་ཀཱ་དང་ནི། །འབྲས་ལྡན་དང་ནི་བིསྤི་ལཱི། ། 冈贡拉吉卡和，有果实和维斯比里。 སླ་བ་ག་ནི། སྤྲེའུ་དང༌། །སྦལ་བ། མེ་ལྕེ། ཁ་ལོ་པ། ། 斯拉瓦伽是猴子，青蛙，火焰，卡洛帕。 བྷཱུ་ཛཾ་ག་ནི། སྤྲུལ། ཥིལྒ། །ཁྱི་འཚེད་གླང་པོ་མཱ་ཏཾ་ག ། 布桑伽是蛇，希尔伽，狗、饲养、大象玛唐伽。 མྲྀ་ཏཾ། ག་ནི་རྔ་དང་དབྱངས། །ལུས་དམར་འཚོ་བྱེད་སྨན་ལའོ། 姆里唐伽是鼓和声音，身体红色、养活、药物。
English
Separation, roughness, and garden, Aboga is universal pursuit. Umbrella, extreme satisfaction, complete combination, fragrance and garland giving. Effort and obstacles, etc., Ashuga is arrow and wind. Utparga is abandonment and charity, common and outward giving. Urba Ga is sadness and very much. Urba Gam is very walking, it is the fruit of Kramuki. Kalinga is rotten nails, smoky and special business. Distinction of places, wise men, burning and the fruit of Kodaka. Kali Ga is the queen, Kalim Ga is the pottery pot. Elephant and incarnation, Kalim Ki is the intestines of the frog. Chakramga is a bird, Chakramgi is Kudu's fish. Zihma Ga is incarnation liberation many, Tada Ka is river and. Heap of petals, Tulu Tata, nurturing daughter. Tura Gi is inferior horse, Tura Ga is horse and heart. Tri Varga is Dharma, desire, meaning, collection and three great. Courage, dust, darkness three gathered, growth, dwelling and decay etc. Together said and widely known, heretics, sword Da Rangga. Na Rangga is the male sign, Va Randa Ga is the round peg. Na Rangga is a symbol of lead, feces, people, twins. Visbi Li's juice, Ni Sham Ga is quiver friend. Ni Sam Ga is the discipline chapter, Ni Lang Ga is insect and. Bham Ba Ra Ni has essence, Pa Tam Ga is butterfly, sun bird and special fruit. Sa Bang Ga is taste essence, Va Trang Ga is red sandalwood. Gro Ga and pine, Vanna Ga, snake, lotus tree. Para Ga is pollen, bathing etc. and dust. Near, sandalwood and mountain characteristics etc. Narrate, Sunna Ga is the main person, the characteristic of the tree is white Utpala. Ja Ti Pa La etc. and gray incarnation should also be seen. Va Ya Ga is entry, doubt, distinction, Arga is falling, spreading, power. Pa Yo Ga is career completely combined, thus showing, Plang Yam Gu. Kam Gum Ra Ji Ka and, fruitful and Vispi Li. Sla Va Ga is monkey, frog, flame, Kalo Pa. Bhu Sam Ga is snake, Shil Ga, dog, breeding, elephant Ma Tam Ga. Mri Tang Ga is drum and sound, body red, nourishing, medicine.