Tibetan
ན་ལྡན། ཨ་པ་ཧཱ་ལི་ཀཱ། ༧་།སྒོ་གླེགས། ཀ་བ། ཀ་བཱ་ཊ། །ཨ་ར་ར་དང་ནིཥྐུ་ཊ། །རྭ་ར་ཀཊྚ་ཀ་ཞེས་སོ། །སྒོ་ཡི་དབྱུག་གུ་ཡོངས་འཇོམས་དང༌། །ས་རོ་དང༌། སྭརྒ་།ཤཱ་ཞེས་སོ། ༤་།སྒོ་དང༌། སྲུང་བྱེད། སྒོ་མོའོ། ༣་།སྟེགས་བུ་དང་ནི་ཁ་ཁྱེར་དང༌། །ཙ་ཏུཿ་ཀི་ཀཱ། ལུས་ལྡན་གནས། ༤་།རྟ་བབས་དང་ནི། ཕྱི་ཡི་སྒོ། །གྲོང་ ཁྱེར་སྒོ་དང་སྒོ་མོ་ཆེ། །མདའ་ཡབ་ཡོངས་བརྩེགས། གླང་པོའི་སེན། ལོགས་ཅན། །ཕྱོགས་སྒོ། ཉིན་མོའི་སྒོ། །ཨུ་ཀྐི་ཀཱི་ཞེས་བྱ་བའོ། ༤་།རབ་ཏུ་བཀབ་དང༌། མི་སྣང་བྱེད། ༢་།ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་བརྟན་པ་དང༌། །ཤིང་འོག་རྡོ་ཡི་ཡ་ཐེམ་དང༌། །རེ་བཞི་དེ་ཡི་སྟེང་དུ་གནས། །གོང་མའི་ཡན་ལག་དེ་ཡི་འགྲམ། །སྒོ་ཡི་སྟེང་གི་ཤིང་གང་ཡིན། །གདུང་སྒུར་ཤིང་ཁྱིམ་ཐོག་ཤིང་རྒྱུ། །ཕུག་རོན་སྐྱོང་དང་བྱ་སྐྱིབས་ཅན། །ཀྲཱ་མ་ཤཱི་རཱ་སྤྲེའུའི་མགོ །ཞྭ་ཡི་རྩེ་མོ་ཅན་ཞེས་སོ། ༣་།ས་བཅིངས་པ་དང་ཞལ་ཞལ་ལོ། །ཡོལ་བས་བཀབ་དང་གོས་ཀྱིས་བཅིལ། །མ་ཏ་ཏི་དང༌། ༡་བ་ཏ་ཀཾ །ས་གཞི་ཁ་དོག་ཅན་ཞེས་སོ། །རླུང་གསེང་སྐར་ཁུང༌། ཁྲ་མ་ཅན། །ཉེ་བའི་མགྲིན་ལྡན་གྲོང་མཐའ་དང༌། །ཉེ་བའི་ཤཾ་ལྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲོང་དང་གྲོང་བར་འདུག་གནས་སོ། །རྩྭ་ཕྲེང༌། རྩྭ་ཡི་སུ་ལི་ཀཱ། །འཛེག་སྐས་དང་ནི་ཐེམ་སྐས་དང༌། ༢་།སྐས་ཀ་དང་ནི་སྟེང་དུ་འཛེག་༢་།ཕྱག་དར། སྤྱོད་པ་བྱི་དོར་དང༌། །གཙང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། ༤་།བྱི་དོར་བྱས་དང༌། སྦྱངས་པ་དང༌། །ཕྱག་དང༌། ཕྱི་རོལ། བྱ་བ་པའོ། ༤། སྒོ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ངེས་པར་འཇུག་དང༌། དེས་འགུགས་སོ། ༢་།མཚམས་དང༌། སོ་མཚམས། ཁྲིམས་དང༌། །ཚོད། །ཆུ་ཚོད་དང་ནི། ཨ་བ་དྷི། ༦་།འབྲོག་ཁྱིམ་དང་ནི། རྩྭ་ཡི་ཁྱིམ། ༢་།འཚོ་བྱེད་གནས་དང༌། རྔོན་པའི་ཁྱིམ། གྲོང་གི་སྡེ་རྫོགས་སོ། །།མི་གཡོ། རི་བོ། རྡོ་བརྩེགས་དང༌། ཚིགས་ཅན་གྱེན་འཕྱུར་འཛིན་བྱེད་དང༌། །ས་འཛིན། མ་ཧཱི་དྷ་ར་དང༌། །འགྲོ་མེད། མི་འགྲོ་།ཀ་ཊ་ཀཱི །ཡངས་ལྡན། རྩེ་ཅན། ཤ་ཥ་ར། །རྒྱུན་ལྡན། ཁམས་འཛིན། མི་འཕྲོག་པ། །རི་ལྗོངས་དང་ལྡན། རི་བོའི་མིང་སོ་གཅིག་ས་གཞི་འཛིན། །རླན་འཛིན། སྤྲིན་གྱི་སོ་ཅན་དང༌། །ས་སྐྱོབ། ཆུ་སྐྱོབ། སའི་ཕུར་བུ། མགྲིན་པ་ཅན་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། ཆ་ཤས་ཆེ་བརྩེགས། ཀུཊྚི་རཱ། །སྤྲིན་འཛིན། འབྱུང་གནས་ཀཊྚཱི་ར། ༢༡། ཀི་ལཱ་པ་དང༌། ནོར་སྦྱིན་གནས། །ནོར་སྦྱིན་རི་བོ། ཚོགས་ཀྱི་རི། །དངུལ་གྱི་ལྕོག་ཅན། དངུལ་རབ་གནས། ༦་།དེ་ནས་རི་བདག །གངས་རི་དང༌། །ཁ་བ་རབ་གནས། མེ་ནཱའི་བདག །དཀའ་བཟློག །བླ་མ་ཞེས་བྱའོ། ༥་།དབྱིག་གི་ལྟེ་བ། མེ་ནཱ་ཀ །རོལ་གནས། །ལྟེ་བ་བཟང་དང་གངས་རིའི་བུ། ༣་།མཐའ་རི། ས་འཛིན་ཕྱི་མ་དང༌། །ནུབ་པའི་རི་དང༌། ལྷའི་རི་བོ། ༤་།ཤར་རི་ཉིན་མོའི་རྩེ་མོ་དང༌། །མདུན་རི་ཤར་གྱི་གཡོ་མེད་གནས། །མཁའ་འགྲོའི་གདན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབིགས་བྱེད་དང་ནི། མེ་ཀ་ལ། ཆུ་བོ། ནརྨ་དཱ་འབབ་པའོ། ༣་།དལ་འབབ་རི་དང༌། དབང་པོའི་ཕུར། ༢་།རི་བོ་ཁྲུང་ཁྲུང་ཀཽ་ཉྩ་དང༌། །ཕྲེང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། ༣་།བདེ་ལྡན། མིད་པ། རབ་འབབ་རི། ༢་།རི་བོ་རྩེ་གསུམ། ངོས་གསུམ་པ། །འཇིག་རྟེན་སྣང་དང༌། འཁོར་ཡུག་རི། ༢་།མ་ལ་ཡ་དང་ཙནྡན་རི། །རི་བོ་ཨཱ་ཥཱ་དྷ་ཞེས་སོ། ༢་།དེ་ནས་ནི་ཥ་དྷ་དང་ནི། །དརད་ར་དང་ཡོངས་འདུ་ཅན། །སྤོས་ངད་ལྡན་དང་གཞན་ཡང་ནི། །སྣ་ཚོགས་བརྩེགས་པ་ལ་སོགས་རི། །གངས་རི་དང་ནི་ཁ་བ་བརྩེགས། །རྣ་ཅན། རྭ་ཅན། ལྷའི་རི་བོ།། སྣ་ཚོགས་ཅན་དང་ནི་ཥ་དྷ། །བདུན་པོ་འདི་དག་དྲང་སྲོང་རི། །རྡོ་བ་སྦེད་བྱེད། གོར་མ་དང༌། །ཙོག་པོ། ཇུ་བོ། སྟུན་དང་རྡོ། །གཞན་འཇོམས། པཱ་ར། ཊི་ཊ་དང༌། །སྲ་བ། ས་འཇོམས་ཤིང་འཇོམས་སོ། ༡༢་།ཁབ་ལེན། རབ་འབྱེད། འོ་བྱེད་དང། །འཁོར་བར་བྱེད་ལ་སོགས་པའོ། །རྭ་དང༌། རྩེ་མོ། བྱ་སྐྱིབས་དང༌། །སོ་དང་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་བའི་བུ་དང༌། རིའི་རུས་སྤལ། །གྷརྒྷ་ནཱ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་རྡོ། ༤་།བཙག་དང༌། རྡོ་དམར། དམར་པོའི་ཁམས། །རི་སྐྱེས་ནགས་ཀྱི་རྒྱ་སྐྱེགས་དང༌།། མེ་ཏོག་ས་རུལ་རི་ཡི་གསང༌། །༨་མཁྲེགས་པ། ཁ་ཊཱི། ཝརྣ་དང༌། །རེ་ཁཱ་དང་ནི་རྡོ་དཀར་དང༌། །རྡོ་བའི་ཁམས་དང་ས་དཀར་དང༌། །ཤི་ལཱ་དྷཱ་ཏུ་པྲ་ཝའོ། ༨་།ཁམས་ནི་ལྡོང་རོས་མུ་ཟི་དང༌། །བ་བླ་དང་ནི་ཅོང་ཟི་བཙག་༥་།གཞན་ཡང་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་བ། ། རི་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རི་བོ་དང་ནི་རི་ཡི་སྨད། །རི་ཡི་འགྲམ་དང༌། ཨ་ཛི་རཾ། ༤་།རི་ལྗོངས། བང་རིམ་སྟེང་སྙིང་པོ། ༤་།མཐའ་འཁོབ་རི་དང༌། རིའི་རྐང་པ། ༢་།གཡང་ས། ལྟུང་གནས། རི་གཟར་ངོས། །རི་ངོས་ཁྲོན་པ། རི་སྟེང་ཆུ། །ཡང་དག་འབབ་དང༌། ལྟུང་བྱེད་པའོ། །ཆུ་ལྡན། རབ་འཛག །ཆུ་འབབ་དང༌། །ཆུ་རྒྱུན་ལྷུང་ལྷུང་སྒྲ་སྒྲོགས་པའོ། །ལྷས་བསྐོས་ཁུང་དང༌། བུ་ག་དང༌། ཚང་ཚིང་ཕུག་དང༌། ཀོ་ཊ་རཾ། ༤་།རི་སུལ་དང་ནི། ངམ་གྲོག་གོ །ས་བརྐོས་པ་དང་འབྱུང་ཁུངས་ས། །རི་བཙན་ནི་འོག་ས་གཞི་དང༌། །རི་སྟེང་དང་ནི་ས་གཞི་མཐོ། །ལྟོ་བ་བརྟོལ་དང་བྲག་བརྟོལ་བ། །ཤྭ་དང་རི་ཡི་བུད་ཅེས་བྱ། །ནགས་ཚལ་དང་ནི་སྨན་ལྗོངས་དང༌། །འགྲམ་ཤིང་སོགས་ཀྱིས་ལྟོ་བ་བཀག །ཞེས་པ་རི་ལི་སྡེ་རྫོགས་སོ།། །འབྲོག་དང་དགོན་པ་སྟོང་པ་དང༌། །ཚལ་དང་ཚང་ཚིང་ནགས་ཚལ་དང༌། །ཛྷཱི་ཌ། དཱ་པ་ད་པ་དང༌། །ཤིང་ལྡན། ཕུགས་ཅན། ནི་སྟ་ལི། །ཏ་ལཾ་བཱརྐྵ། འབྲོག་དགོན་པ། །མི་མེད། གཞི་ཅན། དུད་འགྲོ་ཅན། །སྐྲག་གནས་ཞེས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། ༡༧། དགོན་པ་ཆེན་པོ་ནགས་སྟུག་པོ། །ངེས་འགྲོ་ཁྱིམ་གྱི་ཀུན་དགའ་ར། །བཅོས་མའི་ཚལ་དང་ཉེ་བའི་ཚལ། །ནགས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ར་བའོ། ༢་།དཔལ་གྱི་ཀུན་ར། བསོད་ནམས་འབྲས། ༢་།འདོད་པའི་དགོན་ས། བཏུང་མཆོག་ཚལ། ༤་།སྨད་འཚོང་མ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི། །ཁྱིམ་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ནི། །པ་ཊའི་ཤིང་ལྡན། ཙུ་ཏའི་ཤིང༌། །སྐྱེས་བུ་རྩེ་ས་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །ཐུན་མོང་རྒྱལ་པོའི་ནགས་ཀྱི་ཚལ། །རབ་དགའི་ཚལ་དང་རབ་མྱོས་ཅན། །བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །ནགས་ལྡན་དང་ནི་ནགས་ཚོགས་ཅན། །དེ་ཉིད་རོལ་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །དུས་ཀྱི་ནགས་དང་རྒྱ་མཚོའི་ཚལ། །འགྲམ་གནས་དེ་ཡི་འགྲམ་དང་ནི། །ཆུ་ཀླུང་འགྲམ་གནས་དགོན་པ་ནི། །ཕྲ་མོའི་ཀུན་ར་རབ་དང་ཅན། །ལྷ་ཁང་གནས་ཀྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །རོལ་མོ་ ཅན་དང་མང་ཚོར་ཅན། །གྲལ་དང་ཕྲེང་བ་བཀོད་པ་དང༌། །ཨཱ་ལི་བསྒྲིགས་དང༌། དང་ར་བ་དང༌། །མཚར་དང༌། ཡཱ་ལི། འཁྲིགས་ཆགས་སོ། ༩་།ཕྲེང་བཀོད། གྲལ་རིམ། མངོན་འཐུག་བྱས། །ས་སྐྱེས་ཤིང་དང༌། ནགས་ཀྱི་བདག །སྟེང་སྐྱེས་པ་དང༌། རྩེ་མོ་ཅན། །ཡལ་ག་ཅན་དང༌། འཁོར་ལོ་ཅན། །སྡོང་པོ། ཀུན་འགྲོ་འགྲོ་མེད་དང༌། །ན་ག་ཀུ་ཛ་ཨ་གཙྪ། །མི་གཡོ་ཀ་པ། བརྟན་པ་དང༌། །སྐྱེད་བྱེད། ས་ལྡན། རྐང་འཐུང་ཤིང་གི་མིང་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། དང། །རླན་སྐྱེས། །འདམ་ལྡན། མགོ་ལིང་ཅན། །ཕུང་པོ་ཅན་དང༌། འདབ་མ་ཡངས། །རྣམ་རྒྱས་འདབ་ཅན། འགྲོ་མེད། སྐྱེ་མེད། མི་འགྲོ། ཡལ་ག་འཛིན། །ཡལ་གས་ལྷག་དང༌། ལུས་རྣམས་རྒྱས། །ཀཱ་ར་ཝཱི་ཞས་བྱ་བའོ། ༢༨་།མེ་ཏོག་འབྲས་མེད་ནགས་ཚལ་བདག །དེ་ཉིད་ནི་མུཌྜྷ་ཞེས་བྱ། །མེ་ཏོག་འབྲས་ལྡན་ཚལ་དག་སྐྱེས། །རྐང་འཐུང་མཆོད་རྟེན་དུ་བརྟན་ནོ། །ཤིང་གི་གྲིབ་མ་བསྟན་པའི་གྲག །ཡལ་ག་རྩ་ཐུང་ཀྵུ་པའོ། །འདོད་འཇོ་ལས་ཤིང་ས་ནག་དང༌། ཨུ་དུམྦཱ་ར་དང༌། པླ་ཀྵ་ལ་སོགས། ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་ལས་བྱུང་ཤིང༌། །ཀཱ་རི་བ་དང་བྷཉྫ་རུ། ༢་།འབྲས་ཁ་རྫུར་རེ་འབྲ་གོ་དང༌། ཨ་མྲ་དང༌། ཨ་ལ་ཀ་ལ་སོགས་པ། པུ་འཛིན་པ་མོ་གཤམ་མིན། །འབྲས་ལྡན་འབྲས་ཅན་འབྲས་བུ་ཅན། །རབ་ཤར་ཉེར་བྱེད་ཡང་དག་རྒྱས། །སྦུབས་གྲོལ་བ་དང་རྒྱས་པ་དང༌།། རྒྱ་གྲོལ། །ངེས་བྱེད། གོ་ཆ་གྲོལ། །རྒྱས། འཛུམ། བྱ་དང༌། གསལ་བ་དང༌། །མི་འཛུམ་པ་དང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས། །རྣམ་དབྱེ་རྣམ་གསལ། ཤིན་ཏུ་ཕྱེ། །རྣམ་ཕྱེ། གཉིད་བྲལ་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །སྐྱེས་དང༌། བྱུང་དང༌། རྣམ་རྒྱས་པའོ། ༡༣་།མོ་གཤམ། འབྲས་མེད། སྒྲ་ཅན་ནོ། ༣་།མོ་གཤམ་མིན་པ་ལ་སོགས་གསུམ། །བརྟན་པ་ངེས་པ། ཤཾ་ཀུའོ། ༣་།མྱུ་གུ། མངོན་འཁྲུངས། གསར་དུ་སྐྱེས། ༣་།སྨན་དག་གིས་ནི་རིགས་ཙམ་ལ། སྐྱེད་མེད། ཨ་ཛ་ཏ་དང༌། ཀུན་ལ་སྨན། །སྨན་ནི་འབྲས་བུ་སྨིན་མཐའ་ དང༌། །འཁྲི་ཤིང༌། གུ་ག །ལྕང་མ་དང༌། །ལྕུག་མ་དང་ནི་ཚང་ཚིང་ངོ༌། །ཨུ་པ་སཉྩ། སྡོང་པོ་དང༌། །མགོ་ལིང་གནས་དང་གེལ་བ་ཅན། །རྩ་བ་ཡལ་གའི་བར་གྱི་ཤིང༌། །སྡོང་རྐང་དང་ནི་ཕུང་པོའོ། ༢་།ཡལ་ག་རྒྱན་དང་འཁྲི་ཤིང་ངོ༌། །ཕུང་པོའི་ཡལ་ག་མཐོ་བའོ། ༢་།རྩ་བ་དང་ནི་རལ་པའོ། ༢་།ཡལ་གའི་རལ་པ། ཀུན་ནས་སྐྱེས། རྩེ་བར་བསྡུད་པ། །རྩ་ནས་རྩེ་མོར་འཁྲི་ཤིང་སོན། །ཤིང་ལ་སོགས་པ་བཙུགས་པ་དང༌། །བསྟོད་པ་བསྒྲང་དང༌། བླང་བའོ། །མགོ་དང༌། རྩེ་མོ། ཅོ་ཏོའོ། །རྩ་བ། སྨད་དང༌། རྐང་པའི་མིང༌། །གོང་བུ་དང་ནི། སྙེ་མའོ། །དེ་ཉིད་མཉྫི་པལླཱཾ་དང༌། །གུནྡྷཱེ། X འདི་རྣམས་མཚུངས། །སྤལ་མིག་ཐོན་དང་ཛཱ་ལཾ་ཀཱ །ཀོ་མཱ་རི་ཀུ། ཛཱ་ལ་ཀཱ། ༤་།གཞོན་ནུ་གསར་བུ་ཚིགས་ཀཾས་པ། ༣་།ཁ་བྱེ་བ་དང༌། གྱེས་པ་དང༌། །གུ་ཙྪ། ཀྵེ་པ། གུ་ལུཙྪ།། ཨཱ་ལིམྦཱ་ཞེས་བྱ་བའོ། ༦་།བུ་ཚབ་བ་དང༌། མུ་ཀུ་ལ། །མེ་སྙེ་མ། གོང་བུ། ཏོག་རབ་སྐྱེས་སྐྱེས་པ་དང༌། །སུ་མ་ན་ས། ཡིད་འོང་དང༌། །ཀུ་སུ་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། ༦་།མེ་ཏོག་རྡུལ་དང༌། ཡད་འོང་རྡུལ། །མེ་ཏོག་རྩི་དང༌། མེ་ཏོག་རོ། །ལོ་མ་རྙིངས་པ། ས་བ་ཀཾ།། འདབ་མ་ལོ་མ། སྒྲིབ་བྱེད་དང༌། །ད་ལི་པརྣོ་ཙྪ་དའོ། །སྡོང་པོའི་སན་མ་བརྡྷཉྩ། །མགྲིན་པ་ཅན་དང༌། ཡིད་དགའ། ཨུརྐི་ལ། །ཀ་ད་ར་དང༌། མེ་ཏོག །ཤུ་ནི་དང༌། །འདབ་མའི་རྩེ་དང༌། དཀར་པོའི་རྩེ། །སྡོང་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མགོ་ལིང༌། ཡལ་ཚོགས་ཀི་ཤ་ལཾ། །རྩར་སྐྱེས་སྡོང་པོ་ལྷག་པ་དང༌། འདབ་མ། ཤིང་ལོ། ལོ་འདབ།ཤིང་གི་བཅུད་དང་ཡངས་པ་དང༌། །ཤིང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ཤེས་པའོ། །ལྕུག་མ་དང་ནི་འཁྲི་ཤིང་དང༌། །སྡོང་པོའི་འཁྲི་ཤིང་ཡཱ་བ་ཀ །འདབ་མའི་ལང་ཚོ་ཤིང་གི་བརྟུལ། །འདག་ཁུ། རྡུལ་དང་ཙརྦ་ཌ། བྱུ་རུ་ཤིང་དང༌། ལྕུག་
Chinese
ན་ལྡན། ཨ་པ་ཧཱ་ལི་ཀཱ། ༧།སྒོ་གླེགས། ཀ་བ། ཀ་བཱ་ཊ། །ཨ་ར་ར་དང་ནིཥྐུ་ཊ། །རྭ་ར་ཀཊྚ་ཀ་ཞེས་སོ། །སྒོ་ཡི་དབྱུག་གུ་ཡོངས་འཇོམས་དང༌། །ས་རོ་དང༌། སྭརྒ་།ཤཱ་ཞེས་སོ། ༤།སྒོ་དང༌། སྲུང་བྱེད། སྒོ་མོའོ། ༣།སྟེགས་བུ་དང་ནི་ཁ་ཁྱེར་དང༌། །ཙ་ཏུཿ་ཀི་ཀཱ། ལུས་ལྡན་གནས། ༤།རྟ་བབས་དང་ནི། ཕྱི་ཡི་སྒོ། །གྲོང་ ཁྱེར་སྒོ་དང་སྒོ་མོ་ཆེ། །མདའ་ཡབ་ཡོངས་བརྩེགས། གླང་པོའི་སེན། ལོགས་ཅན། །ཕྱོགས་སྒོ། ཉིན་མོའི་སྒོ། །ཨུ་ཀྐི་ཀཱི་ཞེས་བྱ་བའོ། ༤།རབ་ཏུ་བཀབ་དང༌། མི་སྣང་བྱེད། ༢།ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་བརྟན་པ་དང༌། །ཤིང་འོག་རྡོ་ཡི་ཡ་ཐེམ་དང༌། །རེ་བཞི་དེ་ཡི་སྟེང་དུ་གནས། །གོང་མའི་ཡན་ལག་དེ་ཡི་འགྲམ། །སྒོ་ཡི་སྟེང་གི་ཤིང་གང་ཡིན། །གདུང་སྒུར་ཤིང་ཁྱིམ་ཐོག་ཤིང་རྒྱུ། །ཕུག་རོན་སྐྱོང་དང་བྱ་སྐྱིབས་ཅན། །ཀྲཱ་མ་ཤཱི་རཱ་སྤྲེའུའི་མགོ །ཞྭ་ཡི་རྩེ་མོ་ཅན་ཞེས་སོ། ༣།ས་བཅིངས་པ་དང་ཞལ་ཞལ་ལོ། །ཡོལ་བས་བཀབ་དང་གོས་ཀྱིས་བཅིལ། །མ་ཏ་ཏི་དང༌། ༡་བ་ཏ་ཀཾ །ས་གཞི་ཁ་དོག་ཅན་ཞེས་སོ། །རླུང་གསེང་སྐར་ཁུང༌། ཁྲ་མ་ཅན། །ཉེ་བའི་མགྲིན་ལྡན་གྲོང་མཐའ་དང༌། །ཉེ་བའི་ཤཾ་ལྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲོང་དང་གྲོང་བར་འདུག་གནས་སོ། །རྩྭ་ཕྲེང༌། རྩྭ་ཡི་སུ་ལི་ཀཱ། །འཛེག་སྐས་དང་ནི་ཐེམ་སྐས་དང༌། ༢།སྐས་ཀ་དང་ནི་སྟེང་དུ་འཛེག་༢།ཕྱག་དར། སྤྱོད་པ་བྱི་དོར་དང༌། །གཙང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། ༤།བྱི་དོར་བྱས་དང༌། སྦྱངས་པ་དང༌། །ཕྱག་དང༌། ཕྱི་རོལ། བྱ་བ་པའོ། ༤། སྒོ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ངེས་པར་འཇུག་དང༌། དེས་འགུགས་སོ། ༢།མཚམས་དང༌། སོ་མཚམས། ཁྲིམས་དང༌། །ཚོད། །ཆུ་ཚོད་དང་ནི། ཨ་བ་དྷི། ༦།འབྲོག་ཁྱིམ་དང་ནི། རྩྭ་ཡི་ཁྱིམ། ༢།འཚོ་བྱེད་གནས་དང༌། རྔོན་པའི་ཁྱིམ། གྲོང་གི་སྡེ་རྫོགས་སོ། །།མི་གཡོ། རི་བོ། རྡོ་བརྩེགས་དང༌། ཚིགས་ཅན་གྱེན་འཕྱུར་འཛིན་བྱེད་དང༌། །ས་འཛིན། མ་ཧཱི་དྷ་ར་དང༌། （梵文天城体：महीधर，梵文罗马拟音：mahīdhara，汉语字面意思：大地支撑者）།འགྲོ་མེད། མི་འགྲོ་།ཀ་ཊ་ཀཱི །ཡངས་ལྡན། རྩེ་ཅན། ཤ་ཥ་ར། །རྒྱུན་ལྡན། ཁམས་འཛིན། མི་འཕྲོག་པ། །རི་ལྗོངས་དང་ལྡན། རི་བོའི་མིང་སོ་གཅིག་ས་གཞི་འཛིན། །རླན་འཛིན། སྤྲིན་གྱི་སོ་ཅན་དང༌། །ས་སྐྱོབ། ཆུ་སྐྱོབ། སའི་ཕུར་བུ། མགྲིན་པ་ཅན་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། ཆ་ཤས་ཆེ་བརྩེགས། ཀུཊྚི་རཱ། །སྤྲིན་འཛིན། འབྱུང་གནས་ཀཊྚཱི་ར། ༢༡། ཀི་ལཱ་པ་དང༌། ནོར་སྦྱིན་གནས། །ནོར་སྦྱིན་རི་བོ། ཚོགས་ཀྱི་རི། །དངུལ་གྱི་ལྕོག་ཅན། དངུལ་རབ་གནས། ༦།དེ་ནས་ར
English
Na ldan. Apa Halika. 7. Door leaf. Pillar. Kabata. Arara and Nishkuta. Rara Kattaka is called. The door's club is completely destroyed. Saro and. Svarga. Sha is called. 4. Door and. Protector. Door. 3. Platform and mouth. Catuḥ Kika. Place of the embodied. 4. Horse landing and. Outer door. City City gate and great gate. Arrow shaft completely stacked. Elephant's toenail. Sided. Directional door. Day's door. It is called Ukkiki. 4. Completely covered and. Invisible maker. 2. Stable with four limbs and. Stone under the wood, lower threshold and. Forty-four are on top of it. The upper limb is next to it. What is the wood on top of the door? Curved beam, wooden house, roof wood. Pigeon keeper and bird shelter. Krama Shira monkey's head. It is called the top of the hat. 3. Land bound and face. Covered with curtains and tied with clothes. Mata Tati and. 1. Batakam. It is called colorful ground. Wind gap window. Checked. Near the throat, the edge of the village and. It is called nearby Shamlya. A place to live between villages. Grass garland. Grass Suli Ka. Climbing stairs and stairs and. 2. Ladder and climb up 2. Handkerchief. Behavior, cleaning and. It is called cleaning. 4. Cleaned and. Studied and. Hand and. Outside. Doer. 4. Door and definitely arising. Definitely enter and. It attracts. 2. Boundary and. Boundary marker. Law and. Measure. Hour and. Ava Dhi. 6. Nomad house and. Grass house. 2. Livelihood and. Hunter's house. The village group is complete. Do not move. Mountain. Stone pile and. Jointed, upward, holding and. Earth holder. Mahidhara and. Immobile. Non-going. Kattaki. Wide. Pointed. Shasha Ra. Continuous. Element holder. Non-stealing. With mountain scenery. Thirty-one names of mountains hold the ground. Moisture holder. Cloud tooth and. Earth protector. Water protector. Earth peg. With throat and. Stable and. Large parts stacked. Kuttira. Cloud holder. Origin Kattira. 21. Kilapa and. Place of wealth giving. Wealth giving mountain. Mountain of assembly. With silver peak. Silver excellent place. 6. Then R
Chinese
之主。雪山和，积雪处所。弥那之主。难胜。名为上师。５。地的中心，弥那嘎，嬉戏处。中心善和雪山之子。３。边山，持地后山和，西方的山和，天之山。４。东山，白日之顶和，前山，东方的无动处。名为空行母之座。穿透者和，弥嘎拉，河流。纳玛达流淌。３。缓流山和，自在之橛。２。山名鹤 कौञ्च （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和，名为具鬘。３。具乐，咽喉，极流山。２。山名三峰，三面者。世间显和，轮围山。２。玛拉雅和旃檀山。名为阿ཥཱ་དྷ་山。２。此后尼ཥ་དྷ་和，达热达和总集者。香气具和另有，种种堆积等等山。雪山和积雪。耳具，角具，天之山。种种具和尼ཥ་དྷ་。此七者是仙人山。石块隐蔽者，戈尔玛和，蹲者，朱沃，堆和石。他摧毁，帕拉，提塔和，坚硬，地摧毁且摧毁。１２。磁铁，善分别，乳母和，转绕等等。角和，顶峰，鸟栖和，牙和堆积，如是说。石之子和，山之骨髓。གྷརྒྷ་ནཱ་ལ་ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）家之石。４。砾石和，红石，红色之矿。山生森林之大荚和，花朵土腐山之隐。８。坚硬，喀提，瓦尔纳和，瑞卡和白石和，石之矿和白土和，希拉धातुprava（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。８。矿是青矾和绿矾和，娃布拉和钟乳石砾石。５。另有共同差别者，从山所生诸物是也。山和山之下部。山之旁边和，阿吉让。４。山谷，阶梯上面精华。４。边地山和，山之脚。２。悬崖，堕落处，山陡峭面。山面泉，山上水。真实流和，堕落者。具水，极滴，水流和，水流潺潺作响。天造孔和，孔穴和，茂密洞和，郭札让。４。山沟和，险峻峡谷。地挖掘和出生处。山险是下地基和，山上和高地基。腹部