Tibetan
ལ། ཀྵ་གུ་ཕྱོགས་སྐྱེས་དང༌། སྣར་མའི་བདག་དང༌། རི་དགས་མཚན། །ཕྱག་འོས། མཐོང་དབང༌། བདུད་རྩིའི་མཚན། །རི་བོང་ཅན་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྲིབ། །འཕྲོག་བྱེད། མཆོད་སྦྱིན་བདག་པོ་དང༌། །རྣམ་བྱེད། སྨན་དབང༌། སྐར་མ་འཚེ། །ཀུ་མུད་གཉེན་དང་པདྨས་མཚན། །རི་དགས་གྲིབ་མ་འཛིན་པ་དང༌། །རི་བོང་མཚན་མ་འགྲིབ་བྱེད་དང༌། །རྡུལ་གྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དང༌། །ཤར་གྱི་ཐིག་ལེ། གཉིས་སྐྱེས་རྒྱལ། །རི་བོང་འཛིན་དང༌། རྒྱལ་པོ་དང༌། །གསལ་བའི་བུ་མོའི་བདག་པོ་དང༌། །རྒྱུ་སྐར། མུ་ཁྱུད། རྒྱུ་སྐར་གཙོ། །གཟའ་ཡི་མུ་ཁྱུད་འཚོ་བྱེད་དང༌།། དཀར་ལྡན། བསིལ་ལྡན། ཁ་བའི་འོད། །རྒྱ་མཚོའི་མར་སར། མུན་འཇོམས་དང༌། །མུན་པ་སེལ་དང༌། ཚིགས་ལྡན་དང༌། ཁྱོམ་ཙམ། ནམ་མཁའི་རྣ་བ། ད་ཡཱ། བརྩེ་བ་ཅན། །སྲིད་བྱེད། ཨེ་ཎ་པི་བྲྀ་དང༌། །བདུད་རྩི་སྤྲོ་དང༌། གྲིབ་མའི་ལུས། །རྟ་དཀར། ཆུ་སྐྱེས་ ནད་ཅན་དང༌། ཕྱོགས་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ། །རྣམ་པར་སྣང་བྱེད། སྟེང་འཕུར་དང༌། །སྲི་སྲ། རྒྱལ་བྱེད། དཀའ་ཐུབ་ཅན། །གསུམ་དགའ་གཤེར་ལྡན། བི་ཀུ་ཤྲ་།སྣ་ཚོགས་ཟ་དང་སྲུང་བྱེད་དང༌། །ཀཻ་ར་བིཎཱི་དགའ་བ་དང༌། །བློ་བཟང་སྲིད་ལྡན་ན་ཚོད་ཅན། །འགྲོ་བྱེད་དང་ནི། མུ་ཁྱུད་ཅན། །རི་བོང་གྲིབ་མ། ཐོས་ལྡན་དབང༌། །རྒས་ལྡན་གཅིག་སྐྱེས། རྒྱ་མཚོ་སྐྱེས། ༨༤་།ཤིང་རྟ་འཚེ་མའི་དྲ་བ་ཅན། །དུང་རབ་གནས་ཞེས་བྱ་བའོ། ༡་།ངན་སྤང་སྐྱེས་ནི་དབྱངས་བཅུ་པ། ༡་།ལུགས་ཀྱི་དབྱངས་ནི་ཕུར་བུའོ། ༢་།ཆ་ནི་བཅུ་དྲུག་ཆ་ཤས་སོ། །གཟུགས་ཅན་དང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། ༢་།དུམ་བུ། རང་ནད་ཅན་དང་འགྲིབ་བྱེད་སོགས་མར་ངོའི་ཆ་ལ་རྟག་པར་གསལ་ལོ།། ཆ་དང༌། ཞོགས་མ་དང༌། །དབྱེ་བ་དང་ནི་ཕྱེད་མའོ། ༥་།པ་བསངས་ཕུར་བུ་གཉིས་འོད་ཆེ་བས་ཟླ་བའི་བློན་པོ་ལྟ་བུར་དགོངས་ནས་བཀོད་པ་འདྲ། ཕྱེད་དང༌། མཉམ་དང༌། ཆ་ཤས་ཅན། ༣་།ཀུ་མུད་ཅན་དང༌། ཀཻ་ར་བཱི། སྣང་ལྡན། བསིལ་ལྡན། ཟླ་བ་ཡི། །རབ་ཟླ་འོད་ཟླ་བའི་ཕྲེང༌། ༧་།ཁང་བཟང་རབ་ཏུ་དང་པའོ། ༡་།མཛེས་དང༌། སྟུག་དང༌། དང་བ་དང༌། །གྲིབ་མ་ལེགས་དང༌། །མངོན་པར་གསལ། །སྣང་བ་དང་ནི། དཔལ་རྣམས་སོ། ༨་།ལེགས་ཟླ་བའི་འོད་ཀོར་གྱི། མཉམ་མ་དང༌། མཆོག་མཛེས་མ། ༢་།མཛེས་མ་དང་ནི། ཏོག་གི་མིང༌། དགའ་མའོ། །མཚན་བྱེད། མཚན་ཉིད། མཚོན་པ་དང༌། །རྟགས་ཅན་ཨངྒ་མཚན་མ་ཅན། །མངོན་པར་ཤེས་བྱེད་རྟགས་མཚན་ནོ། ༨་།བ་མོ་དང་ནི་ཁུག་རྣ་དང༌། །ཆར་སྐྱ། ཁུ་འཕང༌། གངས་སྐྱེས་དང༌། །ས་ཅན་ནམ་མཁའི་རླངས་པ་དང༌། །མཁའ་ཡི་ཆུ་དང༌། རྡུལ་གྱི་ཆུ། །དབང་པོའི་མེ་ཡི་དུ་བ་དང༌། །རབ་རྙོགས། མཚན་མོའི་ན་ཚོད་སྐྱས། ༡༢་།ཁ་བ་ལྡན་པ། ཁ་བའི་ཚོགས། ༡་།ཀུ་ཛཱ་ཊི་དང༌། ཀུ་ཧི་ཀཱ ། དུ་བ་ཅན་དང༌། དུ་བ་འཛིན། །དུ་བའི་བཙུན་མོ། དགའ་ལྡན་མ། །ཁ་བ་འདུས་དང༌། ཁ་བའི་འདབ། །ཁ་འབབ། ཡུལ་ངན། ཤིན་ཏུ་གྲང༌། །ཉི་མའི་གོས་ཅན་ཡུལ་ངན་གྲང༌། །ནགས་ཀྱི་གོས་དང༌། ཕ་རོལ་འཚེ། །ནམ་མཁའ་རྡུལ་ཅན། ཀུ་ཧི་དཾ། ༡༦་། བསིལ་བའི་འགྱུར་བ་ལྷགས་པ་དང༌། །ལྷགས་ངར། ལྷགས་ངར། འཁྱགས་པ་དང༌། །བསིལ་དང༌། གྲང་དང༌། ཁ་བས་གྲང༌། ༨་།བརྟན་པ། རྐང་རྟེན། ཉལ། བཟའི་རྟེན། །སྣང་ལྡན། ཤིང་རྟ། ལུགས་བཟང་སྐྱེས། །བརྟན་པའི་མ་ནི་གྲང་བའི་མིང༌། ལུགས་བཟང་མའོ། །སྲིན་པོའི་མ་ནི་ངེས་འཚེ་མ། །གསལ་བའི་མ་ནི་ཡིད་ཅན་མ། །ཁྱུང་གི་མ་ནི་འདུ་ལ་བྱེད་མ། །སྐར་མ་བརྟན་པའི་མིང༌། ཀླུ་ཡི་མ་ནི་ཀ་དྲུའོ། །རི་བྱི་དང་ནི། རི་བོས་འཕངས། །བུམ་སྐྱེས། །ཀུམྦྷ་སམྦྷ་པ། །མཛའ་སྐྱོབ་མཱི་བུ། མེ་ལྟར་གསལ། །མེ་ཉམས་དང་ནི་མེ་རླུང་ཅན། །རྒྱ་མཚོ་ཁྱར་ཆུང་བྱེད་པ་དང༌། །དྲང་སྲོང༌། །དབང་ཆེན་མའི་བུ། རླུང་ཐོབ་འཇོམས། །བིནྟྱ་ཀྲྀཏ། རྣམ་གཟའི་བུ་སྐར་མའི་བྱིའི་མིང་བཅུ་བཞི། པར་འཆར། །ཆུ་ས་ལ་ཤཾས་མ་བྷ་བ། ལྷའི་བུ་དང་ཐུབ་པ་ཆེ། །རྒྱ་མཚོ་སེར་པོ་ལྷོ་ཕྱོགས་བདག །གདུང་བྱེད་དང་ནི། ཐུབ་པའོ། ༡༧་།དེ་ཡི་དགའ་མ་མཛོད་ལྡན་མ། །ཟིལ་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་ལྷོ་ཕྱོགས་མའོ། ༣་།མི་ལྟུང༌། འགྲོ་བྱེད། འོད་ཅན་དང༌། །སྐར་མ་དང་ནི། སྒྲོལ་བ་དང༌། འཕུར་བྱེད་དང་ནི། སྣང་བྱེད་དོ། ༧་།གསལ་བའི་བུ་མོ་ཐ་སྐར་དང༌། །རྟ་ལྡན་མ་དང༌། རྟ་སྦྱོར་མ། ༤་།གཤིན་རྗེ་མ་དང༌། བྲ་ཉེའོ། ༢་།སྨིན་དྲུག་དང་ནི་མང་པོ་སྐྱེས། ༢་།བོད་བྷ་བ། སྣར་མ། སྐྱེ་དགུའི་སྐར་མ་སྤྱིའི་མིང༌། བདག་ལྟ་སྐྱེས། ༢་།རི་དགས་མགོ་ཅན། རི་དགས་མགོ །རི་དགས་མགོ་མ། རི་དགས་ལ། །ཐ་སྐར། ཟླ་སྐྱེས། མགོ་སྐྱེས་ལོའི་ཐོག་མའོ། ༨་།ལག་དང༌། དྲག་མོ། བྲ་ཉེ། ནག་མོའོ། ༣་།སྦྱིན་མའི་ལྷ་མོ། ནབས་སོ་དག་༢་།རྒྱལ་དང༌། གྲུབ་པ། ཚིམ་བྱེད་དང༌། །སྦྱོར་ལྡན། བླ་མའི་ལྷ་ལྡན་ནོ། ༥་།སྐག་དང༌། གདེང་ཅན་ལྷ་མོ་དག་༢་།མཆུ་དང༌། སྙན་ངག་མཁན་སྐྱེས་དང༌། ཕ་མེས་ལྷ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས། ༣་།འཚོ་བ་སྐྱེས། གྲེ། སྐྱེ་གནས་ལྷ། ༣་།ཕྱི་མ་ཉི་མའི་ལྷ་ལྡན། དབོ། ༣་།མེ་བཞི། རིག་བྱེད་འདོན་པའི་ལྷ། ༢་།ནག་པ་དང་ནི། བརྒྱད་ལྡན་མ། ༢་།ས་རི་དང་ནི། རླུང་ལྷ་མོ། ༢་།རྒྱུན་ལྡན་མ་དང༌། ས་ག་ དང༌། །མེ་དང་དབང་པོའི་ལྷ་ལྡན་ཏེ། ༣་།མཛའ་བོའི་ལྷ་དང༌། ལྷ་མཚམས་དག་༢་།ལྷ་དབང་ལྡན་མ་དང་ནི་སྣྲོན། ༢་།ཥ་ནཻ་ར་ཏི། རྩ་བ་སྣུབས། ༣་།ཆུ་སྟོད་དང་ནི། ཆུ་ལྷ་ལྡན། ༢་།ཆུ་སྨད། སྣ་ཚོགས་ལྷ་ལྡན་མ། ༢་།གྲོ་བཞིན། འཕྲོག་བྱེད། ལྷ་ལྡན་མ། ༢་།མོན་གྲེ་དང་ནི་ཐོབ་ལྡན་མ། ༢་།མོན་གྲུ། ཆུ་ལྷ་མོ་དང་ལྡན། ༡༢་།སྟོད་སྨད། ཁྲུམས་དང༌། གནས་རྒྱས་མ། །ར་ཡི་ལྷ་དང༌། སྦྲུལ་འཆིང་བའི། །ལྷ་རྣམས་དང་ནི། རིམ་པ་བཞིན། །ནམ་གྲུ་དང་ནི་རྒྱས་བྱེད་མ། །གསོ་བའི་ལྷ་མོ་འདི་དག་འདྲ། ༣་།རི་དགས་མགོ་ཡི་མགོ་ཕྱོགས་སུ།། གནས་པའི་སྐར་མ་འགྲོ་ལྡན་ནོ། ༡་།མིག་དམར། ལུས་དམར། ས་སྐྱེས་དང༌། །ས་ལས་བྱུང་དང༌། ས་ཡི་བུ། །ཆུ་སྐྱེས། ས་ལས་སྐྱེས་བཀྲ་ཤིས། །ནམ་མཁའ་སྟེང་འགྲོ་རྩིབས་ལྡན་དང༌། །འོད་ཟེར་དགུ་བ་འཁྱོག་པོའོ། ༡༢་།དེ་ནས་གཟའ་ལྷག་ཟླ་བའི་བུ། །རྒྱལ་པོའི་བུ་དང་སྣར་མ་སྐྱེས། །སྔོ་བསངས་ལུས་དང༌། གསལ་ལྡན་དང༌། །མཁས་པ་རབ་དགའ། །ཐོས་ལྡན་སྐྱེས། །ལུས་གཅིག་གསེར་ལྡན་ཚིམ་བྱེད་སྐྱེས། ༡༢་།དབོ་སྔོན་སོང་ལས་བྱུང་བ་དང༌། །འཚོ་བྱེད། སྨྲ་མཁས། ལྷའི་བླ་མ། །བླ་མ་ལྷ་བདག །ལྷའི་སློབ་དཔོན། ཚིག་བདག །བློ་ལྡན་ལྷ་རྣམས་བདག །ཉི་མའི་རིགས་སྐྱེས། ཚིག་གི་བདག །ཤེས་ལྡན་སྣ་ཚོགས། གཙུག་ཕུད་སྐྱེས། །ཚིག་ལྡན། མིག་ལྡན། དཔྱོད་ལྡན་དང༌། །རྩུབ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་གཅུང༌། །མཐོ་རིས་ཐོབ་དང༌། འབར་བ་ལྡན།། བཅུ་གཉིས་འོད་འཕྲོ་མེ་བཞི་སྐྱེས། ༡༣་།དཀར་པོ། པ་སངས། ངན་སྤོང་བུ། །སྙན་ངག་དང་ནི། སྙན་ངག་མཁན། །ལྷ་མིན་བླ་མ། ལྷ་མིན་བདག །ངན་སྡོང་འཛིན་དང༌། ཀུན་ཛི་ཏ། །དཀར་བོ་འོད་ལྡན། ཚིག་བརྒྱའི་དབང༌། །བཅུ་དྲུག་འོད་ལྡན་མཆུ་ལས་སྐྱེས།། ༡༤་སྦེན་པ་རྒྱལ་མའི་བུ། ཀྲོ་ཌ། །དལ་བ་འཁྱོག་པོ། དལ་འགྲོ་དང༌། །སུ་ཏ། ཤུ་བ། རྗེས་སྐྱེས་དང༌། །ནག་པོ། ཚངས་སྐྱེས། མི་བཟད་མིག །འོད་ཟེར་བདུན་པ། གོས་སྔོན་ཅན། །གཤིན་རྗེའི་བ་དན། ཉི་མའི་བུ། ༡༥་།སྒྲ་གཅན། གཟའ་ཡི་རྣ་ བ་འཛིན། །མཐོ་རིས་སྣང་བྱེད། བྲ་ཉེ་སྐྱེས། སེང་གེ་མོའི་བུ། མུན་པ་ཅན། །མགོ་ཟླུམ། ལམ་ནག །ཟླ་བ་འཇོམས། །ཉེ་བར་འཕར་འགྲོ། །སྤྲིན་ལས་ནི། །རྣམ་རྒྱལ་དང་ནི། ཤ་ཟའོ། ༡༣་།དུ་བ་མཇུག་རིངས་སྦྲུལ་ཅན་དང། །གཙུག་ཕུད་ཅན་དང༌། སྐྲ་གཉིས་པ། །སྐག་ལས་སྐྱེས་དང༌། སྟེང་འགྲོའོ། ༦་།དྲང་སྲོང་བདུན་ཏེ་འོད་ཟེར་ཅན། །རྒྱུན་ཤེས། འོད་ཡངས། ཡན་ལག་སྐྱེས། །བུ་ལ་ཧ་ཡི་མཆོད་སྦྱིན་དང༌། །གནས་འཇོག །སྣ་ཚོགས། གཙུག་ཕུད་ཅན། །ཁྱིམ་རྣམས་འཆར་བ་དུས་སྦྱོར་དང༌། །ཁྱིམ་གྱི་སྒོ་སྟེ་དེ་དག་ནི། །ཉིན་དང་མཚན་བུ་ལོངས་སྤྱོད་པ། །ལུག་དང་གླང་སོགས་ཤེས་པར་བྱ། །གྲིབ་མའི་ལམ་དང་ལྷ་ཡི་ལམ། །གཟའ་ཡི་མུ་ཁྱུད་ན་མ་མཁའི་གནས། །འོད་གཟུགས། ཉི་མ། འོད་འབྱིན་དང༌།། ཉིན་མོའི་ནོར་བུ། ཉིན་མོའི་འདྲེན། །གསལ་བའི་ནོར་བུ། ནམ་མཁའི་ནོར། །སོ་སོར་ཉིན་བྱེད། ཉིན་མོར་བྱེད། སྣང་བྱེད། འོད་ལྡན། དགུ་ཚིགས་འདྲའོ།། བ་རུ་ཎཱ། །འོད་འགྲོ། རྒྱས་བྱེད། མཁའ་འགྲོ་དང༌། །རྣམ་བསྒྱུར། སྣང་བྱེད། པ་ཏི་བ། །ཆ་ལྡན། ངེས་བསྲེག །འོད་ཟེར་ལྡན། །འོད་ཀྱི་རྒྱུན་དང༌། ཕྱོགས་སྣང་བྱེད། །སྒྲོལ་བྱེད། སཱུ་ར། སཱུ་ར་བ། །གདུང་བྱེད། ཚད་བྱེད། རྣམ་སྣང་བྱེད། །མུན་སེལ། ཧཾ་ས། མ་ག་དང༌། །འོད་སྟོང་བྱེད་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། །ལུས་སྐྱོབ་ཉིན་བྱེད་འདམ་སྐྱེས་མཚན། །ཉིན་མོའི་བདག་པོ། ཨ་སྲི། པདྨའི་བདག །ག་བ་སྟི། ཕྱོགས་བདག །མཆོག་འདོད། ཆར་འབེབས་དང༌། །མཆོད་ལྡན་བདུན་གྱི་བདུན་པ་དང༌། །གཟའ་ཡི་བདག་པོ། སྣང་བའི་བདག །ཉིན་མོའི་བདག་པོ། འབར་བྱེད་དང༌། །འཛིན་བྱེད། སྣང་བའི་མུ་ཁྱུད་དང༌། །འོད་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་གསལ་བྱེད། །སྣ་ལྡན། མིག་གཟུགས། རྟ་བདུན་པ། །རྟ་ལྗང་ཅན་དང༌། ཚ་ཟེར་ཅན། །འོད་འགྱེད་སཱུརྻ། བསྟེན་བྱ་མརྟ་ཎྜ། བདུད་ལས་རྒྱལ། །མ་ཟླུམ་མརྟ་ཎྜ། འཕྲོག་བྱེད་རྩེན་པ་དང༌། ། ཕྱོགས་དགོད་བྱེད་དང༌། གཏུམ་པའི་འོད། །འོད་ལྡན། འོད་ཀྱི་སྐྲ་ཅན་དང༌། །མི་སྦྱིན་སྐྱེས་དང༌། འགྲོ་བྱེད་དང༌། །སྣང་བའི་མཛོད་དང༌། ནོར་གྱི་མཛོད། །རྒྱུ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས། མཛའ་བཤེས་དང༌། །སྣ་ཚོགས་ཤིང་རྟ། སྣ་ཚོགས་འོད། །མཆོད་འོས། འོད་ཀྱི་ནོར་ཅན་དང༌། །འགྲོ་བའི་སྒྲོན་མ། བཅུ་གཉིས་བདག །པདྨའི་ལག་པ་རྟག་ཏུ་འཆར། །རིག་བྱེད་འབྱུང་དང་ལས་སྣ་ཚོགས། །ཁྱབ་བྱེད། ནད་མེད། འཐུང་བྱེད་དང༌། །འོད་ཀྱི་ཕྲེང་ཅན། འོད་ལྡན་དང༌། །འོད་སྣང་འོད་སྟོང་འཛིན་པ་དང༌། །འོད་གཙང་ལོང་བའི་ཁ་ཨརྐ་ལོ་པ། །ལམ་སྟོན། སྲིད་བྱེད། ཤིང་རྟ་མཐོ། །དབྱིག་གི་ཁུ་བ། ཟླུམ་པོ་འཛིན། །དུས་ཀྱི་བྱེད་པོ། བཱི་ཏ་བ། །བཱི་ཐ། སྔ་དྲོ་འདུལ་བ་དང༌། །སྲུབ་བྱེད། རྒྱས་བྱེད། ཆུའི་ཆོམ་རྐུན། འཇིག་རྟེན་མིག་དང༌། ནམ་མཁའི་མིག །འཇིག་རྟེན་དབང་པོ། རྟག་ཏུ་འགྲོ། །སྲུང་བྱེད། དུས་ལ་དགའ་བ་དང༌། །སྱུན། གཟུགས་མ་ལྷ་ཀུན་སྤྱོད། །ནམ་མཁའི་ཐིག་ལེ། མཁའ་ལམ་པ། །ནམ་མཁའི་གོ་ལའི་ནོར་བུ་དང༌། །འོད་ཕུར། ཏཪྵུ་ནམ་མཁའི་ཏོག །འོད་གཙང་ལྡན་དང༌། གསལ་བ་ལྡན། །ཕྱོགས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཕན་ཚུན་བྱེད། སེར་སྐྱ། རབ་གསལ་སྐེམས་བྱེད་དང༌། །ལས་ཀྱི་དབང་པོ་མུན་པའི་དག །ལོ་ཡི་ཤིང་རྟ་སྐྱོང་བྱེད་དང༌། །མུན་འཇོམས་ཚངས་པའི་རྟ་རྣམས་སོ།། ༡༣༠་།།ཉི་མའི་བཙུན་མོ་རྒྱལ་མོའི་མིང༌། །ལེགས་འདོར་མ་དང༌། རྡུལ་བཟང་མ། །འོད་སྐྱེས། གཤིན་རྗེ། ཀཱ་ལནྡི། །ནམ་གྲུ། མ་ནུ། སྦྱིན་བྱེད་མ། །སྐྲག་བྱེད་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། ༡་།ཉི་མའི་ཤིང་རྟའི་གྲིབ་མ་ནི། །ས་སྐྱེས་མ་དང༌། གདུང་བྱེད་མ། །སྤྱོད་མ། དལ་བ། མདོག་བཅས་མ། །མ་མ། དགའ་མ་འདི་རྣམས་སོ། །ཉི་མའི་ཡོངས་བསྐོར་གནས་བྱེད་དང༌། །དམར་སེར་དང་ནི། དབྱུག་པའོ། ༣་།ཉི་མ་འཁྱིམས་པ་ཡོངས་དཀྲིས་དང༌། །ཉེ་བའི་ཉི་མའི་ཁོར་ཡུག་གོ །ཉི་མའི་རྟ་ནི་རྒྱལ་པོ་རྩེན། །མཆོག་ཏུ་འཇིགས་དང་ལྟེ་བ་སྔོ། །ཡིད་མགྱོགས་རླུང་སེམས། སེམས་དབང་དང༌། །ཡིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ ཞེས་བྱའོ། ༧་།དེ་བཞིན་རྩེན་པའི་འོད་ལ་སོགས། །ཉི་མའི་རྟ་རྣམས་བཅུ་གཅིག་སྟེ། །ནམ་མཁའི་གྲུ་དང༌། གསེར་གྱི་དབྱངས། །ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་རལ་གྲིའི་བྲེང༌། ༤་།རེ་ཁའི་གྲིབ་མ་ལྕགས་མདའ་དང༌། །ཤིང་རྟའི་བ་དན་ཅན་ཞེས་སོ། ༢་།ཉི་མའི་ཁ་ལོ་སྐྱ་རེངས་དང༌། །བརླ་མེད། འོད་སྲུངས། ཁྱུང་སྔོན་སྐྱེས། །རྡོ་བ་འཛིན་དང༌། སྒྲ་སྒྲོགས་སོ། ༧་།སྐྱ་རེངས་ཕོ་བོ་རལ་པ་ཅན། ༡་།འདོད་ཆགས་སྣང་བ། འོད་ཟེར་དང༌། འོད་ཀྱི་ཏོ་ག་དང་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ། །མངོན་འདོད། འཕྲོ་དང༌། འབབ་པ་དང༌། འོད་དང༌། འོད་ཟེར། གསལ་དང་སྣང༌། །རང་འོད། འབར་དང༌། དང་བ་གསལ། །འོད་བྱེད། གསལ་བྱེད། གློག་སྒྲོན་མེ། །སྨིག་རྒྱུ། ཨུ་ས། ཏྭི་གོ །གྷྲྀ་ཎི་དྷྲི་ཥྞི། མེ་ལྕེ་དང༌། །མེ་དངས་དང༌། གསལ་ཆེན། པོ་ཙི་ཥི། །མེ་སྐྱ་རེངས་དང་ནི། འོད། རྣམ་གསལ། བརྩ་སཱི། །མཛེས་དང༌། རབ་འཛིན། སྱཱུ་ནཱ་དང༌། །ཉེ་བར་འཛིན་པ་ཞེས་རྣམས་སོ། ༣༨་།སྣང་བྱེད། སྣང་གསལ་འདམ་ཁ། འོད་ཟེར་སྦྱིའི་མིང༌། ཞེས་དང༌། རབ་གསལ་དང༌། །སྣང་བ། ཀུ་གདུང༌། ཤིན་ཏུ་གསལ། ༦་།འོད་དྲག །ངེས་སྲེག་བྱེད་པ་དང༌། །ཚད་པས། ཀུན་ཏུ་གདུང་བའོ། །དྲོད་དང༌། རབ་ཚེ། ཚ་དྲག་རྣོ། ༤་།ཤིན་ཏུ་དྲོ་དང༌། ཚ་བ་ལ། །མི་བཟད་པ་དང༌། །གཏུམ་པའོ། ༢་།ཅུང་ཟད་དྲོ་དང༌། བག་ཙམ་དྲོ། །འཇམ་དྲོ་ཅན་ནི། ཅུང་དྲོ
Chinese
拉，沙谷方向所生，星宿之主，鹿名。应敬，所见自在，甘露之名。兔持，完全隐没。夺取者，供养之主。分辩者，药自在，星闪耀。睡莲亲友与莲花名。鹿影执持者。兔相隐没者。微尘白点。东方之点，二生之王。兔执持与国王。明妃之主。星宿，轮，星宿主。曜之轮滋养者。具白，具凉，雪之光。海之酥油，灭暗。除暗，具节，少许。虚空之耳。达雅，具慈。造作有。诶纳毕布日。甘露悦意，身影之身。白马，水生 病者，方向所生，国王之王。种种显现者，上升虚空。斯斯，胜者，具苦行。三喜悦湿润，毕古夏拉。种种食与守护者。凯拉毕尼喜悦。贤善具有青春者。行者与轮具者。兔影，具闻自在。衰老具一子，海生。八十四。车轮损害之网具者。名为海螺妙处。一。舍恶所生为十音。一。律之音为氐宿星。二。分为十六分。具形与坛城。二。段。自病者与隐没等月亏之分恒常明了。分与早晨。差别与一半。五。巴桑氐宿二者光大，似作月之大臣而作意。一半与平等与分具者。三。具睡莲与凯拉毕。具光，具凉，月之。极月光月之鬘。七。高楼极为第一。一。美与浓厚与澄清。影子善与。明显。显现与诸吉祥。八。善月之光轮之。平等母与殊胜美女。二。美女与顶饰之名，喜女。名者，名称，表示。具相安嘎具名。明显知者，记号名称。八。洼地与耳孔与。雨生，精液，雪生
English
La, born in the direction of Shagu, lord of the constellations, deer name. Worthy of reverence, seeing freely, name of nectar. Rabbit holder, completely disappearing. Taker, lord of offerings. Distinguisher, medicine freely, star shining. Water lily friend and lotus name. Deer shadow holder. Rabbit mark disappearing. White point of dust. Point of the east, king of two births. Rabbit holder and king. Lord of the bright consort. Constellation, wheel, constellation lord. Nourisher of the wheel of planets. Possessing white, possessing coolness, light of snow. Ghee of the sea, destroying darkness. Dispelling darkness, possessing joints, a little. Ear of the sky. Daya, possessing compassion. Creator of existence. Ena Pi Bri. Nectar pleasing, body of shadow. White horse, aquatic Sick one, born in the direction, king of kings. Manifesting all kinds, rising in the sky. Sisi, victor, possessing asceticism. Three joyful and moist, Biku Shara. All kinds of eaters and protectors. Kaira Bini joyful. Virtuous, possessing youth. Walker and wheel possessor. Rabbit shadow, possessing hearing freely. Aging possessing one son, sea born. Eighty-four. Possessing a net of chariot damage. Named Conch Excellent Place. One. Born of abandoning evil is ten sounds. One. Sound of the law is the Pleiades star. Two. Divided into sixteen parts. Having form and mandala. Two. Section. Self-sick and disappearing etc., the waning moon part is always clear. Part and morning. Difference and half. Five. Basang and Pleiades two are bright, like considering as the moon's minister. Half and equal and part possessor. Three. Possessing water lily and Kaira Bi. Possessing light, possessing coolness, of the moon. Utmost moon light moon garland. Seven. Tall building is extremely first. One. Beauty and thickness and clarity. Shadow good and. Obvious. Manifestation and all auspiciousness. Eight. Good moon's light wheel's. Equal mother and supreme beauty. Two. Beautiful woman and name of crest, joyful woman. Namer, name, indicating. Having characteristics, Anga having name. Manifest knower, mark name. Eight. Hollow and ear hole and. Rain born, semen, snow born.
Chinese
湿气，有土的空中的蒸汽，空中的水和尘土的水，感官之火的烟，极度浑浊，夜晚的青春期。12.有雪的，雪的集合。1.库扎蒂和库希卡，有烟的和持烟的，烟的妃子，喜悦的，雪聚集的，雪的边缘，雪崩，恶劣的地方，非常寒冷，有太阳衣服的恶劣寒冷的地方，森林的衣服和伤害他人，有天空尘土的，库希丹。16. 寒冷的转变是风，寒风，寒风，冰冻，凉爽，寒冷，雪寒。8.坚固，脚支撑，卧，好的支撑，有光，车，好传统出生。坚固的母亲是寒冷的名字，好传统母亲。罗刹的母亲是确定伤害者，清晰的母亲是有心者，琼鸟的母亲是聚集者。星星坚固的名字，龙的母亲是卡珠。岩羚羊和岩羚羊抛弃，瓶生。 कुम्भसम्भव (kumbhasambhava，kumbhasambhava，瓶生)，友善保护者，如火般清晰，火的衰退和有火风的，使海洋变小的和正直者，大自在天的儿子，获得风的摧毁者。 विन्त्यकृत् (vintyakṛt，vintyakrt，频陀山造者)，星宿之子星宿鸟的名字十四，显现。 जलस्थलशंष्सम्भव (jalasthalasaṃśasambhava，jalasthalasaṃśasambhava，水陆吉祥生)，天之子和伟大的圣者，黄色海洋南方之主，悲伤制造者和圣者。17.他的喜悦之母是宝藏之母，光芒压制手印南方之母。3.不堕落，行走者，有光，星星和度母，飞行者和显现者。7.清晰的女儿是尾宿，有马的和马结合的。4.阎魔之母和荨麻。2.昴星团和众多出生者。2.波达巴瓦，月宿，众生星宿的总称，自我观看者。2.有山羊头的，山羊头，有山羊头的，山羊，尾宿，月亮生，头生年的开始。8.手和凶猛，荨麻，黑色。3.施舍的女神，纳巴斯哦达卡。2.胜利和成就，满足者和结合者，上师的具神。5.障碍和有信心的女神。2.嘴唇和诗人生，和祖先从神而生者。3.生活生，喉咙，出生地神。3.后来的太阳神，达沃。3.火四，吠陀诵读者神。2.黑色和