Tibetan
འི་འཕེལ་བ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཕེལ་བའོ། །གཅིག་གི་ཚིག་རྣམས་ལ་འཕེལ་བའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡོན་ཏན་ཡང་ནའོ། །ཨཱུརྞྞོ་ཏི། ཨཱུརྞྞུ་ཏཿ། ཨཱུརྞྞུ་བནྟི། ཨཱུརྞྞོ་ཥི། ཨཱུརྞྞུ་ཐཿ། ཨཱུརྞྞུ་ཐ། ཨཱུརྞྞོ་མི། ཨཱུརྞྞུ་བཿ། ཨཱུརྞྞུ་མཿ། གང་གི་ཚེ་འཕེལ་བ་ནི། ཨཱུརྞྞོ་ཏི། ཨཱུརྞྞཽ་ཥི། ཨཱུརྞྞཽ་མི། ཨཱུརྞྞུ་ཏེ། ཨཱུརྞྞུ་བཱ་ཏེ། ཨཱུརྞྞུ་བ་ཏེ། ཨཱུརྞྞུ་བ་ཥེ། ཨཱུརྞྞུ་བཱ་ཐེ། ཨཱུརྞྞུ་དྷྭེ། ཨཱུརྞྞུ་བེ། ཨཱུརྞྞུ་བ་ཧེ། ཨཱུརྞྞུ་མ་ཧེ་ཞེས་སོ། །རྟག་ཏུ་བྲ་སྔོན་མའོ། །ཨུ་ཡིག་མ་ལ་ཨའོ་ཞེས་པས་བྲྀའི་སྒྲའི། །ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཉིད་དང་ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །པྲཱརྞྞོ་ཏི། པྲཱརྞྞཽ་ཏི། པྲཱ་ཎུ་ཏེ། ཥྚུ་ཉ་བསྟོད་པ་ལའོ། །ཨུ་ཏའི་འཕེལ་བའོ། །སྟཽ་ཏི། སྟུད་ཐསྟུ། བནྟེ། སྟ་ཥི། སྟུ་ཐཿ། སྟུ་ཐ། སྟོ་མི། སྟུ་བཿ། སྟུ་མཿ། སྟུ་ཏེ། སྟུ་བཱ་ཏེ། སྟུ་བ་ཏེ། སྟུ་ཥེ། སྟུ་བཱ་ཐེ། སྟུ་དྷྭེ། སྟུ་གེ །སྟུ་བ་ཧེ། སྟུ་མ་ཧེ། ཨ་བྷི་སྔོན་དུའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ལས་སུ་ནོ་ཏི་སུ་བ་ཏི། སྱ་ཏི་སྟོ་ཏི་སྟཽ་བྷ་ཏི་རྣམས་ཀྱི་ཨཊ་དང་གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཥ་ལས་ཊ་སྡེའོ། །ཨ་བྷི་ཥྜཽ་ཏེ། ཨ་དྷིཥྚུ་ཏཿ། ཨ་བྷི་ཥྚུ་པྷནྟི། ཨ་བྷིཥྚུ་ཏེ། པ་རིཥྚཽ་ཏི། པ་རིཥྚུ་ཏི། བྲུཉ་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། །ཨན་འཇིག་གོ །པར་སྨཻའི་ཚིག་གོ །གཅིག་གི་ཚིག་རྣམས་ལ། བྲུ་ལས་ཚིག་དང་པོའི་ཨི་ཊའོ་ཞེས་པས་ཨཱིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཊ་ཡིག་ནི་ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ ཨིཊ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ན་མིན་མཐའི་བྱིངས་བི་ཀ་ར་ཎ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨོ་ཨ་བའོ་ཞེས་པས། ཨབ་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །པྲ་བཱ་ཏི། བྲུ་ཏཿ། བྲུ་བནྟི། བྲ་བཱི་ཥཱི། བྲཱུ་ཐཿ། བྲཱུ་ཐ། བྲ་བི་མེ། བྲུ་བཿ། བྲཱུ་མཿ། བྲཱུ་ལས་ནི་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཏ་ལས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བི་དི་ལས་དགུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཨཊ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱ་སྟེ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས། བྲཱུ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཏི་ལ་སོགས་པ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གི་མིང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བར་ཨཊ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་ཉིད་དོ། །ཏི་ཏཿ་ཨནྟི། སི། ཐས། ཞེས་པ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལ། ཨཊ། ཨ་ཏུས། ཨུས་ཐལ། ཨ་ཐུས། ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཚིག་གི་ཕྲད་དུ་བྱ་སྟེ་ཡང་ནའོ། །ཡང་དག་པར་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཀྱང་བྲཱུའི་ཨཱ་ཧར་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཨཱ་ཧ། ཨཱ་ཧ་ཏུ། ཨཱ་ཧུཿ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚི
Chinese
第一个阐明增长的是“劳”等所表示的增长。在一个词的词语中，以增长为目标而排除的是功德，也可以说“那”。乌尔诺提。乌尔努达。乌尔努班提。乌尔诺希。乌尔努塔。乌尔努塔。乌尔诺米。乌尔努巴。乌尔努玛。当增长的时候是：乌尔诺提。乌尔诺希。乌尔诺米。乌尔努得。乌尔努瓦得。乌尔努瓦得。乌尔努瓦谢。乌尔努瓦塔。乌尔努德韦。乌尔努贝。乌尔努瓦黑。乌尔努玛黑。总是前面的“扎”。“乌”字加上“奥”表示“布日”的声音。“阿”字的“阿”本身和对方也是“伊”。普拉尔诺提。普拉尔诺提。普拉努得。“什图尼亚”是赞颂的意思。“乌达”的增长是：斯托提。斯图达斯图。班得。斯塔希。斯图塔。斯图塔。斯托米。斯图巴。斯图玛。斯图得。斯图瓦得。斯图瓦得。斯图谢。斯图瓦塔。斯图德韦。斯图给。斯图瓦黑。斯图玛黑。“阿比”在前面。接近转换成为“诺提苏瓦提”。“斯亚提斯托提斯托比提”等的“阿特”，以及其他的“也”表示“沙”本身。“沙”来自“塔”组。“阿比什托得”。“阿迪什图达”。“阿比什图潘提”。“阿比什图得”。“帕里什托提”。“帕里什图提”。“布如尼亚”是清楚表达的意思。“安”消失。是为他人的词语。在一个词的词语中，从“布如”来的第一个词的“伊塔奥”表示“伊特阿嘎玛”。“塔”字也是从“伊特”来的，“伊特劳”是特殊的意义。不是结尾的词根是“比卡拉纳”的功德。“奥阿包”表示转换为“阿布”。普拉瓦提。布如达。布如班提。布拉比希。布如塔。布如塔。布拉比美。布如巴。布如玛。从“布如”来的五个词的“阿达”等，同样从“比迪”来的九个词的“阿特”等作为词语的连接成分，像“提”等也按照顺序。从“布如”来的对方的“提”等，是具有“帕拉斯麦”词语名称的词语的位置，按照数量，“阿特”等五个本身。“提达安提。斯。塔斯。”这五个的位置，转换为“阿特。阿图斯。乌斯塔拉。阿图斯。”这五个，作为词语的连接成分，也可以说“那”。通过正确地确定连接，也可以改变“布如”的“阿哈”。阿哈。阿哈图。阿胡。因此，词
English
The first to clarify the growth is the growth indicated by "Lao" and so on. In the words of a single word, what is excluded by targeting growth is merit, or it can be said "Na". Urnoti. Urnuta. Urnubanti. Urnosi. Urnuta. Urnuta. Urnomi. Urnuba. Urnuma. When there is growth: Urnoti. Urnosi. Urnomi. Urnute. Urnubate. Urnubate. Urnubashe. Urnubate. Urnudhve. Urnube. Urnubahe. Urnumahe. Always the previous "Dra". Adding "Ao" to the letter "U" indicates the sound of "Bri". The "A" of the letter "A" itself and the other side are also "I". Prarnoti. Prarnoti. Pranute. "Shtunya" means praise. The growth of "Uda" is: Stoti. Studastu. Bante. Stasi. Stuta. Stuta. Stomi. Stuba. Stuma. Stute. Stuvate. Stuvate. Stushe. Stuvate. Studhve. Stuge. Stuvahe. Stumahe. "Abhi" in front. Approaching conversion becomes "Noti Suvati". "Syati Stoti Stobhati" etc.'s "At", and others "also" indicate "Sha" itself. "Sha" comes from the "Ta" group. "Abhistote". "Adhistuta". "Abhistupanti". "Abhistute". "Parishtoti". "Parishtuti". "Brunya" means to express clearly. "An" disappears. It is a word for others. In the words of a single word, "Itao" from the first word from "Bru" indicates "It Agama". The letter "Ta" also comes from "It", "Itlao" is a special meaning. The root that is not the end is the merit of "Bikarana". "Ao Abao" indicates conversion to "Abu". Pravati. Bruta. Brubanti. Brabishi. Bruta. Bruta. Brabime. Bruba. Bruma. From "Bru", the "Ada" etc. of the five words, similarly the "At" etc. of the nine words from "Bidi" are used as connecting components of the word, and like "Ti" etc. are also in order. From "Bru", the "Ti" etc. of the other side are the positions of the words with the name of "Parasmai", according to the number, the five "At" etc. themselves. "Ti Tah Anti. Si. Thas." The positions of these five are converted to "At. Atus. Ustala. Atus." These five are used as connecting components of the word, or it can be said "Na". By correctly determining the connection, it is also possible to change the "Aha" of "Bru". Aha. Ahatu. Ahu. Therefore, word
Tibetan
ག་ཕྲད་ལས་ཐལ་ལ་ཧ་ཡིག་གི་ཏ་ཡིག་གོ །ཨཱཏྠ། ཨཱ་ཧ་ཐུཿ། བྲཱུ་ཐ། བྲ་བཱི་མཾ། བྲཱུ་བཿ། བྲཱུ་མཿ། བྲཱུ་ཏེ། བྲུ་བཱ་ཏེ། བྲཱུ་བ་ཏེ། གཉི་གའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ཨ་ད་ལ་སོགས་པའི་མཐར་ཡོན་ཏན་ཅན་ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཏུ་སྦྱིན་པའི་ལའོ། །ཨན་འཇིག་གོ།། ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་དེ། སྔ་མ་ཨ་བྷྱ་སའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱ་སའི་མིང་ཅན་ནོ། །ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་བྷྱཱ་སའི་ཧ་ཡིག་གི་ཛ་ཡིག་གོ །འདིས་མིང་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་ལ་རྟག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཨུ་ཏའི་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཅིག་གི་ཚིག་རྣམས་ལ་ནཱ་མན་མཐའི་བྱིངས་དང་བི་ཀ་ར་ཎ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི། །ཛུ་ཧོ་ཏིའི་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པས་འཕེལ་བ་དག་གོ །གཉིས་ཉིད་དང་མང་པོ་ཉིད་དག་ལའང་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཛུ་ཧུ་ཏཿ་གཉི་ག་ཨ་བྷྱ་སྟའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱ་སྟའི་མིང་ཅན་དུ་ཡོད་པའོ། །ཨ་བྷྱས་ཏ་ལས་ཨནྟིའི་ན་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་དབྱིའོ། །ཨུ་བར་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པ་ལ། ཛུ་ཧོ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་བ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཛུ་ཧྭ་ཏི། ཛུ་ཧོ་ཥི། ཛུ་སུ་ཐཿ། ཛུ་ཧུ་ཐ་ ཛུ་ཧོ་མི། ཛུ་ཧོ་བཿ། ཛུ་ཧུ་མཿ། ཉི་བྷཱི་འཇིག་པ་ལའོ། །ཉི་ཨིག་ན། ཉི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་འདོད་པ་བློ་མཆོད་པའི་དོན་རྣམས་ཀྟའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཨན་འཇིག་གོ །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུའོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་དང་པོ་གསུམ་པ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་བ་ཡིག་གི་བ་ཡིག་གོ །ནཱ་མིན་མཐའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བི་བྷེ་ཏི། བྷིའི་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་པས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །བི་བྷཱི་ཏཿ་སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཨིའི་ཡི་གེའི་ཡ་སྟེ་ཡི་གེ་གཅིག་མིན་པའི་འོ་ཞེས་པས་ཡ་ཉིད་དོ། །བི་བྷྱེ་ཏི། བི་བྷེ་ཥིཿ། བི་བྷི་ཐཿ། བི་བྷི་ཐ། བི་བྷི་མི། བི་བྷི་བཿ། བི་བྷཱ་བཿ། བི་བྷི་མཿ། བི་བྷཱི་མཿ། ཧྲཱི། ངོ་ཚ་བ་ལའོ། །ཨ་ན་འཇིག་གོ །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨ་བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱ་བ་སྟེ་བསྲུང་བར་བྱ་བར་འགྱུར་གྱི་དང་དབྱི་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཐུང་ངུའོ། །ནཱ་མིན་མཐའ་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཛི་ཧྲེ་ཏི། ཛི་ཧྭཱི་ཏིཿ་སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་
Chinese
ག་ཕྲད་ལས་ཐལ་ལ་ཧ་ཡིག་གི་ཏ་ཡིག་གོ།། ཨཱཏྠ། ཨཱ་ཧ་ཐུཿ། བྲཱུ་ཐ། བྲ་བཱི་མཾ། བྲཱུ་བཿ། བྲཱུ་མཿ། བྲཱུ་ཏེ། བྲུ་བཱ་ཏེ། བྲཱུ་བ་ཏེ། གཉི་གའི་ཚིག་རྣམས་སོ།། ཨ་ད་ལ་སོགས་པའི་མཐར་ཡོན་ཏན་ཅན་ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ།། ཏུ་སྦྱིན་པའི་ལའོ།། ཨན་འཇིག་གོ།། ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་དེ། སྔ་མ་ཨ་བྷྱ་སའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱ་སའི་མིང་ཅན་ནོ།། ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་བྷྱཱ་སའི་ཧ་ཡིག་གི་ཛ་ཡིག་གོ། འདིས་མིང་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་ལ་རྟག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཨུ་ཏའི་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ།། གཅིག་གི་ཚིག་རྣམས་ལ་ནཱ་མན་མཐའི་བྱིངས་དང་བི་ཀ་ར་ཎ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ།། ཛུ་ཧོ་ཏི།། ཛུ་ཧོ་ཏིའི་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པས་འཕེལ་བ་དག་གོ། གཉིས་ཉིད་དང་མང་པོ་ཉིད་དག་ལའང་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ།། ཛུ་ཧུ་ཏཿ་གཉི་ག་ཨ་བྷྱ་སྟའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱ་སྟའི་མིང་ཅན་དུ་ཡོད་པའོ།། ཨ་བྷྱས་ཏ་ལས་ཨནྟིའི་ན་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་དབྱིའོ།། ཨུ་བར་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པ་ལ། ཛུ་ཧོ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་བ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།། ཛུ་ཧྭ་ཏི། ཛུ་ཧོ་ཥི། ཛུ་སུ་ཐཿ། ཛུ་ཧུ་ཐ་ ཛུ་ཧོ་མི། ཛུ་ཧོ་བཿ། ཛུ་ཧུ་མཿ། ཉི་བྷཱི་འཇིག་པ་ལའོ།། ཉི་ཨིག་ན། ཉི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་འདོད་པ་བློ་མཆོད་པའི་དོན་རྣམས་ཀྟའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ།། ཨན་འཇིག་གོ། གཉིས་བརྗོད་དོ།། ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུའོ།། གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་དང་པོ་གསུམ་པ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་བ་ཡིག་གི་བ་ཡིག་གོ། ནཱ་མིན་མཐའི་ཡོན་ཏན་ནོ།། བི་བྷེ་ཏི། བྷིའི་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་པས་ཨཱི་ཉིད་དོ།། བི་བྷཱི་ཏཿ་སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཨིའི་ཡི་གེའི་ཡ་སྟེ་ཡི་གེ་གཅིག་མིན་པའི་འོ་ཞེས་པས་ཡ་ཉིད་དོ།། བི་བྷྱེ་ཏི། བི་བྷེ་ཥིཿ། བི་བྷི་ཐཿ། བི་བྷི་ཐ། བི་བྷི་མི། བི་བྷི་བཿ། བི་བྷཱ་བཿ། བི་བྷི་མཿ། བི་བྷཱི་མཿ། ཧྲཱི། ངོ་ཚ་བ་ལའོ།། ཨ་ན་འཇིག་གོ། གཉིས་བརྗོད་དོ།། ཨ་བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱ་བ་སྟེ་བསྲུང་བར་བྱ་བར་འགྱུར་གྱི་དང་དབྱི་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།། ཐུང་ངུའོ།། ནཱ་མིན་མཐའ་ཡོན་ཏན་ནོ།། ཛི་ཧྲེ་ཏི། ཛི་ཧྭཱི་ཏིཿ་སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་ ག་ཕྲད་ལས་ཐལ་ལ་ཧ་ཡིག་གི་ཏ་ཡིག་གོ།། 阿塔，阿哈图，布如塔，布拉比芒，布如瓦，布如玛，布如得，布如瓦得，布如瓦得，这是两者的词。阿达等的后面，应说具有功德的祖霍地等。度是给予的。安消失。祖霍地等的所有词根，说是“拉喔”，因此重复两次。先前说是“阿比亚萨”，因此名为阿比亚萨。说是“嘿卓”，是阿比亚萨的哈字的匝字。这并非总是用于具有先前名称的仪式，因此乌达不会增长。对于单个词，说是“纳曼结尾的词根和维卡拉纳的功德”，因此是功德。祖霍地。明确指出“祖霍地”，因此是增长。对于两者和多数，说是“帕拉斯麦”，因此是没有功德的。祖呼达，两者都说是“阿比亚斯塔”，因此存在于阿比亚斯塔的名字中。从阿比亚斯塔中，说是“安提的纳是伊”，因此纳字是伊。获得转换为乌之后，说是“祖霍地的所有词根”，因此应实现瓦。祖瓦地，祖霍西，祖苏塔，祖胡塔，祖霍米，祖霍瓦，祖胡玛。尼比是毁灭。尼伊格纳，尼与随后的关联，对于欲望、智慧、供养等意义，是“德喔”的特殊意义。安消失。重复两次。说是“短的喔”，因此是短的喔。说是“第二和第四的第一个和第三个”，因此是阿比亚萨的瓦字的瓦字。纳敏结尾的功德。比贝地。说是“比的或者应该说”，因此第一个显现是具有功德的，通过区分所有词根和没有功德的，是伊本身。比比达，先前不是堆叠的伊的字母亚，因为不是一个字母，说是亚本身。比谢地，比贝西，比比塔，比比塔，比比米，比比瓦，比巴瓦，比比玛，比比玛。赫利，是羞耻。阿纳消失。重复两次。说是“阿比亚萨的第一个显现应该保留”，因此阿比亚萨的第一个显现应该保留，也就是说，应该守护，而不是抛弃的意思。短的喔。纳敏结尾是功德。吉热地。吉瓦地，先前不是堆叠的。
English
ga phrad las thal la ha yig gi ta yig go. atta, a ha thu, bru tha, bra bi mam, bru ba, bru ma, bru te, bru ba te, bru ba te, these are the words of both. After ada etc., one should say ju hoti etc. which have merit. tu is for giving. an disappears. all the roots of ju hoti etc., it is said "la o", therefore repeat twice. previously it is said "abhya sa", therefore it is named abhya sa. it is said "hei jao", it is the dza letter of the ha letter of abhya sa. this is not always used for rituals with previous names, therefore uda will not increase. for single words, it is said "the merit of na man ending roots and vi karaṇa", therefore it is merit. ju hoti. it is clearly stated "ju hoti", therefore it is increase. for both and many, it is said "pa rasmai", therefore it is without merit. ju huta, both are said "abhya sta", therefore it exists in the name of abhya sta. from abhya sta, it is said "the na of anti is i", therefore the na letter is i. after obtaining the conversion to u, it is said "all the roots of ju hoti", therefore va should be realized. ju va ti, ju ho ṣi, ju su tha, ju hu tha ju ho mi, ju ho ba, ju hu ma. ni bhi is destruction. ni igna, ni is associated with the subsequent, for the meanings of desire, wisdom, offering etc., it is the special meaning of "deo". an disappears. repeat twice. it is said "short o", therefore it is short o. it is said "the first and third of the second and fourth", therefore it is the va letter of the va letter of abhya sa. na min ending merit. bi bhe ti. it is said "bi's or should be said", therefore the first manifestation is meritorious, by distinguishing all roots and without merit, it is i itself. bi bhi ta, previously not stacked i's letter ya, because it is not one letter, it is said ya itself. bi śye ti, bi bhe ṣi, bi bhi tha, bi bhi tha, bi bhi mi, bi bhi ba, bi bha ba, bi bhi ma, bi bhi ma. hri, is shame. ana disappears. repeat twice. it is said "abhya sa's first manifestation should be retained", therefore abhya sa's first manifestation should be retained, that is, it should be guarded, not the meaning of abandoning. short o. na min ending is merit. ji hre ti. ji hvi ti, previously not stacked.