Tibetan
་ཀུན་ཀྱང་མཐའ། །བླང་དོར་མེད་སོགས་མི་གསུམ་ལྡན། །ཅིའང་མིན་ཞེས་བརྗོད་པའང༌། །ཅིའང་ཡིན་པའི་དངོས་གཞི་ཅན། །ཡིན་མིན་དབྱེར་མེད་ཆ་ཤས་བྲལ། །ཕྱོགས་སུ་ཐུག་པ་འདི་ལ་མེད། །རྨ་བྱའི་མདོངས་རྩེ་ཁ་དོག་འདྲ། །དགོས་ཆེད་སྔོན་བཞིན་སྨྲ་བསམ་འདས། །བདེན་པ་ཕྱོགས་གཅིག་དེ་བཞིན་པ། །མཁུར་བར་ཆུ་བླུགས་བཞིན་འདོད་ལ། །ཕྱོགས་ཆོས་སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས། །རྟོག་གེའི་ཡུལ་དུ་ང་སྨྲའོ། །མི་གསུམ་ལྡན་པའི་དོན་མཆོག་ནི། །སྨྲ་བསམ་ཀུན་དངོས་སྨྲ་བསམ་དཀའ། ། བློ་དན་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ལས། །ནམ་མཁའ་འདི་ཞེས་དཀའ་དང་འདྲ། །ལོག་རྟོག་ཕྱོགས་རིགས་རྣལ་འབྱོར་དང༌། །ཕྱོགས་གསལ་མི་གནས་རྟེན་པ་ཅན། །ཕྱི་པའང་འཛིན་པའི་གཞི་ཅན། །གནས་པའི་གཙོ་བོར་བདག་གིས་བརྗོད། །བླང་མེད་དོར་མེད་མི་གནས་པ། །བསྒོམ་བྱ་སེམས་ཕྱིར་རྟེན་བྲལ་བ། །གནས་དང་མི་གནས་སྤོང་ལེན་མེད། །ཅི་ལའང་ཡིད་རྟེན་མི་འཆའ་བས། །མི་གནས་ཉིད་ལ་གནས་མི་བྱེད། །རྟེན་དང་རྟེན་ཅན་མེད་པ་ནི། །མི་གནས་ཆེན་པོ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རྟེན་དང་བྲལ། །གང་གི་མི་དམིགས་ཤེས་བརྗོད་པའང༌། །ལོག་དང་འཇིག་རྟེན་ཏིང་འཛིན་དང༌། །འགོག་གཉིས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་གནས་དང༌། །དབུ་མ་བ་དག་མི་དམིགས་གསུམ། །འདོད་ལས་གསེལ་བའི་དམིགས་པ་ཅན། །ཕྱོགས་གཅིག་རྟེན་མེད་དམིགས་པའོ། །དམིགས་པ་ཀུན་བདག་མི་དམིགས་ལ། །མཚོན་ཆེན་ཅན་དུ་དེ་བརྗོད་ཀྱང༌། །མི་དམིགས་འདོད་པའི་ཆགས་པ་མེད། །དམིགས་སྤོ་ཞེ་སྡང་ཕྲང་དོག་མེད། །གཉིས་སུ་མེད་པར་མི་དམིགས་ལ། །མཁའ་ལ་འདི་ཞེས་དམིགས་བྲལ་འདྲའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བརྗོད་པའང༌། །འཇིག་རྟེན་ཞེན་པའི་རྣམ་མི་རྟོག །ལོག་པར་སྒོམ་པ་མི་རྟོག་དང༌། །བྱིས་པ་དགག་སྒྲུབ་མི་རྟོག་གཉིས། །ཕྱོགས་འཛིན་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ། །རྣམ་དག་གསལ་བ་མི་རྟོག་རྣམས། །བཞི་ལ་རྟོག་པ་མེད་སྨྲ་ཞིང༌། །མི་རྟོག་མི་མཐུན་བགེགས་ལྟ་བས། །དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་བྱེད་པ་དེ། །ངེས་མཆོག་བཞི་ཡི་རྟོག་པ་ཅན། །ཐབས་ཆེན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། །རྟོགས་ཚོགས་མིང་ཙམ་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར། །རྟོག་པ་ཉིད་ནས་མ་སྐྱེས་པས། །སྐྱེས་བརྡའི་འདུ་ཤེས་དབྱེ་བ་མེད། །དགག་དང་སྒྲུབ་མེད་མི་རྟོག་པ། །མི་རྟོག་ཉིད་དུ་འང་རྟོག་མེད་པས། །མེ་ལོང་ནང་ལ་རྟོག་མེད་བཞིན། །གྲོལ་རྟོགས་བྱ་ཕྱིར་མཐའ་བྲལ་བ། །མཐའ་ཞེས་ཐུབ་པར་གྲགས་པ་རྣམས། །ལོག་པའི་མཐའ་གཉིས་བྲལ་གཟུགས་མེད། །སྐྱེ་འགག་ཆ་ཤས་བྲལ་བ་དང༌། །རང་རིག་མཐའ་བརྒྱད་བཞི་གཉིས་བྲལ། ། མཐའ་ལ་སྐྱོན་དུ་རྟོག་བྱེད་ཅིང༌། །མཐའ་བྲལ་ཡོན་ཏན་ལེན་བྱེད་པ། །ལྟོས་པས་ཐུབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །མཐའ་བྲལ་ཉིད་ཀྱང་མཐའ་ཡི་གཙོ། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་ཡུལ་བྱེད་པས་འཁྲུལ། །ཡང་དག་མཐའ་བྲལ་ཤེས་པའང༌། །མཐའ་བརྒྱད་ལ་སོགས་གྲགས་པ་རྣམས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་ཕྱིར། །སྤྲོས་པ་ཐུགས་རྗེའི་དུས་ཉིད་ན། །མིང་ཙམ་དེར་རེད་མེད་པའི་ཕྱིར། །མཐའ་དང་བྲལ་བ་གཉིས་སུ་མེད། །སྨན་ཞེས་བྱ་བའི་ག་བུར་དུས། །གྲང་བའི་དུག་དང་གཉིས་མེད་ལྟར། །བྲལ་རྗེས་བརྗོད་པ་དེ་ཁོ་ན། །ཐུག་པའི་མཐའ་དང་དབྱེར་མེད་ལ། །གང་དུའང་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །མཐའ་བྲལ་བླ་མར་བཤད་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་དག་པ་སྦྱང་བྱ་དག །མཐོང་སྒོམ་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་ཞིང༌། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱོང་རིམ་དག །དག་འདོད་དྲི་མེད་ཆགས་པས་བཅིངས། །ཐུག་པའི་རྣམ་དག་ཞེན་པ་ཅན། །རང་རང་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པས་ནོན། །འོག་མས་སྨད་པའི་དྲི་མ་རྣམས། །དྲི་མ་ཉིད་ན་རྣམ་དག་ཅིང༌། །བླང་དོར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ། །དག་དང་མ་དག་རིས་མེད་པས། །ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེ་སྟེ། །འདམ་སྐྱེས་པདྨ་ཇི་བཞིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་རིམ་པ་ཡང༌། །གྲགས་པའི་མཚན་མེད་འདོད་པ་ཡིས། །སྤང་དང་སྤེལ་བས་ཕྱོགས་གཅིག་པ། །འདུ་ཤེས་ཡུལ་ལ་སྐྱོན་ལྟ་ཞིང༌། །དེ་མེད་པ་ལ་མཆོག་གཞོལ་བྱེད། །འདོད་དང་ཞེན་པའི་གཟུང་འཛིན་ཅན། །ཕྱི་ཡི་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང༌། །དེ་ཕྱོགས་མཐུན་མཚན་ཕྱིར་ན་བརྫུན། །མཆོག་གི་མཚན་མ་མེད་ཅེས་པ། །འདུ་ཤེས་ཀུན་བདག་རང་རིག་ཕྱིར། །ཡུལ་མེད་དེ་ལ་འཛིན་པ་མེད། །དེ་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་འཛིན་བྲལ། །དེ་བཞིན་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡང༌། །བློ་ཆུང་ལྟོས་པའི་སྨོན་བྱེད་དང༌། །བསལ་དང་ལེན་དང་སྨོན་མེད་གསུམ། །འདོད་པས་ཞེན་པ་སྨོན་པ་ཡིན། །སྨོན་པ་ཀུན་རྫོགས་རང་རིག་ཉིད། །ལམ་དང་ འབྲས་བུ་དངོས་གཞིའི་ཕྱིར། །འཕྲུལ་དགའི་ལོངས་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་དུ། །གཞན་དུ་རེ་སྨོན་སྐྱེ་བ་མེད། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཞེས་བརྗོད་པའང༌། །སྤྱོད་ཡུལ་འདི་དག་མེད་སྟོང་ཞིང༌། །གསལ་བྲལ་སྟོང་པའི་ཆོས་དབྱིངས་དང༌། །རང་རིག། དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དབྱིངས་སོགས་པས། །ཞེན་ཡུལ་ཆོས་ཅན་མཐའ་ལས་རིལ། །སྟོང་ཉིད་མུ་མཐའ་མེད་སོགས་སྨྲ། །རང་རིག་རྟགས་མཐོང་དབྱིངས་ཤེས་བྱ། །གསང་སྔགས་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས། །ཆོས་ཅན་མ་གོལ་དམིགས་པའང་མེད། །བྱར་མེད་བྱས་མེད་བསླད་པའང་མེད། །འདི་དང་འདི་ཞེས་རིས་མེད་པ། །ཆོས་ཉིད་དམ་པ་དེ་ཁོ་ནའོ། །ཀུན་འབྱུང་མུ་མེད་བརྡ་ཁྱབ་མེད། །གང་ཡང་མ་སྤངས་བཀོལ་བ་མེད། །ཕྱོགས་ཚད་མེད་དེ་བློས་རིག་མེད། །དེ་ཕྱིར་གསང་བའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ། །རྣམ་སྲངས་ཆོས་དེ་ནམ་མཁའ་དང༌། །མཐུ་ཡོད་ཕྱིར་ན་ཉེར་སྤྱར་བའོ། །སྤྲོས་བྲལ་ཤེས་པར་བྱ་བའང༌། །ལོག་རྟོག་ཞེ་ན་སྤྲོས་པ་རྣམས། །སྐྱོན་ཤེས་སེལ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་པ། །ཕྱོགས་གཅིག་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐུབ་བཅིངས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པའང༌། །སྤོང་ལེན་བྱེད་ན་སྤྲོས་པའི་མཐའ། །ཐིག་ལེ་ཀུན་ནས་བཟླུམ་པ་ལྟར། །སྤྲོས་པ་ལྷུན་འགྲུབ་སྤྲོས་བྲལ་ནི། །ཇི་སྙེད་སྤྲོས་པ་སེམས་ཉིད་ཕྱིར། །རྒྱུ་འཛིན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མིང་ལྔ་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དེ་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་སྟེ། །མི་གནས་ཤེས་པ་ལྷུན་འགྲུབ་པ། །དེ་ཁོ་དེ་བཞིན་ཉིད་དམ་པའོ། །ཡུལ་དང་ངོ་བོས་སྤྲོས་མེད་ཕྱིར། །སྤྲོས་བྲལ་ཀུན་གྱི་བློར་འགྱུར་ཡིན། །འགྲོ་དང་འོང་བ་མེད་པ་འདི། །ཞེན་ལོག་འགྲོ་འོང་དམ་པར་མེད། །ཐུན་མོང་ཕྱོགས་གཅིག་འགྲོ་འོང་མེད། །དག་དང་འོད་གསལ་འགྲོ་འོང་མེད། །འགྲོ་འོང་ཕྱོགས་ལ་སྨོད་བྱེད་ཅིང༌། །འགྲོ་འོང་མེད་ཕྱོགས་རྗེས་འབྲངས་པ། །ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་ཡ་ཆ་བ། །དམ་པའི་ལམ་དུ་གང་ལ་འགྱུར། །འགྲོ་འོང་ ཀུན་དང་གཉིས་མེད་པའི། །འགྲོ་འོང་མེད་པ་ཆེན་པོའོ། །འགྲོ་འོང་ཉིད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར། །འོང་དང་མི་འོང་ཡོད་མེད་མེད། །རྒྱ་མཚོར་འབྲེལ་པའི་འབབ་ཆུ་བཞིན། །ཡོད་མེད་མཐའ་ཡི་པ་མེད། །རྟག་པ་འཁྲུལ་སྣང་ལོག་སྣང་དང༌། །ཕྲ་རབ་སྟོང་འཁྲུལ་རྣམ་སྣང་དང༌། །སྒྱུ་སྣང་ལྟར་སྣང་རིམ་པ་དག །ཡོད་སྣང་ལ་སོགས་འདུས་སྣང་དང༌། །བདག་རིག་རང་བཞིན་རྐྱེན་བསླངས་པས། །ལྷག་སྣང་འདོད་པས་འཁྲུལ་མཐོང་ཡིན། །སྣང་མེད་སྣང་བ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་ནི། །རྒྱ་མཚོ་ཆུ་དང་རླབས་བཞིན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་ཤར། །འགག་པ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི། །མེད་ན་མི་འགྱུར་འགག་མེད་དག །བློ་བུར་ཙམ་སྣང་མི་འགོག་དང༌། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་འགག་མེད་གཉིས། །འགག་སྤོང་དེ་དང་བྲལ་འདོད་ན། །འགག་མེད་མཐའ་ལ་ཞེན་པར་ཟད། །གཉིས་མེད་འགག་པ་མེད་པ་ནི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཕྱིར། །འགག་པ་ཉིད་ན་འགག་མེད་པས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྐྱེ་འཇིག་མེད། །འདོད་པ་ཞེན་པ་ཐོབ་པ་དང༌། །སྤངས་ཐོབ་སྦྱངས་ཐོབ་བགྲོང་པ་དང༌། །བདག་ཡིན་ལས་རུང་ཐོབ་པ་དག །འདོད་པས་སྤངས་ཐོབ་ཕྱིར་ན་
Chinese
一切都是边际。 不取不舍等，具备三者。 说“什么都不是”， 却具有“什么都是”的本体。 无有是与非的分别，没有部分。 此处没有到达任何一方。 如同孔雀羽毛顶端的颜色。 如往昔一样，为了必要而说，超越了思虑。 真理唯一，就是那样。 如同往脸颊里倒水一样希望。 关于一方之法的言说，超越了思虑。 我将在推理的领域中述说。 具备三者的殊胜意义是： 一切言说思虑之物，都难以言说思虑。 没有成为智慧的境地， 如同说“这是天空”一样困难。 邪见、分别、瑜伽， 以及明亮的一方，不住留，具有所依。 也是外道所执持的基础。 我将称其为住留的主体。 没有可取，没有可舍，不住留， 为了禅修，心无所依。 没有住留与不住留，没有舍弃与获取。 对任何事物都不执着于心。 不在不住留本身中住留。 没有所依和能依， 这就是伟大的不住留，是殊胜的。 如同天空一样，没有所依。 所说的“不可见”是指什么呢？ 邪见、世间禅定， 以及止灭二者，安住于一方， 中观派认为有三种不可见。 具有从欲望中解脱的对境。 一方是没有所依的对境。 一切对境的主宰，在于不可见。 虽然称其为具有大威力， 但不可见中没有贪恋欲望。 没有对境的转移，没有嗔恨和嫉妒。 在无二中不可见， 如同在虚空中说“这是”一样，没有对境。 所说的“不分别”是指什么呢？ 不分别是世间执着的相。 错误地禅修是不分别， 以及孩童的破立二者是不分别。 执着一方的明亮是不分别， 清净明亮是不分别。 宣说这四者没有分别， 由于将不分别视为不顺的障碍， 所以进行破立、取舍。 这是具有四种决定的分别。 伟大的方便是不分别， 为了智慧，只是证悟的集合名称。 由于分别本身没有产生， 所以没有出生的表示和认识的差别。 没有破和立的不分别， 在不分别本身中也没有分别， 如同镜子中没有分别一样。 为了解脱证悟，远离边际。 被称为“边际”的诸佛， 远离了邪见的两种边，没有形色。 没有生灭，没有部分， 自证的边际
English
Everything is an extreme. Without acceptance or rejection, possessing three aspects. Saying "it is nothing at all," Yet possessing the essence of "it is everything." Without distinction between yes and no, devoid of parts. There is no reaching any side here. Like the color at the tip of a peacock's feather. As before, speaking for necessity, beyond thought. The truth is one-sided, just like that. Hoping as if pouring water into the cheek. Speaking about one aspect of Dharma, beyond thought. I will speak in the realm of reasoning. The supreme meaning of possessing three aspects is: All that is spoken and thought is difficult to speak and think. Not having become the realm of wisdom, It is as difficult as saying "this is the sky." Wrong views, distinctions, yoga, And the clear side, not abiding, possessing a basis. Also the basis of what is held by outsiders. I will call it the main abode. Without acceptance, without rejection, not abiding, For the sake of meditation, the mind is without support. There is no abiding or non-abiding, no abandoning or obtaining. Not clinging to anything in the mind. Not abiding in non-abiding itself. Without a basis and what is based upon, This is the great non-abiding, it is supreme. Like the sky, without support. What is meant by saying "invisible"? Wrong views, worldly samadhi, And the two cessations, abiding on one side, Madhyamikas consider there are three invisibles. Having an object of liberation from desire. One side is an object without support. The master of all objects is in the invisible. Although it is called having great power, But there is no attachment to desire in the invisible. There is no shifting of objects, no hatred or jealousy. Invisible in non-duality, Like saying "this is" in the sky, without an object. What is meant by saying "non-discrimination"? Non-discrimination is the aspect of worldly attachment. Meditating wrongly is non-discrimination, And the two of affirmation and negation of children are non-discrimination. Clinging to one side is clear non-discrimination, Pristine clarity is non-discrimination. It is said that these four have no discrimination, Because non-discrimination is regarded as an unfavorable obstacle, Therefore, affirmation, negation, acceptance, and rejection are performed. This is discrimination with four certainties. The great method is non-discrimination, For the sake of wisdom, it is just a collection of realizations name. Since discrimination itself has not arisen, Therefore, there is no difference between the sign of birth and recognition. Non-discrimination without affirmation and negation, There is no discrimination even in non-discrimination itself, Like there is no discrimination in a mirror. For the sake of liberation and realization, free from extremes. The Buddhas who are called "extremes," Free from the two extremes of wrong views, without form. Without arising or ceasing, without parts, The extreme of self-awareness
Chinese
离于四边二元对立。 于边执为过患，于离边取为功德，以有待而能成立之故，离边自身亦为边之首。以俗谛为所知境故而迷谬，然亦有能知真实离边者。八边等名声，乃为自证智慧之显现故。于戏论大悲之时，仅是名称而已，以无彼之故，边与离边无二。如药名冰片之时，与寒毒无二般。离边之后，所言说者，与究竟之边无有差别，以于何处亦无有究竟之故，是故宣说离边为上师。瑜伽之清净，乃是所应修习，见修道之所应断除，真言与手印之修习次第，以欲求清净，为无垢之贪所束缚。执著于究竟之清净者，为各自之遍计所压伏。下劣所呵责之垢染，于垢染自身即是清净，于取舍二者皆无有之时，以净与不净无有差别之故，乃为一切乘之顶巅，如莲花出于淤泥。无相之次第亦是，以名声之无相欲求，舍弃与增益而成一边。于诸境之念想视作过患，于无彼者趋向胜妙。具有欲求与执著之能取所取，外在之行为纵为瑜伽，然以顺彼边之相故乃是虚妄。所谓胜义之无相，以念想皆是自性光明之故，于无境彼者无有执著，由是远离方所之相执。如是无有希愿亦是，以小慧有待之希愿者，舍弃与取舍及无愿三者，以欲求而执著即是希愿。希愿皆圆满即是自证，乃为道与果之真实本体故，于幻化喜乐之受用如理而行时，不生于他处之希望。所谓法性界，以行境此等皆空无，离明之空性法界，与自证清净之法性，及无相之界等，于执著之有法远离边。宣说空性无有边际等，自证见征相即应知为界。大密咒之法性界，于有法不迷亦无有执著，无作无为亦无有错乱，不说此与彼。
English
Free from the four extremes and duality. Considering extremes as faults, and taking freedom from extremes as virtue, because it can be established by dependence, freedom from extremes itself is the chief of extremes. Because the conventional is made the object of knowledge, it is mistaken, but there are also those who know the true freedom from extremes. The famous eight extremes and so on, are because of the appearance of self-aware wisdom. In the time of the play of compassion, it is only a name, because there is no such thing, there is no duality between extremes and freedom from extremes. Like camphor called medicine, it is no different from the poison of cold. After separation, what is said is no different from the ultimate extreme, because there is no ultimate anywhere, therefore, freedom from extremes is said to be the lama. The purity of yoga is what should be practiced, what should be abandoned on the path of seeing and meditation, the order of practicing mantras and mudras, is bound by the desire for purity, by immaculate attachment. Those who are attached to ultimate purity are suppressed by their own imputations. The impurities that are condemned by the lower ones, are pure in themselves, when there is no taking or abandoning, because there is no difference between pure and impure, it is the pinnacle of all vehicles, like a lotus growing in mud. The order of no characteristics is also, with the desire for the absence of characteristics, one-sided by abandoning and increasing. Seeing faults in the objects of thought, and tending to the supreme in the absence of them. Having the grasping and holding of desire and attachment, even if the external actions are yoga, they are false because of the appearance of being in accordance with that side. The so-called absence of characteristics of the supreme, because all thoughts are self-aware, there is no grasping in the absence of objects, and from then on, there is freedom from the grasping of characteristics of direction. Likewise, the absence of aspiration is also, with the aspiration of small wisdom, the three of abandoning, taking, and no aspiration, attachment by desire is aspiration. All aspirations are complete, which is self-awareness, because it is the real essence of the path and the fruit, when enjoying the enjoyment of illusory joy in accordance with the Dharma, there is no hope of being born elsewhere. The so-called Dharmata realm, because these objects of action are empty and void, the Dharmadhatu of emptiness devoid of clarity, and the self-aware pure Dharmata, and the realm of no characteristics, etc., the object of attachment, the Dharmata, is far from the extremes. Saying that emptiness has no end, etc., self-awareness seeing signs should be known as the realm. The Dharmata realm of the great secret mantra, there is no confusion about the Dharmata, and there is no grasping, there is no doing, no making, and no corrupting, and no saying this and that.