Tibetan
ཅད་ཀུན། །ངོ་བོ་གཅིག་པའི་དེ་ཁོ་ན། །དེ་ནི་གཅིག་གི་མཐར་ཐུག་འགྱུར། །ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །བཅོས་མེད་ངེས་པའི་དེ་ཁོ་ན། །ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་དེ། །བྱས་འགྲོ་མེད་པར་ཅི་ཡང་འཁྲུལ། །ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་མཚོ་རླབས་བཞིན། །སྣང་བའི་དུས་ན་སྣང་མེད་དེ། །དབྱེར་མེད་པ་ལ་རིམ་མི་ཕྱེད། །དེ་ཕྱིར་གཅིག་ཅེས་མཚོན་ཐབས་བརྗོད། །དེ་ཁོ་འདྲ་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་སྤོང་བའི་གཅིག་འདོད་པ། །གཅིག་གི་མཐའ་ལ་ཞེན་པས་ནོར། །དག་པའི་འོག་ཏུ་གཅིག་པ་ལས། །མ་དག་གློ་བུར་སྣང་འདོད་པ། །ས་བོན་མེད་པའི་འབྲས་འདོད་པ། །ས་བ་རྟ་མཐོ་མི་ཐག་སྦྲུལ་ལྟར། །སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཟླ་ལྟར་མེད་པས། །སྣང་ཞེས་རིག་པས་བསྒྲུབ་པ་ པ་ཡང༌། །འཁྲུལ་ཏེ་དེ་ན་རི་བོང་རྭའང༌། །འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གཞི་ལ་འདྲ་འཁྲུལ་ཆོས་ཡོད་ཕྱིར། །འདི་འདྲ་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་མེད་ལྟར། །ལྷུན་འགྲུབ་དབྱེར་མེད་ངང་ལ་སྣང༌། །འཁོར་འདས་སྣང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད། །ཡོད་པ་སུན་འབྱིན་ཆོས་འདི་ལ། །མེད་པར་སྨྲ་བ་བྱིས་པའི་བློ། །མེད་པར་སུན་འབྱིན་ཆོས་དག་ལ། །ཡོད་ལྟ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བའང་ལོག །དབུས་འཛིན་སུན་འབྱིན་ཆོས་དག་ལ། །གཅིག་ཏུ་ལྟ་བུར་བྱེད་པའང་འཁྲུལ། །མཐའ་བྲལ་འཛིན་པ་སུན་འབྱིན་བ། དྲི་མས་བགོས་འདྲ་ནོར་བའི་མིག །ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡིས་མ་བྱས་གང་ཡང་མེད། །ཁ་དོག་དབྱིབས་རིགས་ཀུན་དངོས་དང༌། །ཁ་དོག་དབྱིབས་རིགས་གང་ཡང་མིན། །ཤིན་ཏུ་བརྟག་དཀའ་སུས་མི་རིག །རིག་མེད་དང་ལ་ཐམས་ཅད་སྣང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། །སྐད་ཅིག་ཀུན་དངོས་རྒྱུད་མེད་ཕྱིར། །གང་ནས་མ་འོང་གར་མི་འགྲོ། །རྟོག་མེད་རང་རིག་ཁོ་ནའོ། །ཤེས་བྱར་གྱུར་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག །རིག་པ་ཡེ་ནས་རང་གསལ་ཕྱིར། །རང་རིག་ཤེས་བྱ་དམིགས་སྐྱེ་མེད། །དངོས་ཡུལ་ཙམ་ཡང་འདོད་མ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་མི་གནས་པ། །ཁ་དོག་གནས་དབྱིབས་རིས་ཡོད་མིན། །ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་ནི། །རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་མ་ཡིན། །མཉམ་པའི་དོན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ། །མཉམ་ཉིད་རང་བཞིན་གང་ཡང་མིན། །གཉིས་ཕྱིར་མིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས། །ཕྱོགས་གཅིག་མིན་པ་སྨྲ་བརྗོད་འདས། །ཞེན་པ་བཟློག་ཕྱིར་རྐྱེན་བཤད་མ་རྟོགས་པ། །ཆོས་ཀྱི་ངང་ལ་ཚིག་མེད་བརྗོད་མེད་པའང༌། སྤངས་བསལ་མེད་ཕྱོགས་ལོག་གསུམ་བལྟ་བ་སྟེ། །རང་བཞིན་ངོ་བོ་མཚན་ཉིད་མཆོག་ལས་གོལ་བ་ནི། །འོག་མས་སྤངས་པའི་ལོག་རྟོག་གྲངས། །མཐའ་ཡས་མི་སྤོང་རང་རིག་ཕྱིར། །ལེན་པའི་ཆོས་རྣམས་བླང་དུ་མེད། །བླང་དོར་མེད་པའི་ དོན་མཆོག་ནི། །ཞེན་བྲལ་མཐའ་འདས་འཆིང་གྲོལ་སོགས། །བླང་བྱ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཉིད་བདག་ཡིན་བླ་མེད་པ། །ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་མཆོག་ཡིན། །སུས་ཀྱང་མ་བཅིངས་བཅིངས་མེད་དེ། །བཅིངས་པར་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །བཅིངས་མེད་རྣམ་པར་གྲོལ་མེད་པའི། །ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཆོས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཡོན་ཏན་ལྟར། །བདེན་གསུམ་དོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྣང༌། །དོན་དུ་བདེན་དང་མི་བདེན་ཞེས། །གཉིས་པའི་རྟོག་པ་དང་གིས་མེད། དེ་མཐོང་ཤེས་རབ་མཆོག་གི་སྤྱན། །དམིགས་པའི་ཡུལ་གྱིས་བལྟ་འདོད་པ། །གཟུང་འཛིན་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། །ནམ་ཡང་ལྷག་པའི་དོན་མི་མཐོང༌། །རྟོག་པའི་ཡིད་དང་རྡོ་རྗེའི་ཡིད། །སྔ་མ་མི་སྤོང་མི་ལེན་ཏེ། །དེ་སོགས་བརྒྱད་པོའི་རིགས་མེད་ཕྱིར། །བརྒྱད་བཞིའི་ཚོགས་རྣམས་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །རང་རིག་ཚོགས་གཅིག་དབང་དྲུག་མཆོག །སོ་སོའི་རྒྱུད་དུ་དབྱེར་མེད་དེ། །བརྟགས་པས་ཐ་སྙད་སྣང་དུས་ན། །ངོ་བོ་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །ཡུལ་མེད་རང་གསལ་ཤེས་རབ་སྤྱན། །ཤེས་པ་སྤྱོད་ཡུལ་གཉིས་སུ་མེད། །ཤེས་དང་ཤེས་པར་བྱ་མེད་པའི། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་སྦར་བར་ནི། །རྒྱུ་མེད་རྒྱུན་ཏུ་རང་ཤར་བས། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་མཐོང༌། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་ཅན། །གོ་ཚིམ་མྱོང་རག་རིག་སོགས་ཆོས། །མིང་གྲངས་དྲུག་བཞི་གཉིས་སུ་གྲངས། །དེ་ལྟར་ངེས་པའི་ལྟ་བ་ལ། །ཞེན་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་ས་མེད། །འཇུག་པའི་དུས་ན་གཅིག་པོ་ཉིད། །ངེས་པར་རང་གསལ་མི་གཡོ་ལ། །རྟོག་གེ་པ་དག་དེ་ལྟ་ན། །བོགས་དང་ཡོན་ཏན་དགག་འགྱུར་ཞེས། །སོམ་ཉིས་ཟ་གཞིའི་ཡུལ་མིན་པས། །གཉིས་སུ་བསླབས་པ་གཅེས་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །བློ་རྩོལ་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་འགྱུར་ཅིང༌། །བརྗོད་བཞིན་ཤེས་པ་དེས་སྐྱེ་ཕྱིར། །ཟབ་བརྗོད་ཟབ་མོར་ངེས་པར་སྐྱེ། ། ཟབ་མོའི་ཚེ་ན་བློ་ཅན་གྱིས། །རང་གི་མཚན་ཉིད་མངོན་རྟོགས་ཕྱིར། །འདོད་པ་མེད་པར་ཞོར་བོགས་སོགས། །འབྱུང་བ་ཉིད་ན་གཡོས་པ་མེད། །རྣལ་འབྱོར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལམ། །རིམ་པར་མངོན་བྱས་སྟོབས་འགྱུར་ན། །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་རིན་ཆེན་ལྟར། །ངོ་མཚར་རྨད་འབྱུང་འབྲས་བུ་ལྔ། །གཞན་ནས་ཡོད་འོང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐབས་ལ་བརྟེན་ན་ཤེས་རབ་ཉིད། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དང་དུ་འབྱུང༌། །ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཤེས་བྱ།
Chinese
一切诸法。 本体唯一的真如。 那是唯一的究竟。 显现一切的智慧。 无造作的决定真如。 殊胜的幻化智慧。 无有造作自然显现。 如虚空幻术海浪般。 显现之时无有显现。 无有分别不分次第。 因此说一只是表达方式。 如是真如是殊胜。 舍弃他异希求唯一者。 执着于一的边际而错谬。 清净之下由一而生。 欲求不净的突发显现。 如求无种子的果实。 如沙婆、高头、弥达、蛇。 如阳焰、水月般不存在。 说显现也是由识所证。 是错谬，彼处兔角亦。 生起，对此毫无疑问。 因地有相似错谬之法故。 如此无有错谬之法般。 任运无别性中显现。 轮涅显现却无成立。 对此驳斥有法的法。 说无有是孩童之见。 驳斥无法之法。 说是有见是颠倒。 驳斥执中之法。 如视作一体亦是错谬。 遣除边执者。 如被垢染分割的错谬之眼。 是万物的生处。 彼未作的任何事物皆无。 颜色形状种类皆是实有。 颜色形状种类皆非实有。 极难测度谁能知？ 于无明者一切显现。 所谓菩提心者。 刹那一切实有无有相续故。 从何处来往何处去？ 无分别自明唯此而已。 成为所知的一切法。 识从本来自明故。 自识所知无有对境生。 乃至微尘亦不欲求。 菩提心之明点。 遍及一切不住留。 无有颜色处所形状类别。 功德胜妙之精华。 非是分别念之行境。 平等之义如何？ 平等自性亦非任何。 说非二元。 非一方，言说已超离。 为遣除执着而说因缘，若不领悟。 于法性中无言无说。 无有舍弃遮破，是观待三方面。 自性体性相状超胜之外。 是下劣者所舍弃。
English
All phenomena. The suchness of the single essence. That is the ultimate of the one. The very wisdom that appears as everything. The unfabricated, definite suchness. That supreme illusory wisdom. Without effort, it is mistaken for anything. Like the magic of the sky, like ocean waves. At the time of appearance, it is non-appearance. In the indivisible, there is no separation of stages. Therefore, saying "one" is just a way to express it. That suchness is supreme. Desiring oneness while abandoning otherness. Is mistaken by clinging to the extreme of the one. From oneness beneath purity. Desiring the sudden appearance of impurity. Like desiring a fruit without a seed. Like the Sava, the high head, the Mida, the snake. Like a mirage, like a water moon, it does not exist. Saying it appears is also proven by consciousness. It is a mistake, even a rabbit's horn there. Arises, there is no doubt about it. Because the ground has similar mistaken qualities. Like this, there is no mistaken quality. It appears in the spontaneously accomplished, indivisible state. Samsara and Nirvana appear, but there is no establishment. To this Dharma that refutes existence. Saying there is nothing is the mind of a child. To the Dharmas that refute non-existence. Saying there is existence is also wrong. To the Dharmas that refute holding to the middle. Treating it as one is also a mistake. One who refutes clinging to extremes. Like a mistaken eye divided by impurities. Is the source of all things. There is nothing that it has not done. All colors, shapes, and types are real. Colors, shapes, and types are all unreal. Who can know what is so difficult to fathom? Everything appears to the ignorant. What is called Bodhicitta. Because every moment is real and there is no continuity. From where does it come, where does it go? Non-conceptual, self-aware, only this. All the Dharmas that have become knowable. Because consciousness is self-luminous from the beginning. Self-awareness, knowable, there is no object of arising. Not even a particle is desired. The Bindu of Bodhicitta. Pervades everything and does not abide. There is no color, place, shape, or category. The essence of supreme qualities. Is not the object of conceptual thought. What is the meaning of equality? Equality itself is not anything. Saying it is non-dual. Not one-sided, speech has transcended. To dispel attachment, the causes are explained, if not understood. In the nature of Dharma, there is no word, no speech. There is no abandonment or negation, it is looking at three aspects. Outside of the nature, essence, characteristic, and supreme. Is what is abandoned by the inferior.
Chinese
迷乱分别念。 无边不舍自明智， 应取之法无需取。 无取舍之胜义者， 离执超脱解脱等， 乃为应取一切胜， 其即是吾无上者， 乃为修持之胜方便。 谁亦未缚无缚者， 无有可缚之事物。 无缚亦无解脱者， 本来自成佛陀法。 如意宝珠之功德， 三谛之义亦如是。 然于义中真与非， 无有二取之分别。 见此乃为胜慧眼， 欲以所缘境而观， 因入能取所取道， 故终不见超胜义。 分别之意与金刚意， 前者不舍亦不取， 因无彼等八种故。 八四之聚即为一， 自明一聚六根胜， 于各自续无有别， 然于分别名言显现时， 本体一者即金刚。 无境自明智慧眼， 能知所知二者无， 无有能知所知者， 为燃智慧之明灯， 无因恒常自显现， 故见十方诸刹土。 具足一切智智者， 觉足受得智等法， 名数六四二中数， 如是定解之见上， 无有行于执着道。 趣入之时唯一者， 定然自明且不动， 若有分别者如是观， 谓将遮止利益与功德， 非为犹豫所食之境故， 应珍视二者之修习。 如来之行境者， 乃以极智勤奋而证得， 如是宣说智慧由此生， 故定生深说之深义。 于甚深之时具慧者， 为现证自之体性故， 无有希求自然生， 生起之时无动摇。 瑜伽方便与智慧道， 若渐显现力增上， 如意树与珍宝般， 奇妙稀有五种果。 非由他处而有生， 若依方便即智慧， 如是之义当欢喜， 应知即是正等觉。
English
Deluded conceptual thoughts. For the sake of boundless, unabandoning self-awareness, The dharmas to be taken are not to be taken. The supreme meaning of having no taking or rejecting, Such as detachment, transcendence, liberation, etc., Is the supreme of all that should be taken, That itself is me, the unsurpassed, Is the supreme method of practice. No one has bound, there is no binding, There is nothing to be bound. Without binding, also without liberation, The Dharma of the Buddha, spontaneously perfect from the beginning. Like the qualities of a wish-fulfilling jewel, The meaning of the three truths also appears thus. But in meaning, "true" and "untrue," There is no dualistic thought. Seeing that is the eye of supreme wisdom, Wanting to look with an object of focus, Because one has entered the path of grasping and holding, One will never see the surpassing meaning. The mind of thought and the vajra mind, The former is neither abandoned nor taken, Because there is no category of those eight. The aggregates of eight and four are one, Self-awareness, one aggregate, the six senses are supreme, In their respective continuums, there is no difference, But when names appear through examination, The essence, which is one, is vajra. The eye of wisdom, self-illuminating without an object, Knowing and the object of knowledge are not two. Without knowing and what is to be known, To light the lamp of primordial wisdom, Without cause, continuously self-arising, Therefore, one sees all the realms of the ten directions. Possessing the wisdom of all-knowing, The dharmas such as understanding, satisfaction, experience, attainment, and awareness, The number of names is counted as six, four, and two, On such a view of definite understanding, There is no place to go on the path of attachment. At the time of entering, the only one, Certainly self-illuminating and unmoving, If conceptualizers view it thus, Saying that benefit and qualities will be negated, Since it is not an object to be consumed by doubt, The practice of the two should be cherished. The sphere of activity of the Thus-Gone One, Is realized through the utmost effort of intelligence, Since wisdom arises as it is spoken, Therefore, the profound meaning of profound speech is certainly born. At the time of profundity, the intelligent, For the sake of directly realizing one's own nature, Without desire, incidental benefits, etc., At the very moment of arising, there is no wavering. The path of yoga method and wisdom, If gradually manifested, strength increases, Like a wish-fulfilling tree and a precious jewel, The five fruits of wonder and amazement. They do not come into being from elsewhere, If one relies on method, it is wisdom itself, Such a meaning should be rejoiced in, It should be known as the truly complete Buddha.
Tibetan
།རིགས་འཛིན་གསུམ་པའི་གང་དེ་ཉིད། །སྲིད་པ་ཐ་མ་མཛད་རྫོགས་པས། །ང་ཡི་དབང་བསྐུར་མངོན་སངས་རྒྱས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྐལ་བ་སྣོད་ཤེས་དད་བརྩོན་ཤེས། །མཆོག་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྟོག་བྱ་བགྱིས། །དེ་བཟློག་ཡུལ་མིན་སྒྲོ་སྐུར་ལ། །མིང་ཙམ་དོན་ཕྱིར་བསྟན་མི་བྱ། །བསྐལ་མུན་ནང་གི་རིན་ཆེན་ནོར། །སྒྲོན་མེས་རྙེད་འགྱུར་དབུལ་སེལ་ལྟར། །སྐལ་བ་ཐུགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ནོར། །སྟོན་ཚིག་སྒྲོན་མ་འདི་རྙེད་ཤོག །ཐུགས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། ཐུགས་ཀྱི་སྒྲོན་མ། དཔལ་དབྱངས།
Chinese
彼即为第三持明者， 已圆满最后之存在。 我之灌顶现证悟， 无疑是金刚持。 具缘者，器识信勤慧， 一切殊胜者皆应思择。 彼非颠倒之境，于妄加诽谤者， 不应为名义而显现。 如劫黑暗中之珍宝， 以灯可寻得，消除贫困。 具缘者，心之珍宝， 愿寻得此教言之灯。 心之灯，巴扬（དཔལ་དབྱངས།）所作已圆满。 心之灯，巴扬（དཔལ་དབྱངས།）。
English
He is indeed the third Vidyadhara, Having perfected the final existence. My empowerment is manifest enlightenment, Undoubtedly, he is Vajradhara. Those who are fortunate, with vessel-wisdom, faith, diligence, and wisdom, All the supreme ones should contemplate. He is not an object of reversal, and to those who falsely accuse, It should not be shown merely for the sake of name. Like a precious jewel in the darkness of an eon, Found by a lamp, alleviating poverty. Those who are fortunate, the precious jewel of the mind, May you find this lamp of teaching words. The Lamp of the Mind, composed by Palyang (དཔལ་དབྱངས།), is complete. The Lamp of the Mind, Palyang (དཔལ་དབྱངས།).