Tibetan
དེ་ཕྱིར་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོགས་པའོ། །སྤང་བགེགས་བྱེད་པའི་བྱིས་པ་གཉིས། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པས་དངས་འགོག་ཅིང༌། །མཐོང་གོམས་ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྤོང་བགེགས་མེད་སྨྲ་ཏིང་འཛིན་ལྟ། །ཟབ་ཕྲའི་གཟུང་འཛིན་བྱ་བ་བར། །བརྟག་དངོས་ཞགས་པས་བཅིངས་པ་ཡི། །ལོག་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ཉིད་ལས། །ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པའང་ཡོད་མིན་ཏེ། །ལྷག་པར་དྲུག་གཉིས་ཕྱི་སྟོང་འདོད། །ཕྱོགས་སྟོང་ཞེན་པས་བསྒྲིབས་པ་སྟེ། །རྨི་ལམ་རྟེན་འབྲེལ་གཞི་སྣང་བས། །མི་བདེན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐལ། །བཤེད་མེད་ཐེག་པའི་གཞུང་གཉིས་པོས། །རྡུལ་དང་རྟེན་འབྲེལ་བཞིར་འདོད་པས། །ཕྱོགས་གཅིག་འདས་མཐའ་ལམ་ཞུགས་པས། །བསྟི་གནས་དང་པོ་འབྲས་བུ་ཙམ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་པ། །བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་སྤང་བྱ་དག །སོལ་སྦྱོང་དག་པས་ཐོབ་འདོད་པ། །རྣམ་རིག་རྣལ་འབྱོར་མདོ་སྡེའོ། །དང་པོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན། །མི་དམིགས་ཕྱིར་ན་རང་སེམས་ལ། །རྣམ་པ་ཡོད་མེད་རྩོད་པ་བྱེད། །གང་ལྟར་རྩོད་ཀྱང་འཁྲུལ་པའི་མཐའོ། །འཁྲུལ་སྣང་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན། །རང་བཞིན་འཁྲུལ་མཐོང་ཡོད་མ་མྱོང༌། །རྣམ་པ་མེད་པའི་རང་རིག་པ། །འོད་གསལ་ཤེལ་ལྟར་དག་པ་འང༌། །རྒྱུ་རྟག་སྐད་ཅིག་མི་རྟག་པས། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །ནམ་ཡང་རེག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རྣམ་པར་འགོག་པར་ཐུག་པའི་མཐའོ། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྣམ་བྲལ་བ། །སེམས་ཅན་རྒྱུད་རེ་དེ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུད་འཛིན་ཡུལ་མེད་གཟུང་འཛིན་ཅན། །གཡོ་མེད་རྩོད་པ་འཁྲུལ་པར་ཟད། །བྱིས་པ་མཁའ་ལ་རྩོད་དང་མཚུངས། །རྣམ་པ་ཡོད་མེད་ཀུན་བདག་སྐལ། །ཤེས་རྒྱུད་བཞི་ལ་རྩོལ་བའི་ལམ།། དེ་དང་ཐུན་མོང་སངས་རྒྱས་དེའི་འབྲས་བུར། །བྱེད་ཀྱི་ལྷག་པའི་གསུམ་མ་མཐོང༌། །དམ་པའི་ཤེས་པའང་བརྫུན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའང་དེ་འདྲའི་ཕྱིར། །སྔ་མའི་དམ་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ། །རང་ལུས་ཞིག་དང་སྐྱེས་དང་སྐྱེས། །དེ་བས་བརྫུན་ལྟ་དམ་པར་ནི་ཐམས་ཅད་སེམས་ཏེ་དེ་མ་དམིགས། །མ་སྐྱེས་སྟོང་པ་སྨྲ་བསམ་འདས། །མཐའ་ལ་དབེན་པའི་དོན་དུ་ལྟ། །རྣམ་པ་ཡོད་མེད་རྩོད་དང་བྲལ། །ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་ཕྱོགས་ལྟ་བ། །མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཐུག་པའི་མཐའ། །སྐྱེ་མེད་ཕྱོགས་གཅིག་མཐའ་དང་བྲལ། དེ་ཁོ་མཆོག་ལྟའི་ཞེན་པ་ཅན། །གཉིས་མེད་དབྱེར་མེད་མ་མཐོང་བས། །སེམས་སྟོང་བཞི་པ་དཀའ་སྤྱོད་ལམ། །འབྲས་བུ་སྔོན་བཞིན་འདས་པའི་མཐའ། །གྲུབ་མཐའ་ནོར་རྟོག་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །འབད་པས་བརྟན་ཐོབ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་མི་བདེན་པས་དེ་མི་བདེན། །མདོ་སྡེ་པ་ཡི་གཞུང་ལུགས་ཀྱང༌། །ཀུན་བརྟགས་སྣང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི། །དམ་པ་གཞན་དབང་སྒྱུ་མ་ཙམ། །ཤེས་སྣང་མ་ཡིན་འདུ་སྣང་ཡིན། །དམ་པར་སྐྱེ་མེད་སྨྲ་བསམ་འདས། །རྟེན་འབྲེལ་གཅིག་དང་དུ་མ་མེད། །རྡོ་རྗེ་གཟིགས་མ་རྣམ་བཞི་དང༌། །མུ་བཞི་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པས། །མཐའ་ཡས་བྱེ་བྲག་སེལ་བྱེད་ཅིང༌། །དེ་འདྲ་བསམ་གཏན་འདས་ཆེན་ཅིང༌། །སྣང་བ་ཡོད་དང་མེད་པ་དང༌། །རིག་པས་འགྲུབ་དང་མ་གྲུབ་སོགས། །དེ་དག་ལ་རྩོད་མཐའ་ཚོལ་བ། །སྙེད་ནས་ངེས་འཇོག་གཟུང་འཛིན་ཅན། །བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་མི་གཅིག །རྩོད་ཅིང་གཅིག་ལ་བདེན་དང་རྫུན། །རིགས་ལྟ་ཆ་ཤས་ཞེན་པ་ཅན། །གཅིག་ན་རྫུན་མཐོང་བདེན་ཐལ་འགྱུར། །ཡང་ན་བདེན་མཐོང་བརྫུན་པར་འགྱུར། །བརྫུན་ཞེན་བདེན་པར་བསླུ་སོགས་ལྡར། །ཐལ་འགྱུར་བདེན་བཞིན་བརྫུན་པའང༌། །སྐྱེ་འགག་མེད་སོགས་བཞིན་ཐལ་འགྱུར། །ཡང་ན་མཉམ་གཞག་ཚེ་ནའང༌། །བདེན་གཉིས་དུས་གཅིག་མཐོང་བར་རིགས། །བདེན་བརྫུན་ཕན་ཚུན་སྤངས་པས་འགལ། །ཐ་དད་གྱུར་ན་སྒྱུ་མ་ལ། ། བརྟེན་ནས་དོན་དམ་མི་རྟོགས་ཤིང༌། །སྒྱུ་མར་འབད་པསའང་ཚི་ཚད་འགྱུར། །དམ་པ་བཙལ་བའི་གནས་མེད་ཅིང༌། །འགྲེལ་བ་མེད་པས་མི་འགྱུར། །གང་མ་སྐྱེས་བའང༌། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེ་ན་སྤོང་གཉེན་པོ་མི་བཏུབ་ཅིང༌། །དེ་ཉིད་རང་རྒྱུད་ཅན་གྱུར་པས། །གང་ལ་ཕན་གནོད་མེད་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྟོག་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །ཁས་བླངས་མེད་སྒྲ་ཕྱོགས་ལ་ཞེན། །དེ་བས་བླ་མེད་ཐེག་པ་པ། །དོན་དམ་དུ་ནི་དབྱེར་མེད་དེ། །ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཐམས་ཅད་ལ། །དག་དང་མ་དག་གཉིས་ཀར་འཛིན། །ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི། །དོན་དམ་དུ་ནི་ཀོར་བདུན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་མཉམ་རྫོགས་སོ། །རྣམ་པར་བྱང་དང་སྡུག་བསྔལ་དག །ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་དབྱེ་རིགས་ཏེ། །ལྟ་བ་མཐོ་དམན་དེ་ཙམ་མོ། །དེ་ཉིད་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ལ། །དོན་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ། །ལྷག་པའི་བདེན་པར་མཚན་བརྗོད་དོ། །ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །མཚན་མར་མ་འགག་ཅིར་ཡང་སྣང༌། །ངོ་བོ་མ་ངེས་དོན་མཛད་དང༌། །རྟག་པ་གཉིས་ལས་རིང་བ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་དམ་པའི་ཡུལ་མཐུན་དང༌། །སྣང་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཕྱིར། །ལྷག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཞེས་སུ་གྲགས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་པས། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བའང་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད། །སྐྱེ་འཇིག་མེད་དོ་ལྔ་འབྲས་བུ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་མི་དམིགས། །ཕྱོགས་མེད་རེ་སྐོང་འཕྲིན་ལས
Chinese
因此是不懂顛倒懂。斷除障礙的孩童二者，以戒律學習阻擋清淨，以見慣智慧禪定，說無斷除障礙如禪定。深細的能取所取之事，以觀察實物繩索所繫縛的，僅僅是顛倒錯亂而已，沒有更細更深的，特別是六二外空想，被空性執著所蒙蔽，夢境緣起基礎顯現故，不真自有本智分。無欺騙乘的二種論典，認為微塵和緣起四者，以一邊的斷邊入道故，最初的住所僅僅是果位。無上的乘者，以三學所斷應斷，想以灰淨清淨而獲得，是唯識瑜伽經。最初的自有本智義，因為不緣故於自心上，作有相無相的爭論，無論如何爭論都是錯亂的邊。錯亂顯現具有境的相，自性錯亂見從未有過，無相的自明，如光明琉璃般清淨也是，以常因剎那無常故，對於無生滅的本智，永遠不會觸及，是窮盡於完全遮止的邊。完全清淨無相的本智，是每個眾生的相續，相續執持無境能取所取者，無動搖的爭論只是錯亂，如同孩童爭論虛空。有相無相都是自我的分，於四種識相續勤作道。 與此共同的佛陀之果，是做的，其餘的三者未見。殊勝的智慧也是虛假的，瑜伽行也是如此之故。先前的殊勝是因緣，自身毀壞和生和生，因此虛假觀看殊勝的都是心，因此不緣。無生空性說，說思已過，視為邊的寂靜之義。遠離有相無相的爭論，視知識為無生的一方，窮盡於遠離邊。無生一方遠離邊，具有彼是殊勝之見的執著。未見二無分別故，心空第四是苦行道，果如先前是斷邊。以宗派錯亂想智慧，以努力而穩固獲得，因此，彼不真實故
English
Therefore, it is misunderstanding and wrong understanding. Two children who eliminate obstacles, block purity by studying morality, and through seeing, habituation, wisdom, and samadhi, say there is no elimination of obstacles like samadhi. The actions of grasping and being grasped, which are subtle and minute, are bound by the rope of examining reality. It is only a mistaken and confused thought, there is nothing more subtle or profound. Especially, the six-two outer emptiness thinkers, are obscured by attachment to emptiness. Because the basis of dream-like dependent arising appears, it is not true, it is a share of self-originated primordial wisdom. The two treatises of the non-deceptive vehicle, believe in particles and the four dependent arisings. Because they enter the path of one-sided annihilation, the initial dwelling place is only the result. The supreme vehicle practitioners, should abandon what is to be abandoned by the three trainings, and desire to obtain purity through ash purification, this is the Yogacara Sutra. The meaning of the initial self-originated primordial wisdom, because it is non-objective, on one's own mind, they argue about whether there are appearances or not. No matter how they argue, it is the extreme of confusion. Confused appearances have the nature of objects, the nature of confused seeing has never existed. The self-awareness without appearances, is also pure like clear light crystal. Because of the constant cause and momentary impermanence, they will never touch the primordial wisdom without arising or ceasing, it is the extreme of exhausting complete cessation. Completely pure, non-dual primordial wisdom, is the continuum of each sentient being. The continuum holds onto the objectless grasper and grasped, unwavering arguments are just confusion, like children arguing about space. Whether there are appearances or not, all are a share of the self, on the path of striving for the four consciousness continuums. Together with this, the result of that Buddha, is what is done, the remaining three are not seen. The excellent knowledge is also false, the practice of yoga is also for that reason. The previous excellent one is the cause and condition, one's own body is destroyed and born and born. Therefore, viewing falsehood as excellent is all mind, therefore it is non-objective. The unborn emptiness is spoken, beyond thought, it is viewed as the meaning of solitude at the edge. Separated from arguments about whether there are appearances or not, viewing knowledge as the side of the unborn, exhausting the extreme of being separated from the edge. The unborn side is separated from the edge, possessing attachment to the view that it is supreme. Because the two non-dualities are not seen, the fourth mind emptiness is the path of asceticism, the result is like before, the extreme of annihilation. With the wisdom of sectarian mistaken thoughts, through effort, stability is obtained, therefore, because that is not true
Chinese
非真实。经部宗的论典也说， 所有分别念显现的对境，胜义中是他缘如幻。 不是识显现而是作意，胜义中说无生，不可思议。 无有单一和多重之缘起，金刚幻相四种， 四边生灭等等，遣除无边差别。 如此乃是超越思维之大禅定，显现有和无， 以理成立和不成立等等，对这些寻求辩论的终点， 从寻伺到确定，是能取所取者。二谛本体是一或非一， 争论一个之上是真或假，是执着于宗派观点和部分。 若是一，则假见成真，或者真见变成假。 执着于假，则欺骗真实等等，有诸多过失，真实如同虚假。 如同无生无灭等一样有过失，或者在等持之时， 也应同时见到二谛。真假互相排斥则相违， 若成异体，则依靠幻相，不能证悟胜义， 努力于幻相，也会变得粗糙。胜义无有可寻之处， 无有解释，故不改变。凡是未生者， 也不会变成无生。若如是，则不能断除对治， 彼即成为自性有，对谁都没有利益和损害。 如是思虑，心生犹豫，不作承诺，执着于言词方面。 因此，无上乘者，胜义中是无别的， 仅仅在世俗中，对一切，执着于清净和不清净二者。 方便大乘，胜义中是七句， 世俗中是平等圆满。清净和痛苦， 在世俗中也应区分，只是见解高低而已。 彼即是果的体性，胜义自性之因， 称为增上之谛。无论显现为何的智慧， 不灭于相，显现任何事物，本体不确定，能成办利益， 远离常断二边，与殊胜瑜伽士之境界相符， 显现而无生灭之故，称为增上世俗。 以一切万法之自性故，智慧显现也无有因缘， 无生无灭五果，法界和智慧圆满不可得， 无有偏颇，满足希望之事业。
English
It is not true. The tenets of the Sutra school also say, All the objects of appearance of conceptual thoughts, in the ultimate truth, are merely illusions dependent on others. It is not a manifestation of consciousness but an intention, in the ultimate truth, it is said to be unborn, inconceivable. There is no single or multiple origination, the four kinds of Vajra illusions, The four extremes of arising and ceasing, etc., eliminate infinite differences. Such is the great meditation beyond thought, the appearance of existence and non-existence, Whether established by reason or not, etc., seeking the end of debate on these, From investigation to certainty, are those who grasp the grasper and the grasped. Are the two truths the same or not the same in essence? Arguing whether one is true or false, is clinging to sectarian views and parts. If it is one, then false seeing becomes true, or true seeing becomes false. Clinging to falsehood, deceiving the truth, etc., there are many faults, the truth is like falsehood. Like the fault of being unborn and unceasing, etc., or even during the time of equipoise, It is reasonable to see the two truths at the same time. True and false mutually exclude each other, which is contradictory, If they become different entities, then relying on illusion, The ultimate truth cannot be realized, and striving for illusion will also become coarse. There is no place to seek the ultimate truth, Without explanation, it does not change. Whatever is unborn, Will not become unborn. If so, then the antidote cannot be abandoned, It becomes self-existent, and there is no benefit or harm to anyone. Thinking like this, doubts arise, without making a commitment, clinging to the verbal aspect. Therefore, the practitioners of the unsurpassable vehicle, in the ultimate truth, are undifferentiated, Only in the relative truth, to everything, they cling to both purity and impurity. The great vehicle of means, in the ultimate truth, is the seven sentences, In the relative truth, it is equal and complete. Purity and suffering, Should also be distinguished in the relative truth, it is only a matter of high and low views. That is the nature of the fruit, the cause of the ultimate essence, It is called the surpassing truth. The wisdom that appears as anything, Does not cease in appearance, appearing as anything, the essence is uncertain, it can accomplish benefit, Far from the two extremes of permanence and annihilation, in accordance with the realm of the supreme yogi, Because it appears without arising or ceasing, it is called the surpassing relative truth. Because it is the nature of all things, the appearance of wisdom also has no cause or condition, No arising or ceasing, the five fruits, the realm of reality and wisdom are complete and unattainable, Impartial, fulfilling hopes and activities.