Tibetan
་རོལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིཏ་ཨུཏ་དག་གི་ཨེངའོ་ཞེས་པས་ཨེངའོ། །ཨ་ནང་བཀག་པ་ནི་རྀཏ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་དངོས་པོ་ས་ཁིའི་དོན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེའི་དོན་བཀག་པ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དབྱིའོ། །ཧེ་ས་ཁེ། ཧེ་པ་ཁཱ་ཡཽ། ཧེ་ས་ཁཱ་ཡཿ་གང་གི་ཚེ་འདི་ཡང་བུད་མེད་ལ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ། ས་ཁཱི། ཨ་ཤི། ཤྭཱི་ཞེས་པས་དི་ཥཱ་ལ་ས་ཁཱི་ཞེས་པ་ཚིག་ཕྲད་དེ། དེ་ཡང་ནཱ་དི་དང་འདྲ་བར་དྲང་བར་བྱའོ། །བསྡུ་བ་ལ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཨ་ནང་དང་ཨེང་དག་གོ །བཟང་པོ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་གྲོགས་པོ་ཡང་ཡིན་པ་ཞེས། སུ་པ་ཁཱ། དོན་གཅིག་པ་ཞེས་པས་སུཔ་འཇིག་གོ །སུཔ་ཁཱ་ཡཽཿ་སུཔ་ཁཱ་ཡཿ་སུ་པ་ཁཱ་ཡཾ། སུ་པ་ཁཱ་ཡ། ངིཏ་ལ་ཨེངའི་སྒྲུབ་པ་དག་སྟེ། ས་ཁིའི་སྒྲ་འབའ་ཞིག་གི་བཀག་པ་ལས་དེའི་མཐའི་ཨེང་དུ་འགྱུར་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་ས་ཁྱུཿ་པ་ཁྱུ་ཞེས་པ་འདི་ལ་ཨ་ཏི་པ་ཁེཿ་འི་ཞེས་སོ་སོར་དཔེར་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཊའི་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ནཱའོ་ཞེས་པས་ནཱ་ཡི་དངོས་པོའོ། །སུ་པ་ཁི་ནཱ། འགའ་ཞིག་ནི་དེའི་ནའི་མཐའི་ཡང་ངེས་པར་བཀག་པར་འདོད་པས། དེའི་ལུགས་ལ་ཨིཀ་གི་ཡ་ཎར་ཨཙ་ལའོ། །སུ་ས་ཁྱཱ། སུ་ས་ཁི་བྷྱཱཾ། སུ་ས་ཁི་བྷིཿ་སུ་ས་ཁཱ་ཡེ། སུ་ས་ཁི་བྷྱཾ། སུ་ས་ཁི་བྷྱཿ་ས་ཁྱུཿ་པ་ཏྱུ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའི་ཚིག་ཕྲད་ལས་དེའི་མཐའ་ལས་ང་སི་ངས་དག་གི་ཨཏ་ཨུ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སུ་པ་ཁེཿ་དེའི་མཐའི་ཨང་བཀག་པར་སྨྲ་བ་ལ་ནི་སུ་པ་ཁྱུ་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་དེའི་མཐའ་འང་ཨུ་ཉིད་དོ། །སུ་ས་ཁྱུཿ་སུ་པ་ཁི་བྷྱཱཾ། སུ་པ་ཁི་བྷྱཱཾ། སུ་པ་ཁཱི་བྷྱཿ་སུ་པ་ཁེཿ་སུ་ས་ཁྱུཿ་སུ་ས་ཁྱོཿ་སུ་ས་ཁཱི་ནཱཾ། སུ་པ་ཁཽ། སུ་ས་ཁྱཽ། སུ་པ་ཁྱོཿ་སུ་པ་ཁི་ཥུ། ཧེ་སུ་ས་ཁེ། ཧེ་སུ་ས་ཁཱ་ཡཽ། ཧེ་སུ་ས་ཁཱ་ཡཿ་དེ་བཞིན་ཨ་ཏི་ས་ཁི། ཨཱ་ས་ཁི། ཝ་ཡུས་ཁི། ཨིནྟྲ་ས་ཁི། པ་ཧུ་ས་ཁི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །པ་ཏིའི་སྒྲའི་ཚིག་སྡུད་ལ་གཟུགས་ཨགྣི་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་འགའ་ཞིག་གི་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ་ཁྱད་པར་རོ། །པ་ཏིཿ་པ་ཏཱི། པ་ཏ་ཡཿ་པ་ཏི་མ། པ་ཏཱི་ན། ཊ་ཡི་བུད་མེད་མིན་པའི་ནཱའོ་ཞེས་པས་ཊཱ་ལ་ཨེང་གི་དངོས་པོ་དག་ལ། ཨིཏ་ཨུཏ་དག་ཕ་རོལ་གྱི་ནཱ་ཡིག་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པས་ན་ཡི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །པ་ཏིའི་ཚིག་སྡུད་ལའོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་ལས་ཡང་ནའོ། །པ་ཏྱཱ། པ་ཏི་བྷྱཾ། པ་ཏི་བྷྱིཿ་པ་ཏིའི་ཚིག་སྡུད་ལའོ། །ཞེས་པའི་བསྡུ་བ་ཉིད་ལ་ཨེངའི་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་འབའ་ཞིག་པའི། ས་ཁི་མ་ཡིན་པའི་ངིཏ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨེང་མེད་དོ། །ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ནི་ས་ཁའི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །པ་ཏྱེ། ས་ཏི་བྷྱཾ། པ་ཏི་བྷྱཿ་པ་ཏྱུཿ་པ་ཏི་བྷྱཾ། པ་ཏི་བྷྱཿ་པ་ཏྱུཿ་པ་ཏྱོཿ་པ་ཏཱི་ནཱཾ། པ་ཏྱཽ། ས་ཁི་མ་ཡིན་པའི་ངིཏ་ལའོ་ཞེས་པས་འདིར་པ་ཏི་ཉིད་དགག་པར་བྱ་བ་ལ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ས་ཁིའི་སྒྲ་འབའ་ཞིག་གི་ཨེང་བཀག་པ་ནི། དེའི་མཐའ་ཨི་ཏི་ས་ཁའི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དེ་ལྟར་པ་ཏིའི་སྒྲ་འབའ་ཞིག་གི་དགག་པ་ནི་དེའི་མཐའི་དེ་ལྟར་གྲུབ་པར་འགྱུར་མེད། པ་ཏིའི་ཚིག་བསྡུ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་འདི་ཡང་དེ་ལས་ཀྱང་མི་རྟག་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ། དེས་ན། པ་ཏཽ། ཛི་བ་ཏི་ཀུཎྜ་སྱཱ་ཏཱ། ག་ཏི་མྲྀ་ཏེ་པྲ་པྲ་ཛཱི་ཏི་ཀ་ལི་ཝེ་ཙ་ཡ་ཏི་ཏེ་པ་ཏཽ། པཉྩ་སུ། ཨ་ཡཱན་སུ། ནཱ་རཱི་ཎཱཾཿ་པ་ཏི་རཱ་ཏྱོཿ་བི་དྷཱི་ཡ་ཏ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། ལྷག་མའི་སྦྱོར་བ་འཐད་དོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །པ་ཏྱོཿ་པ་ཏི་ཥུ། ཀུན་ཏུ་བོད་པ་ལ་ཧེ་པ་ཏྱཿ་ཧེ་པ་ཏཱི་ཧེ་བ་ཏ་ཡཿ་ཨི་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་རྣམས་བརྗོད་ཟིན་ཏོ།། །།ཨཱི་ ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ཝ་ཏ་པྲ་མིའི་སྒྲ་ནི། ཨ་བི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི། ཚིག་ཕྲན་ཝཱ་ཏ་སྔོན་མ་ལས་པྲ་མ་ཏི་ཨུཎ་ལ་སོགས་པ་ཅན་ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་དང་ཨཱ་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །ཏ་ལ་ལ་ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་རྟགས་བཀླགས་པ་འདིས་ཨཱཏ་ཉིད་ལས་འདི་བུད་མེད་ཉིད་དུ་ཐོབ་པ་ལ། བྷྲ་མ་རཱཿ་ཝ་ར་ཊ་གཉིས་དང་བཞིའི་རྐང་པ་སྐྱེས་པའི་མིང་འང་ངོ་ཞེས་པ་འདིས་ཕྱི་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་ཝཱ་ཏ་པྲ་མཱིཿ་དང་པོ་དག་གི་ཨཙ་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་ཀྱི་རིང་པོ་ལ་ཛས་ལའོ་ཞེས་པས་བཀག་པ་ལ། ཨཀ་གི་ཡཎ་ར་ཨ་ཙ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡཎར་བསྒྱུར་རོ། །འོ་ན་བྱེད་ཅན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བ་ལ་གནོད་པས་གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཡཎ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཅེ་ན། ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བའང་བྱིངས་མ་ཡིན་པའི་མེད་དོ། །ཝཱ་ཏ་པྲ་མྱཽཿ་ཝཱ་ཏ་པྲ་མྱཿ་ཨམ་ལ་ཕ་རོལ་སྔ་མ་ཉིད་དོ། །ཝཱ་ཏ་པྲ་མཱི་མྲཿ་ཝཱ་ཏ་པྲ་མྱཽཿ་དང་པོ་དག་གི་ཨ་ཙ་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ད་ལས་ཤེས་ཀྱི་ན་སྐྱེས་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་གི་ན་ཡིག་གོ །ཝཱ་ཏ་པྲ་མཱིནཿ་ཝཱ་ཏ་པྲ་མྱཱཿ་ཝཱ་ཏ་པྲ་མཱི་བྷྱཾཿ་ཝཱ་ཏ་པྲ་མཱི་བྷིཿ་ཝཱ་ཏ་པྲ་མྱེ། ཝཱ་ཏ་པྲ་མི་བྷྱཾཿ་ཝཱ་ཏ་པྲ་མཱིཿ་ཝཱ་ཏ་པྲ་མྱཿ་ཝཱ་ཏ་པྲ་མཱི་བྷྱཿ་ཝཱ་ཏ་པྲ་མཱི་བྷྱཿ་ཝཱ་ཏ་པྲ་མྱཿཝཱ་ཏ་པྲ་མྱེཿ་ཝཱ་ཏ་པྲ་མྱཾཿ། ཨི་གི་ཡ་ཎར་ཨཙ་ལ་ཞེས་ཐོབ་པ་ལ་ཨིའི་ཡི་གེ་དག་ཨཀ་གི་ཨཀ་ལ་རིང་པོའོ། །ཝཱ་ཏི་པྲ་མཱི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྷ་དང་ཉི་མ་ཉིད་ལ་ཡང་ལག་པས་འདྲེན་པ་ཨུཎ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེལ་པ་རང་ཡིག་རིང་པོ་ཉིད་ཁོ་ནས་དཔེར་བརྗོད་དོ། །ཝཱ་ཏ་མྱོཿཝཱ་ཏ་པྲ་མཱི་ཥ་ཀུན་ཏུ་བོད་པ་ལ་ཧེ་ཝཱ་ཏ་པྲ་མཱི་ཧེ་ཝཱ་ཏ་པྲ་མྱཽཿ་ཧེ་ཝཱ་ཏ་པྲ་མྱཿབུད་མེད་ལ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨ་ཤྭའི་ཚིག་གི་སྒྲ་ཡང་ཨཱིཏ་མཐའ་ཅན་རྣམས་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །།ཨུ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ཨཾ་ཤུའི་སྒྲ་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཨགྣི་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ། དང་པོ་དག་ གི་ཨ་ཙ་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཨཱུ་ཡིག་གོ །ཨེང་དག་སྟེ་ཨུ་ཡིག་གི་ཨོ་ཡིག་གོ །དེ་ཡི་ཨ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨུ་ཡིག་གི་ཡ་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བས་ཝ་ཡིག་འང་ངོ༌། །ཨཾ་བུཿཨཾ་བཱུ། ཨི་ཤ་ཝཿ་ཨཾ་ཤུ་མཿ་ཨཾ་ཤཱུཿ་ཨཾ་ཤཱུནཿ་ཨཾ་ཤུ་ནཱ། ཨཾ་ཤུ་བྷྱཱཾཿ་ཨཾ་ཤུ་དྷཾཿ་ཨཾ་ཤུ་ཝོཿ་ཨཾ་ཤུ་བྷྱཱཾཿ་ཨཾ་ཤུ་བྷྱཿ་ཨཾ་ཤོཿ་ཨཾ་བུ་བྷྱཾ་ཨཾ་ཤུ་བྷྱཾ་ཨ་ཤོཿ་ཨཾ་ཤྭོཿ་ཨཾ་ཤུ་ནཱིཿ་ཨཾ་ཤཽཿ་ཨཾ་ཤྭོཿ་ཨཾ་ཤུ་ཥུཿ་ཀུན་ཏུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་ཨཾ་ཤོཿ་ཧེ་ཨཾ་ཤུཿ་ཧེ་ཨཾ་ཤ་ཝཿ་དེ་བཞིན་དུ་ཨུཏ་མཐའ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། སཱ་ཏུཿ་ཨི་ཤུཿ་ཙ་ཏུཿ་ཙཱ་ཏུཿ་ཀཱ་རུཿ་མེ་རམ་བུཿ་ཀང་བུཿ་ཤྭ་ཥུཿ་པར་ཤུཿ་ཀིང་བུཿ་ཡང་བུཿ་ཨིཀྵུཿ་ཏ་རུ་ཀྵུཿ་རི་ཏུཿ་ཌ་མ་རུཿ་ཙ་མྲྀ་ཏུཿ་ཕེ་ཏུཿ་ཀ་ཀེན་ཏུཿ་བིན་དུཿ་ཤི་ཤུ་བ་ཤུཿ་ཏ་རུཿ་ཏརྐྐུཿ་ཀརྐྐུ་རེ་ཊུཿ་ཨིན་དུཿ་བྷི་ཀྵུཿ་གུ་རུཿ་བན་དུཿ་ཀ་རི་ཤཱ་ཐུཿ་ཐཱ་ནུཿ་རེ་ཎུཿ་བི་བྷུཿ་མེ་རུཿ་སུ་མེ་རུཿ་ཧེ་ཏུཿ་རི་སུ་རྣམས་དང༌། ཤ་ཏ་མ་བྷུཿ་ཝ་ཡུཿ་ཛན་ཏུཿ་མ་ཡུཿ་ར་ཧུཿ་མ་རུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཀྲོཥྚུའི་སྒྲའི་ནི་ཁྱད་པར་དུ་སྟེ། ཀྲུ་ཤ་བོངས་ལའོ། །པིཿ་ཏེ་ནུཿ་ག་མིཿ་ན་སིཿ་ས་ཝིཿ་ཨ་ཝིཿ་དྷཱཿ་ཀྲུ་ཤ་རྣམས་ལ་ཏུནའོ་ཞེས་པས་ཏུན་ནོ། །སྔ་མ་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དང་ཊུ་ཉིད་དག་གི་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ཀྲུ་ཤི་རྣམས་ལས་སུན་ཏྲྀ་ཙའོ་ཞེས་པས་སུ་ཏྲ་ཕ་རོལ་ཏུ་ན་ཏྲྀ་ཙར་བསྒྱུར་རོ། །ཙ་ཡིག་དབྱངས་ཀྱི་དོན་ནོ། །བྲཤྩཿ་བྷྲཛཿ་སྲི་ཙཿ་མྲྀ་ཙཿ་ཡ་ཛཿ་རཱ་ཛཿ་བྷྲཱ་ཛ་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཥའོ་ཞེས་པས་ཤའི་ཥ་ཉིད་དོ། །སྟུའི་ཤྩ་དང་ཤྩ་དག་གི་དེ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་གི་ཊ་ཉིད་དོ། །རིཊཿ་ཨུ་ཤ་ནསཿ་པུ་རུ་དི་ཤ་ཞེས་པས་ཨཱཏ་ཨཱིན་སུ་ཕ་རོལ་ལ་རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ནད་དུ་བསྒྱུར་རོ། །ད་ཡིག་ནི་དིཏ་ལའོ་ཞེས་པས་མཐའ་བསྒྱུར་བའི་དོན
Chinese
仅仅是为了快乐，因为“伊特、乌特等的埃昂”而成为埃昂。禁止“阿囊”是因为“瑞特”等事物的实体也变成了“萨克伊”的意思，所以不是为了表明禁止那个意思。像之前一样，是“德伊奥”。嘿，萨凯！嘿，帕卡尧！嘿，萨卡亚！当这个也用于女性时，萨克伊！阿西！通过“施瓦伊”这个词，对于“迪沙”来说，“萨克伊”是一个词缀。那个也应该像“纳迪”一样被引导。在集合中，也像之前一样，是“阿囊”和“埃昂”。好也是这个，朋友也是这个，比如“苏帕卡”。因为意思相同，所以“苏帕”消失了。苏帕卡尧！苏帕卡亚！苏帕卡扬！苏帕卡亚！在“尼特”中，有“埃昂”的成就，仅仅因为禁止“萨克伊”的声音，才变成了那个结尾的“埃昂”。如果是那样的话，对于“萨丘”、“帕丘”这些，分别举例说明为“阿提帕凯伊”。因此，对于不是“塔”的女性来说，因为“瑙”的原因，是“纳”的实体。“苏帕基纳”。有些人认为也必须禁止那个“纳”的结尾。按照那个体系，“伊克”的“亚纳”是“阿擦”。苏萨卡亚！苏萨基比亚姆！苏萨基比！苏萨卡耶！苏萨基比亚姆！苏萨基比亚！“萨丘”、“帕丘”仅仅是词缀，不是那个结尾的“昂斯”等的“阿塔乌”。“苏帕凯”对于说禁止那个结尾的“昂”的人来说，因为明确地指出了“苏帕丘”，所以那个结尾也是“乌”。苏萨丘！苏帕基比亚姆！苏帕基比亚姆！苏帕基比亚！苏帕凯！苏萨丘！苏萨乔！苏萨基南！苏帕考！苏萨乔！苏帕乔！苏帕基秀！嘿，苏萨凯！嘿，苏萨卡尧！嘿，苏萨卡亚！同样，阿提萨基！阿萨基！瓦玉斯基！因陀罗萨基！帕胡萨基等等。对于“帕提”的声音的词组来说，形式像“阿格尼”。第三种的一些第一人称单数有区别。“帕提”、“帕提”、“帕塔亚”、“帕提玛”、“帕提纳”。因为不是“塔”的女性的“瑙”，所以对于“塔”来说，是“埃昂”的实体。因为“伊特”、“乌特”等破坏了对面的“纳”字等，所以不会变成“纳”的实体。对于“帕提”的词组来说，“劳”一般也是“瑙”。帕提亚！帕提比亚姆！帕提比！对于“帕提”的词组来说，“劳”！因为“埃昂”的确定性，所以是唯一的。对于不是“萨基”的“尼特”来说，“劳”！
English
Just for the sake of enjoyment, it becomes 'Eng' because of 'It, Ut, etc.' The prohibition of 'Anang' is not to show the prohibition of that meaning, because the entity of things like 'Rita' also becomes the meaning of 'Sakhi'. As before, it is 'Dhyio'. Hey, Sakhe! Hey, Pakayo! Hey, Sakhayah! When this also applies to women, Sakhi! Ashi! By the word 'Shwai', for 'Disha', 'Sakhi' is a suffix. That should also be guided like 'Nadi'. In the collection, also as before, are 'Anang' and 'Eng'. Good is also this, and friend is also this, such as 'Supakha'. Because the meaning is the same, 'Supa' disappears. Supakhayo! Supakhayah! Supakhayam! Supakhaya! In 'Nit', there are achievements of 'Eng', and only because of the prohibition of the sound of 'Sakhi', it becomes the 'Eng' at that end. If that is the case, for 'Sakhyu', 'Pakhyu', these are exemplified separately as 'Atipakhei'. Therefore, for women who are not 'Ta', because of 'Nao', it is the entity of 'Na'. 'Supakhina'. Some think that the end of that 'Na' must also be prohibited. According to that system, 'Yana' of 'Ik' is 'Atza'. Susakhya! Susakhibhyam! Susakhibhih! Susakhaye! Susakhibhyam! Susakhibhyah! 'Sakhyu', 'Patyu' are only suffixes, not 'Ata U' of 'Angas' etc. at that end. 'Supakhe' For those who say that the 'Ang' at that end is prohibited, because 'Supakhyu' is clearly indicated, that end is also 'U'. Susakhyu! Supakibhyam! Supakibhyam! Supakibhyah! Supakhe! Susakhyu! Susakhyo! Susakhinam! Supakau! Susakhyau! Supakhyah! Supakishu! Hey, Susakhe! Hey, Susakhayo! Hey, Susakhayah! Similarly, Atisakhi! Asakhi! Vayuskhi! Indrakhi! Pahusakhi and so on. For the word group of the sound of 'Pati', the form is like 'Agni'. Some of the third person singular have differences. 'Patih', 'Pati', 'Patayah', 'Patim', 'Patin'. Because of 'Nao' for women who are not 'Ta', for 'Ta', it is the entity of 'Eng'. Because 'It', 'Ut', etc. destroy the opposite 'Na' letter, etc., it will not become the entity of 'Na'. For the word group of 'Pati', 'Lao' is also generally 'Nao'. Patya! Patibhyam! Patibhih! For the word group of 'Pati', 'Lao'! Because of the certainty of 'Eng', it is unique. For 'Nit' which is not 'Sakhi', 'Lao'!
Chinese
因为没有恩。其余一切都如娑佉之声。帕త్యे。萨底भ्यां。帕底भ्यः帕त्युः帕底भ्यां。帕底भ्यः帕त्युः帕त्योः帕底नां。帕त्यौ。因为说“非娑佉的ངིཏ་ལའོ་”，所以在此要遮止帕底本身，对此，如何遮止仅仅娑佉之声的恩呢？因为它的结尾不是要了解为伊底娑佉。如是遮止仅仅帕底之声，它的结尾不会如是成立。要用“帕底的词汇集”来成办。为了知晓连非要做的事也是无常的意义。因此，帕ཏཽ། ཛི་བ་ཏི་ཀུཎྜ་སྱཱ་ཏཱ། ག་ཏི་མྲྀ་ཏེ་པྲ་པྲ་ཛཱི་ཏི་ཀ་ལི་ཝེ་ཙ་ཡ་ཏི་ཏེ་པ་ཏཽ། པཉྩ་སུ། ཨ་ཡཱན་སུ། ནཱ་རཱི་ཎཱཾཿ་པ་ཏི་རཱ་ཏྱོཿ་བི་དྷཱི་ཡ་ཏ་等等。有些人说，其余的结合是合理的。帕त्योः帕底ཥུ。在全部呼唤时，嘿帕त्यः嘿帕ཏཱི་嘿བ་ཏ་ཡཿ。已经说完了以伊字结尾的那些。// 以ཨཱི་字结尾的瓦达札弥之声，是阿比等等。意思是说，从词的碎片瓦达前，有札玛底乌纳等等，也有ཨཱི的变音和ཨཱ的脱落。用“在ཏ་ལ་ལ་有ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་等”的词句的标志来读，由此仅从ཨཱཏ་就得到了这是女性本身。བྷྲ་མ་རཱཿ་ཝ་ར་ཊ་也是二和四足生灵的名字，因此为了后者本身，有男性和女性。其中，对于男性，瓦达札弥ः。因为说“最初那些的ཨཙ་ལའོ་”，所以是长音本身的长音，因为说“在ཛས་有ལའོ་”，所以遮止了。因为说“ཨཀ་的ཡཎ་ར་ཨ་ཙ་ལའོ་”，所以转变为ཡཎར。那么，因为以“有作者”等等来妨碍转变为ཨི་ཡ་，因为什么这个是ཡཎ་呢？答：转变为ཨི་ཡ་也是非自性的，没有的。瓦达札མྱཽཿ瓦达札མྱཿ。在ཨམ་有对面的前一个本身。瓦达札མཱི་མྲཿ瓦达札མྱཽཿ。因为说“最初那些的ཨ་ཙ་ལའོ་”，所以是长音本身。现在知道，因为说“在男性有ལའོ་”，所以是萨字的纳字。瓦达札མཱིནཿ瓦达札མྱཱཿ瓦达札མཱི་བྷྱཾཿ瓦达札མཱི་བྷིཿ瓦达札མྱེ。瓦达札མི་བྷྱཾཿ瓦达札མཱིཿ瓦达札མྱཿ瓦达札མཱི་བྷྱཿ瓦达札མཱི་བྷྱཿ瓦达札མྱཿ瓦达札མྱེཿ瓦达札མྱཾཿ。ཨ
English
Because there is no grace. All the rest are like the sound of sakhi. Patye. Sati bhyam. Pati bhyah patyuh pati bhyam. Pati bhyah patyuh patyoh pati nam. Patyau. Because it says "ngit lao that is not sakhi," therefore here it is necessary to prevent pati itself, to this, how to prevent the grace of just the sound of sakhi? Because its ending is not to be understood as idi sakhi. Thus preventing just the sound of pati, its ending will not be established as such. It should be accomplished by "the collection of words of pati." In order to know that even things that should not be done are impermanent. Therefore, Patau. Jivati kunda syata. Gati mrte pra prajiti kali veca yati te patau. Panca su. Ayan su. Nari nam pati ratyoh vidhiyate etc. Some say that the remaining combination is reasonable. Patyoh pati shu. When calling out completely, he patyah he pati he bata yah. Those ending with the letter i have been spoken. // The sound of vata prami ending with the letter ī is abi etc. It means that from the word fragment vata before, there are pramati una etc., and there is also the alteration of ī and the omission of ā. By reading the sign of the phrase "in ta lala there are ita uta etc.," from this, only from ata it is obtained that this is the feminine itself. Bhra mara varata is also the name of two and four-legged creatures, therefore for the latter itself, there are male and female. Among them, for the male, vata prami. Because it says "acala of the first ones," therefore it is the long sound itself, because it says "in jasa there is lao," therefore it is prevented. Because it says "yana ra acala of aka," therefore it is transformed into yanar. Then, because it hinders the transformation into iya by "having an author" etc., why is this yana? Answer: The transformation into iya is also non-self-existent, non-existent. Vata pramyoḥ vata pramyaḥ. In am there is the opposite of the previous one itself. Vata prami mraḥ vata pramyoḥ. Because it says "acala of the first ones," therefore it is the long sound itself. Now know, because it says "in the male there is lao," therefore it is the na letter of the sa letter. Vata praminah vata pramyaḥ vata prami bhyam vata prami bhih vata pramye. Vata prami bhyam vata prami vata pramya vata prami bhyah vata prami bhyah vata pramya vata pramye vata pramyam. A