Tibetan
ས། རྟགས་ལས་ངེས་པར་ཞུགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་འདིར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །པི་པྲ་སཱ། བི་སཱ་བྷྱཾ། སྔ་མ་བཞིན་མང་པོ་རྣམས་ལ་ཛྷལ་ལ་ཨེཏའོ། །ཞེས་པས་ཨཏ་ཨེ་ཉིད་དོ།། བི་བྲེ་བྷྱཿ་ལྔ་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན། འབྱུང་ཁུངས་ལ་ལྔ་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལྔ་པའོ། །ང་སའི་འང་ཨཱཏའོ་ཞེས་པས་རྟགས་ཀྱི་དོན་ནོ། །དེ་ང་སི་དག་གི་ཡ་ཨཱཏ་དག་གོ །ཞེས་པས་ང་སིའི་ཨཱཏ་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨཏ་མཐའ་དག་གི །ཨཀ་གི་ཨཀ་ལ་རིང་པོའོ། །བི་པྲཱཏ། བི་པྲ་བྷྱཾ། བི་པྲེ་བྷྱཿ་སྔ་མ་བཞིན་དྲུག་པའི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན། འབྲེལ་པ་ལ་དྲུག་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དྲུག་པའོ། །ཊཱ་དས་དག་གི་ཨི་ན་སྱ་དག་གོ །ཞེས་པས་ངས་པའི་སྱ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །བི་བྲ་སྱ། ཨོས་ལའོ། །ཞེས་པས་ཨཏའི་ཨ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཨཙའི་ཨཡ་ཨཝ་ཨཱཝ། ཞེས་པས་ཨཡ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །བི་པྲ་ཡོཿ་ཐུང་ངུ་ཨཱ་ཨཔ་ལ་ནུ་ཊའོ། །ཞེས་པས་ཨཱམ་ལ་ནུཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཊ་ཡིག་གི་ནི། ཊ་ཀིཧ་དག་དང་དང་པོ་དང་ཐ་མ་དག་གོ །ཞེས་པས་རྟགས་ཀྱི་དོན་ནོ། །ཨུ་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ནོ། །ནམ་ལ་ཏེ་པྲྀ་ཙཏ་པྲྀ་དག་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཞེས་པས་རང་བཞིན་གྱི་ཨཏའི་རིང་པོའོ། །ཚིག་གཅིག་ལ་རཥ་ལས་ནའི་ཎའོ། །ཞེས་པས་ནའི་ཎ་ཉིད་དོ། །བི་པྲཱ་ཎཱི། བདུན་པའི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན། གནས་གཞི་ལ་བདུན་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བདུན་པའོ། །ཨ་ལས་ཨཏ་ཨེང་ཞེས་པས་ཨེང་འོ། །བི་པྲེ། བི་པྲ་ཡེཿ་སྔ་མ་བཞིན་སུ་སའི་པ་ཡིག །སུཔ་ཅེས་པས་སོ་སོར་བསྡུ་བ་འཛིན་པའི་དོན་ནོ། །མང་པོ་རྣམས་ལ་ཛྷལ་ལ་ཨེཏའོ་ཞེས་པས་ཨཏ་ཨེ་ཉིད་དོ། །ཀུ་ལས་ཀྱང་བསྒྱུར་བའི་དང༌། པན་ལ་སོགས་པ་དང་ཤ་ཡི་ཝ་སི་གྷས་རྣམས་ཀྱི་སའིའོ་ཞེས་པས་སའི་ཥ་ཉིད་དོ། །བི་པྲེ་ཥུ། ཀུན་ཏུ་བོད་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན། པི་པྲའི་སྒྲའི་སྔོན་དུ་ཧེའི་སྒྲ་སྦྱར་ཏེ། དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དོན་ཙམ་ལ་དང་པོའོ་ཞེས་པས་སུའོ། །གྲངས་མེད་པ་ལས་སུ་པའི་འཇིག་གོ །ཞེས་པས་འཇིག་གོ །ཚིག་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ སུ་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཐའ་ཅན་དུ་འདོད་དོ། །ཏེ་བི་བྲ་ཞེས་གནས་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་བོད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དང་པོའོ། །ཨེང་ཐུང་ངུ་ཨཏ་ལས་ཀུན་ཏུ་བོད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་སུ་དབྱིའོ། །ཧེ་བི་པྲ། ལྷག་མ་སྔ་མ་བཞིན། ཧེ་བི་པྲཽ། ཧེ་བི་པྲཿ་འོ་ན་ཀུན་ཏུ་བོད་པ་བྱས་པའི་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཧའི་སྒྲ་སྦྱོ
Chinese
ས། 从标志确定进入的特征的理路不属于此处。毕布ra萨，毕萨遍。如前，对于许多，用ཛྷལ་ལ་ཨེཏའོ། 因此，ཨཏ་就是ཨེ་。 毕布热遍，当想要表达第五格时，从来源是第五格等等，因此是第五格。ང་སའི་འང་ཨཱཏའོ་，因此是标志的意义。那是ང་སི་等的ཡ་ཨཱཏ་等。因此，将ང་སི་变为ཨཱཏ་。所有的ཨཏ་的。ཨཀ་的ཨཀ་变为长音。毕布ra特，毕布ra遍，毕布热遍。如前，当想要表达第六格的意义时，关系是第六格等等，因此是第六格。ཊཱ་དས་等的ཨི་ན་སྱ་等。因此，将ངས་变为སྱ་。毕布ra斯亚。ཨོས་ལའོ。因此，ཨཏའི་ཨ་就是。其ཨཙའི་ཨཡ་ཨཝ་ཨཱཝ། 因此，变为ཨཡ་。毕布ra约，短音ཨཱ་ཨཔ་变为努ཊའོ。因此，ཨཱམ་变为努ཊ་ཨཱ་ག་མ。ཊ་字母的，ཊ་ཀིཧ་等是最初和最后的。因此是标志的意义。ཨུ་字母是表达的意义。对于不是ནམ་ལ་ཏེ་པྲྀ་ཙཏ་པྲྀ་的。因此，是自性的ཨཏའི་长音。一个词中，从རཥ་变为ནའི་ཎའོ。因此，ནའི་就是ཎ་。毕布ra尼。当想要表达第七格的意义时，处所是第七格等等，因此是第七格。从ཨ་变为ཨཏ་ཨེང་，因此是ཨེང་。毕布热。毕布ra耶。如前，苏萨的པ་字母。苏帕的意思是分别收集掌握的意义。对于许多，用ཛྷལ་ལ་ཨེཏའོ་，因此，ཨཏ་就是ཨེ་。从古也转变，以及班等和夏的瓦斯噶等，萨伊奥，因此，萨就是ཥ་。毕布热殊。当想要表达普遍呼唤时，在毕布ra的声音之前加上嘿的声音。因为那具有使其清晰的意义。仅仅在意义上是最初的，因此是苏。从无数中苏帕消失。因此消失。因为这个词本身，无数 被认为是苏帕产生的结尾。当说“在，毕布ra”时，对于处所，对于普遍呼唤，因此对于一个等等是最初的。短音ཨེང་从ཨཏ་对于普遍呼唤，因此是苏德伊奥。嘿毕布ra。剩余的如前。嘿毕布若，嘿毕布ra赫。那么，因为不理解已经做了普遍呼唤的最初是什么。加上嘿的声音。
English
Sa. The reasoning of characteristics that necessarily enters from the sign does not belong here. Pipra Sa, Bisa Bhyam. As before, for many, with ཛྷལ་ལ་ཨེཏའོ. Therefore, Ata is E. Bibhre Bhyah, when wanting to express the fifth case, from the source is the fifth case, etc., therefore it is the fifth case. Nga Sai's Ang Atao, therefore it is the meaning of the sign. That is Nga Si's etc. Ya Ata etc. Therefore, change Nga Si to Ata. All of Ata's. Aka's Aka becomes a long vowel. Bibra Tat, Bibra Bhyam, Bibhre Bhyah. As before, when wanting to express the meaning of the sixth case, the relationship is the sixth case, etc., therefore it is the sixth case. Ta Das's etc. Ina Sya etc. Therefore, change Ngas to Sya. Bibra Sya. Aos Lao. Therefore, Ata's A is. Its Aca's Aya Ava Ava. Therefore, it becomes Aya. Bibra Yo, short vowel A Apa becomes Nu Tao. Therefore, Am becomes Nut Agama. Of the letter Ta, Ta Kiha etc. are the first and the last. Therefore, it is the meaning of the sign. The letter U is the meaning of expression. For those that are not Nama Te Pritata Pri. Therefore, it is the long vowel of the self-nature Ata. In one word, from Raṣa becomes Nai Na'o. Therefore, Nai is Na. Bibra Ni. When wanting to express the meaning of the seventh case, the location is the seventh case, etc., therefore it is the seventh case. From A becomes Ata Eng, therefore it is Eng. Bibre. Bibra Ye. As before, the letter Pa of Susa. Supa means the meaning of separately collecting and grasping. For many, with ཛྷལ་ལ་ཨེཏའོ, therefore, Ata is E. Also transform from Gu, and Saio of Pan etc. and Sha's Vasa Gha etc., therefore, Sa is Ṣa. Bibre Shu. When wanting to express universal calling, add the sound of He before the sound of Bibra. Because that has the meaning of making it clear. Only in meaning is the first, therefore it is Su. From the countless, Supa disappears. Therefore it disappears. Because of this word itself, the countless are considered to be the end produced by Supa. When saying "In, Bibra", for the location, for universal calling, therefore for one etc. it is the first. Short vowel Eng from Ata for universal calling, therefore it is Su Deio. He Bibra. The remainder is as before. He Bibro, He Bibra Hah. Then, because it is not understood what the first is that has already made the universal calling. Add the sound of He.
Tibetan
ར་བར་འགྱུར་ན། འདི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིའི་རིམ་པ་ལ་བྱེ་བྲག་གི་སྦྱོར་བ་འོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བུམ་པ་གཉིས་དག་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། སྔར་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་སྤྱིའི་སྦྱོར་བས་བི་པྲ་ཧེ། ཞེས་པ་འདི་དཔེར་ན་བུམ་པ་ངན་པའོ། །ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །གཅིག་ལ་བརྗོད་ཟིན་པ་ཡང་སྦྱོར་བ་མཐོང་སྟེ། ཏ་རུ་ཎེ་ཧོ་མ་མ་ཧྲི་ད་ཡ་ཧེ། པ་ད་བྷ་ཝ་ཏྭཾ། བདག་གི་སྨྲ་བ་དེ་དང་དེ་གཡོ་བ་ཉིད་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མཛེས་པ་སྐྱེད་པར་མི་འགྱུར། བུམ་པ་གཉིས་དག་ཅེས་པ་བཞིན། ཞེས་གཞན་དག་སྨྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨཏ་ཀྱི་མཐའ་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། གྷཊ། མ་ཐ། ཀ་ཊ། བཱ་ཊ། གྲམ། སཾ་གྲཱ་མ། པྲ་ཧ་ར། ཀ་ར། ས་མཱི་ར། སྭརྒྒ། པརྒ། ཨ་པ་བརྒ་རྣམས་དང༌། པ་ཊ། བ་ཊ་ཧ། ཙ་ཀོ་ར། སྭཱ་ད། དེ་ཝ། ཨུ་ད། ཡ་རྣམས་དང༌། ཨཀྵ་ཡ། བྷུ་ཛ་ག །བྷུ་ཛངྒ། ཨཱ་རཱ་མ། ཀུམྦྷཱི་ར། ཀུམྦ་རྣམས་དང༌། ཤཱ་ར་དུ་ལ། ཀྲཱ་མ། སཱི་ཀ་ར། དྲུ་མ། སྨ་ར། སུ་ར། ཨུན་མཱ་ད། པྲ་ལཱ་ད། བྱཱ་ཡ། བྱ་དྷཿ་བྲཱ་ཧྨ་ཎཿ་མཱ་ར། ཤངྐ་ར། ཥ་རཿ་ཀྲོ་ཤ་པྲ་དོ་ཥ། གྲ་ཧ་རྣམས་དང༌། སི་དྷཿ་བྱ་གྷྲཿ་ཏུ་རང་གཿ་བྷང་ག་བུ་བྷ་ཊ་ཤྭ་པཿ་ཨ་ཤྭ་དཎྜཿ་ཨཱ་ཌྷ་ཀ་དྲོ་ཧ་ཀྲོ་དྷ་ཀུ་ཐཱ་རཿ་ཀ་དྷཿ་ཀ་མ་ཐཿ་གྲངས་པཱ་པཱ་སཿ་ཨ་ཤྲ་མ་རྣམས་དང༌། པཎྜི་ཏཿ་སླ་བ་ཀཱུ་པ་ཀུ་པ་ཀུ་བེ་རཿ་བྷེ་ཀ་ཤུ་ཀ་པྲཱ་བ་ཀ་བྷྲྀངྒ་རྣམས་དང༌། པྲྀ་གཿ་ནཱ་དཿ་མོ་ནོཿ་མནྨ་ཋཿ་ནཱ་ཐཿ་ཀྭཱ་ཐཿ་དནྟཿ་ཙ་ཊ་ཀ་བི་ཏྲ་པ་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཥ་ཡིག་དང་ན་མཐའ་ཡོད་པ་རྣམས། ཙུ་ཊུ་ཏུ་ལ་ཤ་ར་བར་ན་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ན་ཡིག་གི་ཎ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་རོ། །ཨཏ་མཐའ་ཅན་རྣམས་བརྗོད་ཟིན་ཏོ།། །།ཨཱཏ་ཀྱི་མཐའ་ཅན་དྲི་ཟའི་མིང་ཧཱ་ཧཱའི་སྒྲ་ནི་ཧེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཛཱ་ཧཱ་ཏི་ཧཱ་ཧཱ་ཀྭི་པཿ་ཝི་ཙཿ་མ་ནི་ནཿ་ཀྭ་ནི་པཿ་ཝ་ནི་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ཝི་ཙའོ། །ཙ་ཡིག་གི་ཐུན་མོང་བ་འཛིན་པའི་དོན་ནོ། །ཨི་ཡིག་ནི་ཨཙ་མེད་པའི་ཝིའི་འོ་ཞེས་པས་རྟགས་ཀྱི་དོན་ནོ། །ཝ་ཡིག་གི་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དབྱིའོ། །བྱེད་པ་ཅན་ལ་མང་པོར་རོ་ཞེས་པས་ཚིག་སྡུད་ཅན་ཏེ་སུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སུའི་རུ་ཉིད་དང་རྣམ་པར་བཅད་པ་དག་གོ །ཧཱ་ཧཱཿ་དང་པོ་དག་གི་ཨཙ་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ལས་ཛས་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་བཀག་གོ །ཨ་ཡིག་དང་ཨཽ་ཡིག་དག་ནི་ཨ་ཙ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཽ་ཡིག་གོ །ཧཱ་ཧཽཿ་ཨའི་ཡི་གེ་དག་ནི་ཨ་ཀ་གི་ཨི་ཀ་ལ་རིང་པོའོ། །ཧཱ་ཧཱཿ་ཨམ་ལ་སྔོན་མའོ་ཞེས་པས་ཕ་
Chinese
如果变成这样，就不是这样，因为总的次第适合个别的结合。例如，如果说是像两个瓶子一样，那么以前的个别结合，总的结合是“毗波诃”。这就像说“坏瓶子”一样。有些人这样说。对一个已经说过的也见到结合，如“达汝涅 霍玛 玛合日达雅 嘿。巴达 巴瓦当。”我的话语那样摇动，为什么不能产生美呢？就像说“两个瓶子”一样。其他人这样说。同样，以“ཨཏ་”结尾的其他词也一样，如：གྷཊ།（ghaṭa，罐），མ་ཐ།（matha，寺院），ཀ་ཊ།（kaṭa，垫子），བཱ་ཊ།（bāṭa，花园），གྲམ།（grama，村庄），སཾ་གྲཱ་མ།（saṃgrāma，战争），པྲ་ཧ་ར།（prahara，攻击），ཀ་ར།（kara，手），ས་མཱི་ར།（samīra，风），སྭརྒྒ།（svarga，天堂），པརྒ།（parga，类别），ཨ་པ་བརྒ།（apavarga，解脱）等；པ་ཊ།（paṭa，布），བ་ཊ་ཧ།（baṭaha，鼓），ཙ་ཀོ་ར།（cakora，鹧鸪），སྭཱ་ད།（svāda，味道），དེ་ཝ།（deva，天神），ཨུ་ད།（uda，水），ཡ་等；ཨཀྵ་ཡ།（akṣaya，不灭），བྷུ་ཛ་ག （bhujaga，蛇），བྷུ་ཛངྒ།（bhujaṅga，蛇），ཨཱ་རཱ་མ།（ārāma，花园），ཀུམྦྷཱི་ར།（kumbhīra，鳄鱼），ཀུམྦ་（kumba，水罐）等；ཤཱ་ར་དུ་ལ།（śāradūla，老虎），ཀྲཱ་མ།（krāma，步骤），སཱི་ཀ་ར།（sīkara，水滴），དྲུ་མ།（druma，树），སྨ་ར།（smara，爱），སུ་ར།（sura，酒），ཨུན་མཱ་ད།（unmāda，疯狂），པྲ་ལཱ་ད།（pralāda，喜悦），བྱཱ་ཡ།（vyāya，努力），བྱ་དྷཿ་（byādha，猎人），བྲཱ་ཧྨ་ཎཿ་（brāhmaṇa，婆罗门），མཱ་ར།（māra，魔），ཤངྐ་ར།（śaṅkara，湿婆），ཥ་རཿ་（ṣara，箭），ཀྲོ་ཤ་པྲ་དོ་ཥ།（krośapradoṣa，责骂），གྲ་ཧ་（graha，星）等；སི་དྷཿ་（sidha，成就者），བྱ་གྷྲཿ་（vyāghra，老虎），ཏུ་རང་གཿ་（turaṅga，马），བྷང་ག་བུ་བྷ་ཊ་（bhaṅgabubhaṭa，破坏者），ཤྭ་པཿ་（śvapaca，食狗者），ཨ་ཤྭ་དཎྜཿ་（aśvadaṇḍa，马鞭），ཨཱ་ཌྷ་ཀ་（āḍhaka，容器），དྲོ་ཧ་（droha，背叛），ཀྲོ་དྷ་（krodha，愤怒），ཀུ་ཐཱ་རཿ་（kuṭhāra，斧头），ཀ་དྷཿ་（kadha，泥浆），ཀ་མ་ཐཿ་（kamatha，乌龟），གྲངས་པཱ་པཱ་སཿ་（graṃs pápās，吞噬者），ཨ་ཤྲ་མ་（āśrama，隐居处）等；པཎྜི་ཏཿ་（paṇḍita，学者），སླ་བ་ཀཱུ་པ་（slāvakūpa，井），ཀུ་པ་（kupa，井），ཀུ་བེ་རཿ་（kubera，俱毗罗），བྷེ་ཀ་（bheka，青蛙），ཤུ་ཀ་（śuka，鹦鹉），པྲཱ་བ་ཀ་（prāvaka，演说家），བྷྲྀངྒ་（bhṛṅga，蜜蜂）等；པྲྀ་གཿ་（pṛga，斑点），ནཱ་དཿ་（nāda，声音），མོ་ནོཿ་（mono，沉默），མནྨ་ཋཿ་（manmatha，爱神），ནཱ་ཐཿ་（nātha，保护者），ཀྭཱ་ཐཿ་（kvātha，汤），དནྟཿ་（danta，牙齿），ཙ་ཊ་ཀ་（caṭaka，麻雀），བི་ཏྲ་པ་（vitrapa，恐惧）等，这些都应该理解。凡是以“ཥ”字和“ན་”结尾的词，在“ཙུ་ཊུ་ཏུ་”和“ཤ་ར་”之间有“ན་”的，那些词的“ན་”字不会变成“ཎ”，这是一个区别。以“ཨཏ་”结尾的词已经说完了。以“ཨཱཏ་”结尾的干闼婆的名字“哈哈”的声音是“嘿”，如ཛཱ་ཧཱ་ཏི་（jāhāti，放弃），ཧཱ་ཧཱ་ཀྭི་པཿ་（hāhākvi paḥ，哈哈），ཝི་ཙཿ་（vicaḥ，分离），མ་ནི་ནཿ་（maninaḥ，思考），ཀྭ་ནི་པཿ་（kvanipaḥ，声音），ཝ་ནི་པ་（vanipa，森林）等，因此是“ཝི་ཙ”（vica）。“ཙ་”字是共同执持的意思。“ཨི་”字是“ཨཙ་”没有的“ཝིའི་འོ་”的意思，是记号的意思。“ཝ་”字本身就是“དབྱིའོ”。对于有作者的，多用“རོ་”，因此是词的集合，如“སུ་”等。“སུ་”的“རུ་”本身和分别。哈哈等最初的“ཨཙ་ལའོ་”是长音，从“ཛས་”也一样，因此被禁止。“ཨ་”字和“ཨཽ་”字是“ཨ་ཙ་ལའོ་”，因此是“ཨཽ་”字。“ཧཱ་ཧཽཿ་”的“ཨའི་”字是“ཨ་ཀ་”的“ཨི་ཀ་”的长音。“ཧཱ་ཧཱཿ་”的“ཨམ་”是最初的。
English
If it becomes so, it is not so, because the general order is suitable for the individual combination. For example, if it is said to be like two vases, then the previous individual combination, the general combination is "Viprahe." This is like saying "bad vase." Some say so. Even for one that has already been said, the combination is seen, such as "Taruṇe Homa Mahṛdaya He. Pada Bhavatvaṃ." Why doesn't my speech, which is so moving, create beauty? Just like saying "two vases." Others say so. Similarly, other words ending in "ཨཏ་" (ata) are also the same, such as: ghaṭa (གྷཊ།, pot), matha (མ་ཐ།, monastery), kaṭa (ཀ་ཊ།, mat), bāṭa (བཱ་ཊ།, garden), grama (གྲམ།, village), saṃgrāma (སཾ་གྲཱ་མ།, war), prahara (པྲ་ཧ་ར།, attack), kara (ཀ་ར།, hand), samīra (ས་མཱི་ར།, wind), svarga (སྭརྒྒ།, heaven), parga (པརྒ།, category), apavarga (ཨ་པ་བརྒ།, liberation), etc.; paṭa (པ་ཊ།, cloth), baṭaha (བ་ཊ་ཧ།, drum), cakora (ཙ་ཀོ་ར།, partridge), svāda (སྭཱ་ད།, taste), deva (དེ་ཝ།, god), uda (ཨུ་ད།, water), ya, etc.; akṣaya (ཨཀྵ་ཡ།, imperishable), bhujaga (བྷུ་ཛ་ག, snake), bhujaṅga (བྷུ་ཛངྒ།, snake), ārāma (ཨཱ་རཱ་མ།, garden), kumbhīra (ཀུམྦྷཱི་ར།, crocodile), kumba (ཀུམྦ་, water pot), etc.; śāradūla (ཤཱ་ར་དུ་ལ།, tiger), krāma (ཀྲཱ་མ།, step), sīkara (སཱི་ཀ་ར།, water drop), druma (དྲུ་མ།, tree), smara (སྨ་ར།, love), sura (སུ་ར།, wine), unmāda (ཨུན་མཱ་ད།, madness), pralāda (པྲ་ལཱ་ད།, joy), vyāya (བྱཱ་ཡ།, effort), byādha (བྱ་དྷཿ་, hunter), brāhmaṇa (བྲཱ་ཧྨ་ཎཿ་, Brahmin), māra (མཱ་ར།, demon), śaṅkara (ཤངྐ་ར།, Shiva), ṣara (ཥ་རཿ་, arrow), krośapradoṣa (ཀྲོ་ཤ་པྲ་དོ་ཥ།, scolding), graha (གྲ་ཧ་, planet), etc.; sidha (སི་དྷཿ་, accomplished one), vyāghra (བྱ་གྷྲཿ་, tiger), turaṅga (ཏུ་རང་གཿ་, horse), bhaṅgabubhaṭa (བྷང་ག་བུ་བྷ་ཊ་, destroyer), śvapaca (ཤྭ་པཿ་, dog eater), aśvadaṇḍa (ཨ་ཤྭ་དཎྜཿ་, horse whip), āḍhaka (ཨཱ་ཌྷ་ཀ་, container), droha (དྲོ་ཧ་, betrayal), krodha (ཀྲོ་དྷ་, anger), kuṭhāra (ཀུ་ཐཱ་རཿ་, axe), kadha (ཀ་དྷཿ་, mud), kamatha (ཀ་མ་ཐཿ་, turtle), graṃs pápās (གྲངས་པཱ་པཱ་སཿ་, devourer), āśrama (ཨ་ཤྲ་མ་, hermitage), etc.; paṇḍita (པཎྜི་ཏཿ་, scholar), slāvakūpa (སླ་བ་ཀཱུ་པ་, well), kupa (ཀུ་པ་, well), kubera (ཀུ་བེ་རཿ་, Kubera), bheka (བྷེ་ཀ་, frog), śuka (ཤུ་ཀ་, parrot), prāvaka (པྲཱ་བ་ཀ་, speaker), bhṛṅga (བྷྲྀངྒ་, bee), etc.; pṛga (པྲྀ་གཿ་, spotted), nāda (ནཱ་དཿ་, sound), mono (མོ་ནོཿ་, silence), manmatha (མནྨ་ཋཿ་, Cupid), nātha (ནཱ་ཐཿ་, protector), kvātha (ཀྭཱ་ཐཿ་, soup), danta (དནྟཿ་, tooth), caṭaka (ཙ་ཊ་ཀ་, sparrow), vitrapa (བི་ཏྲ་པ་, fear), etc., these should be understood. Those words that end with "ཥ" and "ན་," and have "ན་" between "ཙུ་ཊུ་ཏུ་" and "ཤ་ར་," the "ན་" in those words will not become "ཎ," this is a distinction. Words ending in "ཨཏ་" (ata) have already been mentioned. The sound of the Gandharva's name ending in "ཨཱཏ་" (āta), "Haha," is "He," such as jāhāti (ཛཱ་ཧཱ་ཏི་, abandon), hāhākvi paḥ (ཧཱ་ཧཱ་ཀྭི་པཿ་, Haha), vicaḥ (ཝི་ཙཿ་, separation), maninaḥ (མ་ནི་ནཿ་, thinking), kvanipaḥ (ཀྭ་ནི་པཿ་, sound), vanipa (ཝ་ནི་པ་, forest), etc., therefore it is "vicaḥ" (ཝི་ཙ)。 The letter "ཙ་" (ca) means holding in common. The letter "ཨི་" (i) means "vi'i'o" without "ཨཙ་" (aca), it is the meaning of a sign. The letter "ཝ་" (va) itself is "dbyi'o." For those with an author, "ro" is often used, therefore it is a collection of words, such as "su," etc. The "ru" itself and the distinctions of "su." The initial "acal'o" of Haha, etc., is a long vowel, and it is the same from "jas," therefore it is prohibited. The letters "ཨ་" (a) and "ཨཽ་" (au) are "acal'o," therefore it is the letter "ཨཽ་" (au). The letter "a'i" of "hāhauḥ" (ཧཱ་ཧཽཿ་) is the long vowel of "ika" of "aka." The "am" of "hāhāḥ" (ཧཱ་ཧཱཿ་) is the initial.