Tibetan
་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རྀ་ཥ་བྷཿ་དྲི་ཟའི་དབྱངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །བྲྀ་ཥ་བྷཿ༌༌༌ཁྱུ་མཆོག །གླང་ངོ༌། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་ལ་ཨིའོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་རྣམས་ལས་ཨི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཊུ་ཀྵུ་རུ་ཀུ་སྒྲ་ལའོ། །དྲཱྀ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །སྭ་ན་དྷྭ་ན་སྒྲ་ལའོ། །བ་ལཿ་ཀུན་ནས་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །གལླ་ཞེས་པ་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་བྱིངས་སོ། །ཨ་བ་རཀྵ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །མནྠ་བསྲུ་བ་པ་ལའོ། །པ་ཐི་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨི་ཏི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་ན་ཨཱ་ག་མའོ། །ཙུ་ར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨི་ནའོ། །ཧྲྀ་ཉ་འཕྲོག་པ་ལའོ། །གྲནྠ་སྤེལ་བ་ལའོ། །པཱུ་ང་དག་པ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་བཞིན་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨོ་ཨ་བའོ། །ར་བིཿ་ཉི་མའོ། །ཀ་བིཿ་སྙན་ངག་བྱེད་པ་པོའོ། །ད་རིཿ་རི་བོའོ། །ཨཱིཏ་ལས་བརྗོད་པ་བོར་བའི་ཕྱིར་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨཱིའི་ རྐྱེན་ནོ། །ད་རཱི་དེ་ཉིད་དོ། །དྷྭ་ནི་སྒྲའོ། །བ་ལིཿ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱལ་པོའོ། །བལླིཿ་མཁའོ། །པལླཱི་དེ་ཁོ་ནའོ། །ཨ་བི་སྤྲིན་ནོ། །མནྠ་ཡ་ཏི་འི་ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །བནྠི་མནྠའི་སྒྲ་དག་ལ་ནི་པ་ནྠི། མནྠི་རི་བྷུ་ཀྵི་རྣམས་ཀྱི་སི་ལའོ་ཞེས་པ་ས་མཐའ་ཨ་རུ་འགྱུར་རོ། །སའི་རྣམ་པར་གཅད་བྱའོ། །པནྠཿ་ལམ་མོ། །མནྠཿ་བསྲུབ་ཤིང་ངོ༌། །ཧ་རིཿ་ཁྱབ་འཇུག་གོ །སེང་གེ་སོགས་ལ་ཡང་ངོ༌། །མུད་པ།༌༌༌གྲ་ནྠཱི་ཐམས་ཅད་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །བ་པིཿ་རྡོ་རྗེའོ།། །།གྲཱྀ་དང༌། ནཱ་མཱི་ཨུ་པ་དྷཱ་ལས་ཀི་འོ། །གྲཱྀ་ངེས་པར་གནོན་པ་ལའོ། །ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱའི་བྱིངས་ལས་ཀི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཀ་ཡིག་ནི་ཡཎ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རཱྀཏ་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨི་རའོ་ཞེས་པས་ཨི་རའོ། །འདི་ལས་ནི་གི་རིཿ་རི་བོའོ། །ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ་ལས་དཔེར་ན། རུ་ཙ་འབར་བ་ལའོ། །ཀྲྀ་ཥ་རྣམ་པར་རྐོ་བ་ལའོ། །གྲྀ་ཎུ་འབར་བ་ལའོ། །རུ་ཙིཿ་བདུན་པ་དང་གསལ་བྱེད་དོ། །ཀྲྀ་ཥིཿ་འགུགས་པའོ། །གྷྲྀ་ཎི་འོད་ཟེར། གསལ་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ།། །།གཎྜི་མཎྜི་དག་ལས་ཛྷ་འོ། །ག་ཌི་གདོང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ལའོ། །མ་ཌི་རྒྱན་ལའོ། །ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་ན་ཨཱ་ག་མའོ། །རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །སྡེ་པའི་མཐའོ། །རྒྱུ་ལ་ཨི་ནའོ། །འདི་དག་ལས་ཛྷ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཡུ་བུ་ཛྷ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ན་ཨ་ག་ཨནྟ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ཛྷ་ཡིག་གི་ཨནྟ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨཱ་ལུ་ཨཱ་ཥྞུ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀཱ་རི་ཏ་དབྱི་བ་བཀག་གོ །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨེ་ཨ་ཡའོ། །གཎྜ་ཡནྟཿ་མཁུར་ཚོས་སོ། །མཎྜ་ཡནྟཿ་རྒྱན་བྱེད་པའོ། །ཛི་བི་ཤི་བ་སི་བྷཱ་སི་བ་ཧི་ནནྟི་ཧི་སཱ་དྷི་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཛི་རྒྱལ་བ་ལའོ། །བི་ཤ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལའོ། །བ་ས་ངེས་པར་གནས་པ་ ལའོ། །གཱ་སྲྀ་བྷཱ་སྲྀ་འགྱུར་བ་ལའོ། །བ་ཧ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཊུ་ན་དི་ཡང་དག་པར་འཕེལ་བ་ལའོ། །ཨི་ཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་ན་ཨཱ་ག་མའོ། །ཧི་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཚིག་ཕྲད་ལས་མ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །རཱ་དྷ་སཱ་དྷ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཛྷ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཨནྟ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨེ་ཨ་ཡའོ། །ཛ་ཡནྟཿ་དབང་པོའི་བུའོ། །བེ་ཤནྟཿ་མཚེའུའོ་།བ་སནྟཿ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །བྷཱ་སནྟཿ་མཛེས་པའོ། །བ་ཧནྟཿ་དུས་སུ། །ནནྡནྟཿ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དགུན།༌༌༌ཧེ་མནྟཿ་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ །སཱ་དྷནྟཿ་དགེ་སློང་ངོ༌། །ཀཽ་ཏི་ལས་ར་བཀའོ། །ཌུ་ཀྵུ་རུ་ཀུ་སྒྲ་ལའོ། །འདི་ལས་ར་བ་ཀ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཀ་ཡིག་ནི་ཡཎ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཀུ་ར་བཿ་བྱའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཨངྒི་མ་དི་མནྡི་ཀ་ཌི་མྲྀ་ཛི་རྣམས་ལས་ཨཱ་རའོ། །ཨ་གི་འགྲོ་བའི་དོན་ནོ། །ཨི་ཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་ན་ཨཱ་ག་མའོ། །རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །སྡེ་པའི་མཐའོ། །མཱ་དི་དགའ་བ་ལའོ། །མཱ་དི་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ན་ཨཱ་ག་མའོ། །ཀཱ་ཌ་བརྒྱགས་པ་ལའོ། །མྲྀ་ཛུ་དག་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཨཱ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །མརྫྫའི་མཱརྫྫི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨངྒཱ་རཿ༌༌༌སོལ་བ། ཤིང་ཚིག་པའོ། །མ་དཱ་རཿ་མྱོས་པའི་གླང་པོའོ། །མནྡཱ་རཿ་ཤིང་གི་བྱེ་བྲག་གོ །ཀ་ཌཱ་རཿ་སེར་སྐྱའོ། །མཱརྫྫ་རཿ་བྱི་ལའོ། །ཤྲཱྀངྒུ་ར་བྲྀངྒཱ་ར་ཀུཉྫ་ར་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཨ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱའོ། །ཤྲཱྀངྒི་བྲིངྒིའི་མིང་དག་ལས་ཀྶྲ་རི་ཏའི་མཐའ་དག་ལ་ཨཱར་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཛི་བགྲོད་པ་ཉམ་ང་བ་ལའོ། །ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་ན་ཨཱ་ག་མའོ། །རྗེས་སུ་ང་བྲོའོ། །སྡེ་པའི་མཐའོ། །ཁནྫའི་ཁའི་ཀུ་ཚིག་ཕྲད་ལས་ཏེ་རྐྱེན་ཨཱ་རའི་ཐུང་ངུའོ།། སྒོག་པ།༌༌༌ཤྲིངྒཱ་རཿ་ཉམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ །བྷྲྀདྒཱ་རཿ་གསེར་གྱི་བུམ་པའོ། །ཀུཉྫ་རཿ་གླང་པོའོ། །སརྟྟི་ལས་ཨ་པ་སྟེ་ཥའི་མཐའ་ཡང་ངོ༌། །སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །འདི་ལས་ཨ་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་མཐའ་རུ་ཡང་ཥ་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །སཪྵ་པཿ༌༌༌ཡུངས་ཀར། གྲུབ་པའི་དོན་ཅན་ནོ། །བི་ཊ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བི་ཊ་བ་ཀུ་ཎ་པ་ད་ལ་པ་ཀུ་ཊ་པ་ཨུ་ལ་པ་སྟེ་འདི་རྣམས་ལས་ཨ་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱའོ། །བི་ཊ་སྤྱོ་བ་ལའོ། །ཀུ་ཎ་སྒྲ་ལའོ། །ང་ལ་ཉི་ཕ་ལ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་ལའོ། །ད་ལ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཀུཊ་འཁྱོག་པོ་ཉིད་ལའོ། །རྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །བི་ཊི་ཀུ་ཎི་དག་གི་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །བི་ཊ་བཿ་སྡོང་པོའོ། །ཀུ་ཎ་པཿ་ཁྲ་བོའོ། །ད་ལ་བཿ་མཚོན་ཆའོ། །ཀུ་ཊིའི་ཀུ་ཊ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །ཀུ་ཊ་པ་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཨརྟི་འི་ཨུ་ལ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨུ་ལ་པཿ་རྩྭའི་བྱེ་བྲག་གོ །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བྲྀ་ཏི་ལས་ཏི་ཀའོ། །བྲྀ་ཏུ་འཇུག་པ་ལའོ། །འདི་ལས་ཏི་ཀ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱའོ། །འགྲེལ་པའོ།༌༌༌ །བརྟྟ་ཀཱ་བསམ་པ་སྣང་བའོ། །ཀྲྀ་ཏི་བྷི་དི་ལ་ཌི་རྣམས་ལས་ཡན་བཞིན་ནོ། །ཀྲྀ་ཏི་གཅོད་པ་ལའོ། །བྷི་དིར་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །ལ་ཌ་ཞེས་པ་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་བྱིངས་སོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཏི་ཀ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཡཎ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱའོ། །ཀྲྀཏྟི་ཀཱ་སྨིན་དྲུག་གོ །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤི་ཊམ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། །བྷིཏྟི་ཀཱ་རྩིག་པའོ། །ཝཏྟི་ཀཱ་ད་བྱིད་དོ། །ཨི་ཥི་ཨ་ཤི་དག་ལས་ཏ་ཀའོ། །ཨི་ཥུ་འདོད་པ་ལའོ། །ཨ་ཤ་ཟ་བ་ལའོ། །འདི་དག་ལས་ཏ་ཀ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཡཎ་བཞིན་ནོ། །ཨུཎ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིཌ་མི་འགྱུར་རོ། །ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཤའི་ཥ་ཉིད་ དོ། །ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཏ་སྡེའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཏ་ཡིག་གི་ཊ་ཡིག་གོ །བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱའོ། །ཨིཥྚ་ཀཱ་༌༌༌ས་ཕག།ས་བཙོས་པའོ། །ཨཱཥྚ་ཀཱ་ཕའི་ཤང་ངོ༌། །ཏྲཱྀ་གྲཱྀ་དག་ལས་བྷིའོ། །དྲཱྀ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །གྲཱྀ་ངེས་པར་གནོན་པ་ལའོ། །འདི་དག་ལ་བྷ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །དརྦྷཿ་ཀུ་ཤའོ། །གརྦྷཿ༌༌༌མངལ། རྒྱུད་དུ་བྱེད་པའོ། །ཨིཎ་ལས་ཡཎ་བཞིན་ནོ། །ཨིཎ་འགྲེ་བ་ལའོ། །འདི་ལས་བྷ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཡཎ་བཞིན་ནོ། །ཨི་བྷཿ་གླང་པོའོ། །ཡཱི་བ་ཏི་དག་ལས་ཏ་ནི། བཱི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །བཏླྀ་པ་ཐེ་འགྲོ་བ་ལའོ། །འདི་དག་ལས་ཏན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར། བུད་མེ
Chinese
无有功德性。risha bhaḥ（梵文天城体：ऋषभः，梵文罗马转写：ṛṣabhaḥ，汉语字面意思：瑞萨巴）：仙人的声音的差别。bṛisha bhaḥ（梵文天城体：वृषभः，梵文罗马转写：vṛṣabhaḥ，汉语字面意思：弗瑞萨巴）： श्रेष्ठ（梵文天城体，梵文罗马拟音），殊胜，牛。所有词干都是i。如何显说，所有词干中i变为异。ṭu ṣu ru ku（梵文天城体：，梵文罗马转写：，汉语字面意思：）是声音。drā（梵文天城体：द्रा，梵文罗马转写：drā，汉语字面意思：达拉）是完全摧毁。svana dhvana（梵文天城体：，梵文罗马转写：，汉语字面意思：）是声音。balaḥ（梵文天城体：बलः，梵文罗马转写：balaḥ，汉语字面意思：巴拉）：完全遮蔽。galla（梵文天城体：，梵文罗马转写：galla，汉语字面意思：嘎拉）是经部中出现的词干。avarasha（梵文天城体：，梵文罗马转写：avarasha，汉语字面意思：）是守护。mantha（梵文天城体：मन्थ，梵文罗马转写：mantha，汉语字面意思：曼塔）是搅拌者。pathi（梵文天城体：，梵文罗马转写：pathi，汉语字面意思：）是行走。iti（梵文天城体：इति，梵文罗马转写：iti，汉语字面意思：依提）是随顺关联性，na āgamaḥ（梵文天城体：，梵文罗马转写：，汉语字面意思：）。因为是cura等，所以是i。hṛi（梵文天城体：हृ，梵文罗马转写：hṛ，汉语字面意思：合利）是夺取。grantha（梵文天城体：ग्रन्थ，梵文罗马转写：grantha，汉语字面意思：格兰塔）是增殖。pū nga（梵文天城体：पूंग，梵文罗马转写：pū nga，汉语字面意思：布昂嘎）是清净。如何存在一样具有功德。o a（梵文天城体：，梵文罗马转写：，汉语字面意思：）是a。raviḥ（梵文天城体ः，梵文罗马转写：raviḥ，汉语字面意思：热威）：太阳。kaviḥ（梵文天城体ः，梵文罗马转写：kaviḥ，汉语字面意思：卡威）：作诗者。dariḥ（梵文天城体ः，梵文罗马转写：dariḥ，汉语字面意思：达瑞）：山。ita（梵文天城体：इत，梵文罗马转写：ita，汉语字面意思：伊塔）从词语中舍弃的缘故，又因为说是na，所以对一方面是ī的缘。dari（梵文天城体：दरी，梵文罗马转写：darī，汉语字面意思：达瑞）就是那个。dhvani（梵文天城体：ध्वनि，梵文罗马转写：dhvani，汉语字面意思：德瓦尼）是声音。baliḥ（梵文天城体ः，梵文罗马转写：baliḥ，汉语字面意思：巴利）：非天之王。balliḥ（梵文天城体ः，梵文罗马转写：balliḥ，汉语字面意思：巴利）：虚空。pallī（梵文天城体：पल्ली，梵文罗马转写：pallī，汉语字面意思：帕利）就是那个。abi（梵文天城体：अबि，梵文罗马转写：abi，汉语字面意思：阿比）是云。mantha（梵文天城体：मन्थ，梵文罗马转写：mantha，汉语字面意思：曼塔）是yati的kārita。banthi（梵文天城体：बन्थि，梵文罗马转写：banthi，汉语字面意思：班提）在mantha的声音等中是panthi。manthi（梵文天城体：मन्थि，梵文罗马转写：manthi，汉语字面意思：曼提）在ribhukshi等中，说是si lao，sa的结尾变为a。sa的分别对境。panthaḥ（梵文天城体ः，梵文罗马转写：panthaḥ，汉语字面意思：潘塔）：道路。manthaḥ（梵文天城体ः，梵文罗马转写：manthaḥ，汉语字面意思：曼塔）：搅拌棒。hariḥ（梵文天城体ः，梵文罗马转写：hariḥ，汉语字面意思：哈日）：遍入。对狮子等也是。mudpa（梵文天城体：，梵文罗马转写：，汉语字面意思：）：granthī（梵文天城体：ग्रन्थी，梵文罗马转写：granthī，汉语字面意思：格兰提）是全部连接。bapiḥ（梵文天城体ः，梵文罗马转写：bapiḥ，汉语字面意思：巴比）：金刚。grī（梵文天城体：ग्री，梵文罗马转写：grī，汉语字面意思：格利）和nāmī（梵文天城体：नामी，梵文罗马转写：nāmī，汉语字面意思：纳米）从upa dhā（梵文天城体：उपधा，梵文罗马转写：upadhā，汉语字面意思：乌帕达）中是ki。grī（梵文天城体：ग्री，梵文罗马转写：grī，汉语字面意思：格利）是必定按压。nāmī（梵文天城体：नामी，梵文罗马转写：nāmī，汉语字面意思：纳米）从upa dhā（梵文天城体：उपधा，梵文罗马转写：upadhā，汉语字面意思：乌帕达）的词干中ki变为异，凡是所说的nāmī（梵文天城体：नामी，梵文罗马转写：nāmī，汉语字面意思：纳米）upa dhā（梵文天城体：उपधा，梵文罗马转写：upadhā，汉语字面意思：乌帕达）。ka字就像yaṇa一样是做的意思。因此无有功德性。rīta（梵文天城体：रीत，梵文罗马转写：rīta，汉语字面意思：瑞塔）结尾的无有功德性，因为说是i rao，所以是i rao。从此就是giriḥ（梵文天城体ः，梵文罗马转写：giriḥ，汉语字面意思：吉日）：山。从nāmī（梵文天城体：नामी，梵文罗马转写：nāmī，汉语字面意思：纳米）upa dhā（梵文天城体：उपधा，梵文罗马转写：upadhā，汉语字面意思：乌帕达）中例如ruca（梵文天城体：रुच，梵文罗马转写：ruca，汉语字面意思：茹擦）是燃烧。kṛisha（梵文天城体：कृष，梵文罗马转写：kṛṣa，汉语字面意思：克瑞沙）是完全挖掘。gṛiṇu（梵文天城体：गृणु，梵文罗马转写：gṛṇu，汉语字面意思：格瑞努）是燃烧。ruciḥ（梵文天城体ः，梵文罗马转写：ruciḥ，汉语字面意思：茹吉）：第七和明亮。kṛishiḥ（梵文天城体ः，梵文罗马转写：kṛṣiḥ，汉语字面意思：克瑞希）：吸引。ghṛiṇi（梵文天城体：घृणि，梵文罗马转写：ghṛṇi，汉语字面意思：格瑞尼）：光芒。明亮。等等也应当随之了知。 gaṇḍi（梵文天城体：गण्डि，梵文罗马转写：gaṇḍi，汉语字面意思：甘迪）maṇḍi（梵文天城体：मणिड，梵文罗马转写：maṇḍi，汉语字面意思：曼迪）等中是ña。gaḍi（梵文天城体：गडि，梵文罗马转写：gaḍi，汉语字面意思：嘎迪）是对脸的一方面。maḍi（梵文天城体：मडि，梵文罗马转写：maḍi，汉语字面意思：玛迪）是装饰。ita（梵文天城体：इत，梵文罗马转写：ita，汉语字面意思：伊塔）是随顺关联性，na āgamaḥ（梵文天城体：，梵文罗马转写：，汉语字面意思：）。随之是nga音。词类结尾。缘由是i。从这些中ña变为异。因为说是yu bu ña等的a na a ga anta，所以ña字的anta中聚集。