Tibetan
ས་པ་ལའོ། །ཙུ་ར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨི་ནའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོའོ། །ཤ་སུ་འཚེ་བ་ལའོ། །བཱ་བྲྀ་སྒྲ་ལའོ། །ནཱི་ཡུ་དག་གི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡཽ་ཏི་ཀཽ་ཏི་དག་གི་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཏཱ་ལིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཐུང་ངུའོ། །ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱ་མ་ཨ་ཊ་བི་ཀར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ཤ་སའི་སའི་ཥ་ཉིད་དོ། །བཱ་ཤ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་གཞན་ཨིཌ་མེད་པའང་ངོ༌། །ནཱི་པཿ་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡཱུ་བཿ་མཆོད་སྡོང་ངོ༌། །སཱུ་པཿ་ཚོད་མའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཀྵ་པཿ་ཁྲོན་པའོ། །ཏ་ལྤཿ་མལ་ལོ། །ཤཥོཿ་རྩྭ་གཞོན་ནུའོ། །རླངས་པ།༌༌༌བཱཥྤཾཿ་དྲོད་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཡང་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཨིན་བྷཱི་ཀཱ་བ་ཤ་ལིཿ་ཨ་ཙི་ཀྲྀ་དཱ་དྷཱ་རཱ་རྣམས་ལས་ཀའོ། །ཨིཎ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཉི་བྷཱི་འཇིགས་པ་ལའོ། །ཀཻ་སྒྲ་ལའོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱ་ཉིད་དོ། །པཱ་འཐུང་བ་ལའོ། །ཤ་ལ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨརྦཿ་མཆོད་པ་ལའོ། །ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ཌུ་དྷཱཉ་འཛིན་པ་ལའོ། །རཱ་ལཱ་ལེན་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཀ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤ་ལི་ཨརྩི་དག་ལ་ཨིཊ་མི་འགྱུར་ཏེ་ཨུཎ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་གཞན་དུ་ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་འཆད་བཞིན་པ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཙ་ཛ་དག་གི་ཀ་ག་དག་གོ་ཞེས་པས་ཨརྦིའི་ཙའི་ཀ་ཉིད་དོ། །ཀ་པི་ལིཀ་ སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀྲྀ་ཉའི་རེ་ཕའི་ལ་ཉིད་དོ། །ཨ་ཀཿ་ཟླ་བོ་མེད་པའོ། །བྷེ་ཀཿ་སྦལ་པའོ། །ཀཱ་ཀཿ་བྱ་རོག་གོ །པཱ་ཀཿ་བྱིས་པའོ། །ཤལྐཿ་ཤིང་བལ་ལོ། །ཨརྐྐཿ་ཉི་མའོ། །ཀརྐྐཿ་རྟ་དཀར་པོ་འོ། །ཀལྐཿ་དཱ་ཀཿ༌༌༌ཞིབ་མོར་བྱས་ཏེ་ཆུ་དང་འབྲལ་བའི་ཟས། ཀལྐི་ཞེས་པ་འདིའི་གྲུབ་འབྲས་དང་འབྲེལ། རྒྱ་དཔེ་གཉིས་ཀ་ན་མི་འདུག།སྦྱིན་བྱེད་དོ། །དྷཱ་ཀཿ་མཆོད་སྦྱིན་ནོ། །བུད་མེད་ལ་ཨ་ལ་ཨཱའོ། །རཱ་ཀཱ་རྫོགས་པའི་ཟླ་བ་སྟེ་གང་བ་ཅན་གྱི་ཟླ་བའོ། །མཱུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མཱུ་ཀ་ཡུ་ཀ་ཨརྦྷ་ཀ་པྲྀ་ཐུ་ཀ་བྲྀཀ་བྲྀ་ཀ་བྷུ་ཀ་ཧེ་འདི་རྣམས་ལ་ཀ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱའོ། །མཱུང་འཆིང་བ་ལའོ། །ཡུལ་སྤེལ་བ་ལའོ། །ཨ་དྷ་མ་ཧ་མཆོད་པ་ལའོ། །པྲ་ཐ་རབ་ཏུ་བཤད་པ་ལའོ། །བྲྀ་ཉ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །བྷུ་ཡོད་པ་ལའོ། །ས་ར་ཏིའི་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །ཡཽ་ཏིའི་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱའོ། །ཨ་དྷ་ཏི་འི་ཧ་ཡིག་གི་བྷ
Chinese
ས་པ་ལའོ། །ཙུ་ར་等自身之故，为ཨི་འོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་名为等，为长音འོ། །ཤ་སུ་为损害འོ། །བཱ་བྲྀ་为声音འོ། །ནཱི་ཡུ་等无功德自身འོ། །ཡཽ་ཏི་ཀཽ་ཏི་等为长音自身འོ། །ཏཱ་ལིའི་的ཨུ་པ་དྷཱ་为短音འོ། །ཀཱ་རི་ཏའི་的ཨཱ་མ་ཨ་ཊ་བི་ཀར་ཎ་非为之时，ཀཱ་རི་ཏ་分为二འོ། །ཤ་སའི་的ས་自身为ཥའོ། །བཱ་ཤ་之后也是འོ། །如是存在其他无ཨིཌ་也是འོ། །ནཱི་པཿ树木的差别འོ། །ཡཱུ་བཿ祭祀之树འོ། །སཱུ་པཿ菜肴的差别འོ། །ཀྵ་པཿ水井འོ། །ཏ་ལྤཿ床铺འོ། །ཤཥོཿ幼草འོ། །རླངས་པ། བཱཥྤཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：བཱཥྤཾ，वाष्प，vāṣpaṃ，蒸汽。是热气向上升腾འོ། །如是其他也应当随之理解འོ། །ཨིན་བྷཱི་ཀཱ་བ་ཤ་ལིཿཨ་ཙི་ཀྲྀ་དཱ་དྷཱ་རཱ་等之后为ཀའོ། །ཨིཎ་为行走འོ། །ཉི་བྷཱི་为恐惧འོ། །ཀཻ་为声音འོ། །连接之字的结尾自身之故，为ཨཱ་自身འོ། །པཱ་为饮用འོ། །ཤ་ལ་为行走འོ། །ཨརྦཿ为供养འོ། །ཌུ་ཀྲྀཉ་为做འོ། །ཌུ་དཱཉ་为给予འོ། །ཌུ་དྷཱཉ་为执持འོ། །རཱ་ལཱ་为拿取འོ། །从此等之后，ཀ་转变为其他འོ། །功德འོ། །ཤ་ལི་ཨརྩི་等不转变ཨིཊ་，因为是ཨུཎ་等自身之故འོ། །如是其他也应当讲述，正在讲述的也应当各自区分理解འོ། །ཙ་ཛ་等的ཀ་ག་等说的是，ཨརྦིའི་的ཙ变为ཀ自身འོ། །ཀ་པི་ལིཀ་ 等自身之故，ཀྲྀ་ཉའི་的རེ་ཕའི་变为ལ་自身འོ། །ཨ་ཀཿ无伴侣འོ། །བྷེ་ཀཿ青蛙འོ། །ཀཱ་ཀཿ乌鸦འོ། །པཱ་ཀཿ小孩འོ། །ཤལྐཿ树棉འོ། །ཨརྐྐཿ太阳འོ། །ཀརྐྐཿ白马འོ། །ཀལྐཿདཱ་ཀཿ磨碎后与水混合的食物。ཀལྐི་这个词与成果有关。两部汉文版本中都没有。布施者འོ། །དྷཱ་ཀཿ供养འོ། །对于女性，ཨ་变为ཨཱའོ། །རཱ་ཀཱ་圆满的月亮，即具有盈满之月འོ། །མཱུ་ཀ་等诸词འོ། །མཱུ་ཀ་ཡུ་ཀ་ཨརྦྷ་ཀ་པྲྀ་ཐུ་ཀ་བྲྀཀ་བྲྀ་ཀ་བྷུ་ཀ་ཧེ་对于此等，ཀ་在后面作为词缀使用འོ། །མཱུང་为束缚འོ། །ཡུལ་为扩展འོ། །ཨ་དྷ་མ་ཧ་为供养འོ། །པྲ་ཐ་为详细讲述འོ། །བྲྀ་ཉ་为遮蔽འོ། །སྲྀ་为行走འོ། །བྷུ་为存在འོ། །ས་ར་ཏིའི་无功德འོ། །ཡཽ་ཏིའི་为长音自身འོ། །对于女性，ཨ་变为ཨཱའོ། །ཨ་དྷ་ཏི་འི་的ཧ་字的བྷ
English
sa pa la'o. tsu ra sogs nyid kyi phyi r-a i na'o. a'i u pa dh-a zhes pa la sogs pas ring po'o. sha su 'tshe ba la'o. b-a b-ri sgra la'o. n-i yu dag gi yon tan med pa nyid do. y-o ti k-o ti dag gi ring po nyid do. t-a li'i u pa dh-a'i thung ngu'o. k-a ri ta'i -a ma a ta bi kar na ma yin pa la'o zhes pas k-a ri ta dbyi'o. sha sa'i sa'i sha nyid do. b-a sha las kyang ngo / ji ltar srid pa gzhan i.d med pa'ang ngo / n-i paH shing gi khyad par ro. y-u baH mchod sdong ngo / s-u paH mtshod ma'i khyad par ro. .sha paH khron pa'o. ta lpaH mal lo. sha.shoH rtswa gzhon nu'o. rlangs pa/ bA.spAM (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): bA.spAM, वाष्प, vāṣpaṃ, steam. is heat rising up. de lta bu gzhan yang rjes su rtogs par bya'o. in bh-i k-a ba sha liH a tsi k.ri d-a dh-a r-a rnams las ka'o. i.n 'gro ba la'o. nyi bh-i 'jigs pa la'o. kai sgra la'o. mtshams sbyor gyi yi ge'i mtha' nyid kyi phyi r-a nyid do. p-a 'thung ba la'o. sha la 'gro ba la'o. arbaH mchod pa la'o. .du k.ri.nya byed pa la'o. .du d-a.nya sbyin pa la'o. .du dh-a.nya 'dzin pa la'o. r-a l-a len pa la'o. 'di rnams las ka pha rol tu 'gyur ro. yon tan no. sha li artsi dag la i.t mi 'gyur te u.na sogs nyid kyi phyi rro. de lta bu gzhan du yang bshad par bya ste 'chad bzhin pa la yang khyad par so sor rtogs par bya'o. tsa dza dag gi ka ga dag go zhes pas arbi'i tsa'i ka nyid do. ka pi lik sogs nyid kyi phyi r-a k.ri.nya'i re pha'i la nyid do. a kaH zla bo med pa'o. bhe kaH sbal pa'o. k-a kaH bya rog go p-a kaH byis pa'o. shalkaH shing bal lo. arkkaH nyi ma'o. karkkaH rta dkar po'o. kalkaH d-a kaH zhib mor byas te chu dang 'bral ba'i zas. kalki zhes pa 'di'i grub 'bras dang 'brel. rgya dpe gnyis ka na mi 'dug/ sbyin byed do. dh-a kaH mchod sbyin no. bud med la a la -a'o. r-a k-a rdzogs pa'i zla ba ste gang ba can gyi zla ba'o. m-u ka la sogs pa rnams so. m-u ka yu ka ar.b ka p.ri thu ka b.ri ka b.ri ka bhu ka he 'di rnams la ka pha rol tu tshig phrad du bya'o. m-ung 'ching ba la'o. yul spel ba la'o. a dha ma ha mchod pa la'o. pra tha rab tu bshad pa la'o. b.ri.nya sgrib pa la'o. s.ri 'gro ba la'o. bhu yod pa la'o. sa ra ti'i yon tan med do. y-o ti'i ring po nyid do. bud med la a las -a'o. a dha ti'i ha yig gi bha
Tibetan
་ཡིག་གོ །བྷ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ངོ༌། །པྲ་ཐིའི་སམྤྲ་སཱ་ར་ཎ་སྟེ། ཐ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨུ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ངོ། །བྲྀ་པྲི་བྷུ་དག་གི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཡང་ངོ༌། །མཱུ་ཀཿ་བླུན་པོའོ། །ཤིག༌༌༌།ཡཱུ་ཀཿ་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཨརྦ་གཿ་བྱིས་པའོ། །བྱིས་པ།༌༌༌པྲྀ་ཐུ་ཀཿ་དེ་ཉིད་དོ། །བྲྀ་ཀཿ་རྐང་པ་བཞིའི་ཁྱད་པར་རོ། །སྲྀ་ཀཿ་ཨུཏྤ་ལའི་ཕྲེང་བའོ། །བྷཱུ་ཀཿ་བུག་པའོ། །ཤ་ཀི་ལས་ཨུ་ནི་ཨུནྟ་དག་གོ །ཤྀ་ཀླྀ་ནུས་པ་ལའོ། །འདི་ལས་ཨུ་ནི་དང་ཨུནྟ་འདི་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཤ་ཀུ་ནིཿ་བྱའོ། །ཤ་ཀུནྟཿ༌༌༌བྱ། དེ་ཉིད་དོ། །རྀ་ཀྲྀ་ཏྲྀ་བྲྀ་མ་མི་དཱ་རི་ཨརྫི་རྣམས་ལས་ཨུ་ནའོ། །རྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཏྲཱི་རྒྱལ་བ་དང༌། སྒྲོལ་བ་དག་ལའོ། །བྲྀ་ཉ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཡ་མུ་ཉེ་བར་འགོག་པ་ལའོ། །དྲྀ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྡ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན་ནའོ། །ཨཱའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཕེལ་ བའོ། །ཨརྫྫ་པརྫྫ་བསྒྲུབ་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཨུན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཡོན་ཏན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་བཞིན་ཎ་ཉིད་དོ། །བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱ་ཡང་ངོ༌། །ཀཱ་རི་ཏ་འི་ཨཱ་མ་ཨིཊ་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ཨ་རུ་ཎཿ་ཉི་མའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བའོ། །ཀ་རུ་ཎ་སྙིང་རྗེའོ། །གཞོན་པ།༌༌༌ཏ་རུ་ཎཿ་ལང་ཚོལ་བབ་པའོ། །ཆུ་ལྟ།༌༌༌བ་རུ་ཎཿ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་པོའོ། །ཡ་མུ་ན་དྲང་སྲོང་བུ་མོའི་ཆུ་ཀླུང་ངོ༌། །ད་རུ་ཎ་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་སོ། །ཨརྫྫུ་ནཿ་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་རོ།། །།པི་བུ་ན་ཕཱལྒུ་ན་དག་གོ །འདི་དག་ལས་ཨུ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱའོ། །པི་ཥླྀ་ཀུན་ནས་ཕྱེ་མར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཕ་ལ་རྫོགས་པ་ལའོ། །པི་ཥི་འི་ཥའི་ཤ་ཉིད་དོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཡང་ངོ༌། །ཕ་ལའི་ཨུ་བ་དྷཱའི་རིང་པོ་ཉིད་དང་གའི་མཐའ་ཡང་ངོ༌། །པི་ཤུ་ན་ཕྲ་མ་བྱེད་པའོ། །ཕལྒུ་ན། གནོད་པ་ལས་རྒྱལ་ལོ། །ཀྲྀ་དྷཱུ་ཝ་རྣམས་ལས་སར་ཀའོ། །ཌུ་ཀྲཱྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །དྷཱ་རྣམ་པར་འདར་བ་ལའོ། །བཱ་འགྲོ་བ་དང་དྲི་དག་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ས་ར་ཀ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཀ་ཡིག་ནི་ཡན་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱ་འོ། །ཀྲྀ་ས་རཱ་ཏིལ་གྱི་ཐུག་པའོ། །དྷཱུ་ས་རཿ་མེ་ཡང་ངོ༌། བཱ་ས་རཿ་ཉིན་མོའོ། །བྷཱི་ཤཱི་དག་ལས་ཨཱ་ན་ཀའོ། །ཉི་བྷཱི་འཇིགས་པ་ལའོ། །ཤྲཱི་ང་ཉལ་བ་ལའོ། །འདི་དག་ལས་ཨཱན་ཀ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །
Chinese
་ཡིག་གོ། བྷ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ངོ། །པྲ་ཐིའི་སམྤྲ་སཱ་ར་ཎ་སྟེ། ཐ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨུ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ངོ། །བྲྀ་པྲི་བྷུ་དག་གི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཡང་ངོ། །མཱུ་ཀཿ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བླུན་པོའོ། །ཤིག༌༌༌།ཡཱུ་ཀཿ་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཨརྦ་གཿ་བྱིས་པའོ། །བྱིས་པ།༌༌༌པྲྀ་ཐུ་ཀཿ་དེ་ཉིད་དོ། །བྲྀ་ཀཿ་རྐང་པ་བཞིའི་ཁྱད་པར་རོ། །སྲྀ་ཀཿ་ཨུཏྤ་ལའི་ཕྲེང་བའོ། །བྷཱུ་ཀཿ་བུག་པའོ། །ཤ་ཀི་ལས་ཨུ་ནི་ཨུནྟ་དག་གོ། །ཤྀ་ཀླྀ་ནུས་པ་ལའོ། །འདི་ལས་ཨུ་ནི་དང་ཨུནྟ་འདི་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཤ་ཀུ་ནིཿ་བྱའོ། །ཤ་ཀུནྟཿ༌༌༌བྱ། དེ་ཉིད་དོ། །རྀ་ཀྲྀ་ཏྲྀ་བྲྀ་མ་མི་དཱ་རི་ཨརྫི་རྣམས་ལས་ཨུ་ནའོ། །རྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཏྲཱི་རྒྱལ་བ་དང༌། སྒྲོལ་བ་དག་ལའོ། །བྲྀ་ཉ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཡ་མུ་ཉེ་བར་འགོག་པ་ལའོ། །དྲྀ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྡ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན་ནའོ། །ཨཱའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཕེལ་ བའོ། །ཨརྫྫ་པརྫྫ་བསྒྲུབ་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཨུན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཡོན་ཏན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་བཞིན་ཎ་ཉིད་དོ། །བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱ་ཡང་ངོ། །ཀཱ་རི་ཏ་འི་ཨཱ་མ་ཨིཊ་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ཨ་རུ་ཎཿ་ཉི་མའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བའོ། །ཀ་རུ་ཎ་སྙིང་རྗེའོ། །གཞོན་པ།༌༌༌ཏ་རུ་ཎཿ་ལང་ཚོལ་བབ་པའོ། །ཆུ་ལྟ།༌༌༌བ་རུ་ཎཿ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་པོའོ། །ཡ་མུ་ན་དྲང་སྲོང་བུ་མོའི་ཆུ་ཀླུང་ངོ། །ད་རུ་ཎ་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་སོ། །ཨརྫྫུ་ནཿ་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་རོ།། །།པི་བུ་ན་ཕཱལྒུ་ན་དག་གོ། །འདི་དག་ལས་ཨུ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱའོ། །པི་ཥླྀ་ཀུན་ནས་ཕྱེ་མར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཕ་ལ་རྫོགས་པ་ལའོ། །པི་ཥི་འི་ཥའི་ཤ་ཉིད་དོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཡང་ངོ། །ཕ་ལའི་ཨུ་བ་དྷཱའི་རིང་པོ་ཉིད་དང་གའི་མཐའ་ཡང་ངོ། །པི་ཤུ་ན་ཕྲ་མ་བྱེད་པའོ། །ཕལྒུ་ན། གནོད་པ་ལས་རྒྱལ་ལོ། །ཀྲྀ་དྷཱུ་ཝ་རྣམས་ལས་སར་ཀའོ། །ཌུ་ཀྲཱྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །དྷཱ་རྣམ་པར་འདར་བ་ལའོ། །བཱ་འགྲོ་བ་དང་དྲི་དག་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ས་ར་ཀ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཀ་ཡིག་ནི་ཡན་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱ་འོ། །ཀྲྀ་ས་རཱ་ཏིལ་གྱི་ཐུག་པའོ། །དྷཱུ་ས་རཿ་མེ་ཡང་ངོ། བཱ་ས་རཿ་ཉིན་མོའོ། །བྷཱི་ཤཱི་དག་ལས་ཨཱ་ན་ཀའོ། །ཉི་བྷཱི་འཇིགས་པ་ལའོ། །ཤྲཱི་ང་ཉལ་བ་ལའོ། །འདི་དག་ལས་ཨཱན་ཀ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །
English
་ཡིག་གོ །བྷ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ངོ༌། །པྲ་ཐིའི་སམྤྲ་སཱ་ར་ཎ་སྟེ། ཐ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨུ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ངོ། །བྲྀ་པྲི་བྷུ་དག་གི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཡང་ངོ༌། །མཱུ་ཀཿ་ fool. །ཤིག༌༌༌།ཡཱུ་ཀཿ་ a kind of small insect. །ཨརྦ་གཿ་ child. །བྱིས་པ།༌༌༌པྲྀ་ཐུ་ཀཿ་ that itself. །བྲྀ་ཀཿ་ a kind of four-legged animal. །སྲྀ་ཀཿ་ a garland of utpala flowers. །བྷཱུ་ཀཿ་ hole. །ཤ་ཀི་ལས་ཨུ་ནི་ཨུནྟ་དག་གོ །ཤྀ་ཀླྀ་ is about ability. །འདི་ལས་ཨུ་ནི་དང་ཨུནྟ་འདི་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཤ་ཀུ་ནིཿ་ bird. །ཤ་ཀུནྟཿ༌༌༌bird. That itself. །རྀ་ཀྲྀ་ཏྲྀ་བྲྀ་མ་མི་དཱ་རི་ཨརྫི་རྣམས་ལས་ཨུ་ནའོ། །རྀ་ is about going. །ཌུ་ཀྲྀཉ་ is about doing. །ཏྲཱི་ is about conquering and liberating. །བྲྀ་ཉ་ is about concealing. །ཡ་མུ་ is about closely preventing. །དྲྀ་ is about completely destroying. །བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྡ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན་ནའོ། །ཨཱའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཕེལ་ བའོ། །ཨརྫྫ་པརྫྫ་ is about accomplishing. །འདི་རྣམས་ལས་ཨུན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཡོན་ཏན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་བཞིན་ཎ་ཉིད་དོ། །བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱ་ཡང་ངོ༌། །ཀཱ་རི་ཏ་འི་ཨཱ་མ་ཨིཊ་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ཨ་རུ་ཎཿ་ the driver of the sun. །ཀ་རུ་ཎ་ compassion. །གཞོན་པ།༌༌༌ཏ་རུ་ཎཿ་ youth. །ཆུ་ལྟ།༌༌༌བ་རུ་ཎཿ་ the lord of the west. །ཡ་མུ་ན་ the river of the female hermit. །ད་རུ་ཎ་ violent action. །ཨརྫྫུ་ནཿ་ a kind of tree. །།པི་བུ་ན་ཕཱལྒུ་ན་དག་གོ །འདི་དག་ལས་ཨུ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱའོ། །པི་ཥླྀ་ is about grinding into powder. །ཕ་ལ་ is about completion. །པི་ཥི་འི་ཥའི་ཤ་ཉིད་དོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཡང་ངོ༌། །ཕ་ལའི་ཨུ་བ་དྷཱའི་རིང་པོ་ཉིད་དང་གའི་མཐའ་ཡང་ངོ༌། །པི་ཤུ་ན་ is about slandering. །ཕལྒུ་ན། victorious over harm. །ཀྲྀ་དྷཱུ་ཝ་རྣམས་ལས་སར་ཀའོ། །ཌུ་ཀྲཱྀཉ་ is about doing. །དྷཱ་ is about trembling. །བཱ་ is about going and smelling. །འདི་རྣམས་ལས་ས་ར་ཀ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཀ་ཡིག་ནི་ཡན་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱ་འོ། །ཀྲྀ་ས་རཱ་ sesame gruel. །དྷཱུ་ས་རཿ་ fire. བཱ་ས་རཿ་ day. །བྷཱི་ཤཱི་དག་ལས་ཨཱ་ན་ཀའོ། །ཉི་བྷཱི་ is about fear. །ཤྲཱི་ང་ is about sleeping. །འདི་དག་ལས་ཨཱན་ཀ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །