Tibetan
པ་དེང་པ་ལའོ། །ཀྵུ་དིར་མངག་པ་ལའོ། །རུ་དིར་མཆི་མ་འཛག་པ་ལའོ། །མ་དཱི་དགའ་བ་ལའོ། །མ་དི་སྟུ་ཏི་མོ་ད་བརྒྱགས་པ་དང་ཉལ་བ་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ལའོ། །ཙ་དི་ཏྐུན་ཏུ་ཚིམ་པ་ལའོ། །ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ ལས་ན་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨུ་ནྟྲི་སླས་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་རཀ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཀ་ཡིག་ནི་ཡཎ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཡ་བ་དག་གི་གསལ་བྱེད་ལ་ཡ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་སྥཱ་ཡ་ཏིའི་ཡ་དབྱིའོ། །ཡཎ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཏནྩི་བནྩི་ཨུནྡི་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ནུཥངྒ་དབྱིའོ། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །སྒྲ་ལྡན་དང་ཏི་དག་ལའང་ཀྲི་ཏ་ལའོ་ཞེས་པས་ཇི་ལྟ་བཞིན་ཐོབ་པའི་ཨི་ཊ་བཀག་གོ །ནྱངྐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཧའི་ཡང་གྷའོ་ཞེས་པས་ཏནྩི་བནྩི་དག་གི་ཙ་ཡིག་གི་ཀ་ཡིག་གོ །སྥཱ་རཾ་མང་པོའོ། །ཏ་ཀྲཾ་ད་རའོ། །བ་ཀྲཾ་འཁྱོག་པོའོ། །བརྒྱ་བྱིན།༌༌༌ཤ་ཀྲཿ་ལྷའི་རྒྱལ་པོའོ། །ཀྵི་པྲཾ་མྱུར་བའོ། །ཀྵུ་དྲཿ༌༌༌ཕྲན་ཚེགས། འཇུངས་པའོ། །དྲག་པོ།༌༌༌རུ་དྲཿ་ལྷ་ཆེན་པོའོ། །མ་དྲཿ་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །མནྟྲཿ་ཟབ་པའི་སྒྲའོ། །ཙནྡྲཿ་ཟླ་བའོ། །ཨུ་ཏྲཿ་ཆུ་ལ་རྒྱུ་བའི་བྱེ་བྲག་གོ །སུ་སཱུ་དྷཱཉ་གྲི་དྷི་ཤྭི་ཏི་བྲྀ་ཏི་ཙྪི་དི། མུ་དི་ཏྲྀ་པི་དཾ་བྷི་ཤུ་བྷི་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཥུཉ་མངོན་པར་བཀྲུ་བ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་ཥའི་ས་འོ། །ཥུང་སྲོག་ཆགས་མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་ལའོ། །པ་ཉིད་དོ། །ཌུ་དྷཱ་ཉ་ཌུ་བྷྲྀ་ཉ་འཛིན་པ་དང་གསོ་བ་དག་ལའོ། །གྲྀ་དྷུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ལའོ། །ཤྭི་ཏཱ་ཁ་དོག་ལའོ། །བྲྀ་ཏུ་འཇུག་པ་ལའོ། །ཙྪི་དིར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་ལའོ། །མུད་དགའ་བ་ལའོ། །ཏྲི་པ་ཚིམ་པ་ལའོ། །དནྠུ་ངན་གཡོ་ལའོ། །ཤུ་བྷ་ཤུ་བྷཾ་དགེ་བའི་དོན་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ར་ཀ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཀྱང་ཡིག་ནི་ཀུན་བསྡུས་པ་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ནི་གསལ་བའི་དོན་ནོ། །ཡཎ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་བཞིན་ལ་ནུ་ཥངྒ་དབྱིའོ། །དཱ་མཱ་གཱ་ཡ་ཏི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་བྱིངས་ཀྱི་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་བཞིན་བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱའོ། །སུ་རཱ་ཆང་ཉིད་དོ། །སླུ་རཿ་ཉི་མའོ། །དྷཱི་རཾཿ༌༌༌བློ། མི་འཕྲོགས་པའི་ བློ་གྲོས་སོ། །གྲྀ་དྷཿ༌༌༌བྱ་རྒོད། བྱའི་བྱེ་བྲག་གོ །ཤྭི་ཏྲཾ་མཛེའོ། །བྲྀ་ཏྲཿ༌༌༌ལྷ་མ་ཡིན། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་དགྲའོ། །ཙྪི་དྲཾ་བུ་གའོ། །མུ་ཏྲཱ་༌༌༌ཕྱག་རྒྱ། ཡིད་ཆེས་པའི་རྒྱུའོ། །ཏྲྀ་པྲཿ་ཁྲག་གི་མཆོད་སྦྱིན་ནོ། །ད་བྷྲཿ་ཆུང་ངུའོ། །ཤུ་བྷྲཾ་དཀར་བའོ། །ཧ་ཡི་ཨ་མི་ཛི་རྣམས་ཀྱི་རིང་པོའང་ངོ༌། །ཏ་མུ་འདོད་པ་ལའོ། །ཨ་མ་དྲ་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པའི་བྱིངས་སོ། །ཛི་རྒྱལ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ར་ཀ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དབྱངས་ཀྱི་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཏཱ་མྲཾ་ཟངས་སོ། །ཨཱ་མྲཿ་ཙཱུ་ཏའོ། །ཛཱི་རཿ་རྫས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ །ཤཱུ་དྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཤཱུ་དྲ་ཨུ་གྲ་བཛྲ་བི་པྲ་བྷ་དྲ་གཽ་རི་བྷེ་རཱི་ཨི་རའོ། །འདི་རྣམས་ལ་རཀ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱའོ། །ཤ་ངླྀ་དམན་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཨུ་ཙ་ཚོགས་པ་ལའོ། །ཊུཨོ་སྥུརྫ་རྡོ་རྗེ་ངེས་པར་སྒྲོགས་པ་ལའོ། །པི་ད་ཤེས་པ་ལའོ། །བྷ་དི་དགེ་ལེགས་ལའོ། །ཨི་ཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་ན་ཨཱ་ག་མའོ། །གཱ་ད་ཤྱཻ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཉི་བྷཱྀ་འཇིགས་པ་ལའོ། །ཨིཎ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཤ་དིའི་ཨཏ་ཨུ་ཉིད་དོ། །ཨུ་ཅའི་ག་ཙ་ཉིད་དོ། །སྥུརྫྫའི་བ་ཛ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །བ་དིའི་དེའི་པ་ཉིད་དོ། །བྷ་དིའི་ན་ཡིག་དབྱིའོ། །གཱ་དའི་ཨཱཏ་ཨཽ་ཉིད་དོ། །བི་བྷེ་ཏིའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དམངས་རིགས།༌༌༌ཤུ་དྲཿ་རིགས་བཞི་པའོ། །རྩེ་མོ།༌༌༌ཨུ་གྲཿ་བཟོད་དཀའོ། །བདེ་བྱེད་ལ་ཡང་ངོ༌། །བཛྲཾ་རྡོ་རྗེ་འོ། །བི་པྲཿ་བྲམ་ཟེའོ། །བཟང་པོ།༌༌༌བྷ་དྲཾ་དགེ་ལེགས་སོ། །གཽ་རཿ་དཀར་པོའོ། །བུད་མེད་ལ། ན་ད་སོགས་ཉིད་ལས་ཨི་འོ། །གཽ་རཱི་དཀར་མོའོ། །བྷ་ཡ་ཏི་ལའང་སྔ་མ་བཞིན་ཨཱིའི་རྐྱེན་ནོ། །བྷེ་རཱི་རྔ་བོ་ཆེའོ། །བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱའོ། །ཨི་རཱ་སའོ། །ཀ་པི་ལི་ཀ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལ་ཉིད་དོ། །ཨི་ཨཱ་༌༌༌ས་གཞི། དེ་ཉིད་དོ།། །།བྲཤྩི་ཀྲྀ་ཥི་དག་ལས་ཀི་ཀའོ། །བྲ་ཤྩུ་གཅོད་པ་ལའོ། །ཀྲྀཥ་རྣམ་པར་རྐོ་བ་ལའོ། །འདི་དག་ལས་ཀི་ཀ་ཕ་རོལ་ ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཀ་ཡིག་ནི་ཡིན་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་ཀྲ་ཧི་ཛྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བྲཤྩིའི་སམྤྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །དབྱངས་དང་བཅས་པའི་རེ་ཕའི་རྀ་ཡིག་གོ །ཀཪྵ་ཏིའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བྲྀཤྩི་ཀཿ་སྡིག་པའོ། །ཀྲྀ་ཥི་ཀཿ་མངལ་གྱི་བྱིས་པའོ། །མཱུ་ཥི་ཀ་སཱི་མ་ཀ་དག་གོ །འདི་དག་ལ་ཀི་ཀ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱའོ། །མུ་ཥ་རྐུ་བ་ལའོ། །སྱ་མུ་སྭ་ན་དྷྭ་ན་སྒྲ་ལའོ། །མུ་ཥིའི་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །སྱ་མའི་སམྤྲ་སཱ་ར་ཎ་དང་རིང་པོ་ཉིད་འང་ངོ༌། །མཱུ་ཥི་ཀཿ་བྱི་བའོ། །པཱི་མི་ཀཿ་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་རོ། །ཀྲཱི་ལས་ཨི་ཀའོ། །ཌུ་ཀྲཱྀ་ཉ་རྫས་རྗེ་བ་ལའོ། །འདི་དག་ལས་ཨི་ཀ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨེ་ཨ་ཡའོ། །ཀྲ་ཡི
Chinese
在彼等处。 在派往 ശുདི 处。 在 रुདི 处滴眼泪。 在玛迪处欢喜。 在玛迪斯图迪莫达饱胀、睡眠和行走等处。 在扎迪处完全满足。 伊特，随后关联，本身 即是阿伽玛。 在温特里处编织。 从这些词根中，rak变为para。 ka 字母是像 yana 一样做的意思。 ya 等的显现，以“不是 ya”来说明，是 sphāyati 的 ya。 为了像 yana 一样变化，tanci、vanci、undi 等的 anusaṅga 是不同的。 如同出现一样，即使没有功德也是如此。 对于有声音的和 ti 等，以“krita”来说明，如同获得一样，禁止了 iṭ。 对于nyaṅku 等，以“hai yang gho”来说明，是 tanci、vanci 等的 ca 字母的 ka 字母。 sphāram，很多。 takram，dara。 vakram，弯曲的。 百施……Śakraḥ（梵文天城体，Śakraḥ，Śakraḥ，释天），是天神之王。 śipram，迅速的。 śudraḥ（梵文天城体，śudraḥ，śudraḥ，首陀罗）……微小。吝啬。 强暴者……rudraḥ（梵文天城体，rudraḥ，rudraḥ，鲁达罗），是大神。 madraḥ，是地方的差别。 mantraḥ（梵文天城体，mantraḥ，mantraḥ，真言），是深奥的声音。 candraḥ（梵文天城体，candraḥ，candraḥ，旃陀罗），是月亮。 utraḥ，是在水中行走的差别。 su sū dhāña gri dhi śvi ti vṛ ti cchidi。mudi tri pi daṃ bhi śu bhi 等也是如此。 ṣuñ，是显现清洗的意思。 词根的第一个 ṣa 是 sa。 ṣuṅ，是众生从胎中出生的意思。 pa 本身。 ḍu dhā ña ḍu bhṛ ña，是执持和养育等的意思。 gṛ dhu，是显现欲望的意思。 śvitā，是颜色的意思。 vṛ tu，是进入的意思。 cchidi，是做成两种样子的意思。 mud，是欢喜的意思。 tri pa，是满足的意思。 dantha，是恶诈的意思。 śu bha śu bhaṃ，是善的意思。 从这些词根中，raka 变为 para。 “也”这个字母，是全部聚集，区分，是显现的意思。 为了像 yana 一样变化，如同存在一样，anusaṅga 是不同的。 dā mā gā yati 等的词根的 ī 本身。 如同存在一样，对于女性，从 a 变为 ā。 surā，是酒本身。 sluraḥ，是太阳。 dhīraṃḥ，是智慧。不被夺走的 智慧。 gṛ dhaḥ，是秃鹫。鸟的差别。 śvitram，是白癜风。 vṛ traḥ，是非天。释天的敌人。 cchidram，是孔穴。 mudrā，是手印。是信任的原因。 tṛ praḥ，是血的祭祀。 da bhraḥ，是微小的。
English
At those places. At sending to śudi. Tears falling at rudi. Joy at Madi. At Madi Stuti Moda, being full, sleeping, and walking. At Zadi, complete satisfaction. It, subsequently related, itself is Agama. At Untri, weaving. From these roots, raka becomes para. The letter ka is meant to be done like yana. The manifestation of ya etc., explained by "not ya", is the ya of sphāyati. In order to change like yana, the anusaṅga of tanci, vanci, undi etc. is different. Just as it appears, even without merit. For those with sound and ti etc., explained by "krita", iṭ is prohibited as it is obtained. For nyaṅku etc., explained by "hai yang gho", it is the ka letter of the ca letter of tanci, vanci etc. sphāram, many. takram, dara. vakram, crooked. Brahma... Śakraḥ (Sanskrit Devanagari, Śakraḥ, Śakraḥ, Lord of Gods), is the king of the gods. śipram, quickly. śudraḥ (Sanskrit Devanagari, śudraḥ, śudraḥ, Shudra)... small. Stingy. Violent... rudraḥ (Sanskrit Devanagari, rudraḥ, rudraḥ, Rudra), is the great god. madraḥ, is the difference of place. mantraḥ (Sanskrit Devanagari, mantraḥ, mantraḥ, Mantra), is the profound sound. candraḥ (Sanskrit Devanagari, candraḥ, candraḥ, Chandra), is the moon. utraḥ, is the difference of walking in water. su sū dhāña gri dhi śvi ti vṛ ti cchidi. mudi tri pi daṃ bhi śu bhi etc. are also like that. ṣuñ, means to manifest washing. The first ṣa of the root is sa. ṣuṅ, means the birth of beings from the womb. pa itself. ḍu dhā ña ḍu bhṛ ña, means holding and nurturing etc. gṛ dhu, means to manifest desire. śvitā, means color. vṛ tu, means entering. cchidi, means making two kinds. mud, means joy. tri pa, means satisfaction. dantha, means evil deceit. śu bha śu bhaṃ, means good. From these roots, raka becomes para. The letter "also" means to gather all, distinguish, and is the meaning of manifestation. In order to change like yana, just as it exists, anusaṅga is different. The ī itself of the root of dā mā gā yati etc. Just as it exists, for women, a changes to ā from a. surā, is liquor itself. sluraḥ, is the sun. dhīraṃḥ, is wisdom. Unseizable wisdom. gṛ dhaḥ, is a vulture. A kind of bird. śvitram, is vitiligo. vṛ traḥ, is a non-god. The enemy of Indra. cchidram, is a hole. mudrā, is a seal. Is the cause of trust. tṛ praḥ, is a blood sacrifice. da bhraḥ, is tiny.
Chinese
शुभ्रं（Śubhraṃ， शुभ्रं， शुभ览，白色）是白色的。诃字的阿弥字等也是长的。多姆是欲望。阿摩陀罗等是连续不断的根本。吉是胜利者。从这些变成啰迦。是元音的长音。ताम्रं（Tāmraṃ， ताम्रं， 塔姆览，铜）是铜。आम्र（Āmraḥ， आम्र， 阿姆拉，芒果）。जीर（Jīraḥ， जीर， 吉拉，物质的差别）。 शूद्र（Śūdra， शूद्र， 戍达罗，首陀罗）等。शूद्र（Śūdra， शूद्र， 戍达罗，首陀罗），उग्र（Ugra， उग्र， 乌格拉，可怕的），वज्र（Vajra， वज्र， 瓦吉拉，金刚），विप्र（Vipra， विप्र， 维普拉，婆罗门），भद्र（Bhadra， भद्र， 巴扎拉，吉祥），गौरी（Gaurī， गौरी， 郭瑞，高里），भैरी（Bhairī， भैरी， 拜瑞，拜里），इरा（Irā， इरा， 伊拉，伊拉）。对这些要加啰迦作为后缀。श ङ्लि是贬低。उच是集合。टुओस्फुर्ज是金刚必定宣告。पिद是知道。भदि是善妙。इत是随后的联系，因此是阿伽玛。गादश्यै是行走。निभी是恐惧。इण是行走。舍地的阿特乌本身。乌扎的嘎扎本身。स्फुर्ज的转化为瓦扎。瓦迪的德本身。巴迪的纳字是伊。嘎达的阿特是奥本身。维贝蒂的功德。民众种姓。 शूद्र（Śūdraḥ， शूद्र， 戍达罗，首陀罗）是四种姓。顶端。उग्र（Ugraḥ， उग्र， 乌格拉，可怕的）是难以忍受的。也是带来快乐的。वज्रं（Vajraṃ， वज्रं， 瓦吉览，金刚）是金刚。विप्र（Vipraḥ， विप्र， 维普拉，婆罗门）是婆罗门。善良。भद्रं（Bhadraṃ， भद्रं， 巴扎览，吉祥）是善妙。गौर（Gauraḥ， गौर， 郭拉，白色）是白色的。对于女性。因为娜达等本身就是伊。गौरी（Gaurī， गौरी， 郭瑞，高里）是白色的女性。भयति也是像之前一样伊的词尾。भैरी（Bhairī， भैरी， 拜瑞，拜里）是大鼓。对于女性，从阿变成阿。इरा（Irā， इरा， 伊拉，伊拉）是土地。迦毗梨迦等本身的原因就是本身。इ आ，土地。就是那个。从ब्रश्चि कृ षि等有कि क。ब्रश्चु是切割。कृष是雕刻。从这些变成कि क。迦字是像存在一样要做的事情的意思。因此，克拉希吉亚等是ब्रश्चि的सम्रसारण。是带有元音的拉字的ṛ字。कर्षति没有功德本身。वृश्चिक（Vṛścikaḥ， वृश्चिक， 维施吉嘎，蝎子）是罪恶。कृषिक（Kṛṣikaḥ， कृषिक， 克瑞希嘎，农夫）是胎儿的孩子。मूषिक सीमक等。对这些加上कि क。作为后缀。मुष是偷窃。स्यमु स्वन ध्वन是声音。मूषि是长音本身。स्यमा的सम्रसारण和长音也是。मूषिक（Mūṣikaḥ， मूषिक， 牟希嘎，老鼠）是老鼠。पीमिक是树木的差别。从क्री有इ क。डु क्री是鱼类物质的征服。从这些变成इ क。是功德。埃阿亚。克拉伊
English
Śubhraṃ (Śubhraṃ, शुभ्रं, Śubhraṃ, White) is white. The long vowels of the Ha letter, such as Amiji, are also long. Tamu is desire. Amadrama and others are continuous roots. Ji is the victor. From these, Raka is transformed. It is the long vowel. Tāmraṃ (Tāmraṃ, ताम्रं, Tāmraṃ, Copper) is copper. Āmraḥ (Āmraḥ, आम्र, Āmra, Mango). Jīraḥ (Jīraḥ, जीर, Jīra, A type of substance). Śūdra and others. Śūdra (Śūdra, शूद्र, Śūdra, Shudra), Ugra (Ugra, उग्र, Ugra, Terrible), Vajra (Vajra, वज्र, Vajra, Diamond), Vipra (Vipra, विप्र, Vipra, Brahmin), Bhadra (Bhadra, भद्र, Bhadra, Auspicious), Gaurī (Gaurī, गौरी, Gaurī, Gauri), Bhairī (Bhairī, भैरी, Bhairī, Bhairi), Irā (Irā, इरा, Irā, Ira). To these, Raka should be added as a suffix. Śa ṅli is to degrade. Uca is a collection. Ṭuosfurja is the diamond that must be proclaimed. Pida is to know. Bhadi is virtuous. Ita is the subsequent connection, therefore it is Agama. Gādaśyai is to go. Nibhī is fear. Iṇa is to go. Śadi's Ata is U itself. Uca's Gaca itself. Sfurja's transformation into Vajra. Vadi's De itself. Bhadi's Na letter is I. Gāda's Āta is Au itself. Vibheti's merit. Caste of the people. Śūdraḥ (Śūdraḥ, शूद्र, Śūdraḥ, Shudra) is the four castes. Top. Ugraḥ (Ugraḥ, उग्र, Ugraḥ, Terrible) is unbearable. It is also the bringer of happiness. Vajraṃ (Vajraṃ, वज्रं, Vajraṃ, Diamond) is the diamond. Vipraḥ (Vipraḥ, विप्र, Vipraḥ, Brahmin) is the Brahmin. Good. Bhadraṃ (Bhadraṃ, भद्रं, Bhadraṃ, Auspicious) is virtuous. Gauraḥ (Gauraḥ, गौर, Gauraḥ, White) is white. For women. Because Nada and others are I themselves. Gaurī (Gaurī, गौरी, Gaurī, Gauri) is a white woman. Bhayati also has the suffix of ī like before. Bhairī (Bhairī, भैरी, Bhairī, Bhairi) is a large drum. For women, A becomes Ā from A. Irā (Irā, इरा, Irā, Ira) is the earth. Kapilikā and others themselves are the reason for themselves. I Ā, the earth. That is it. From Braści Kṛ Ṣi etc. there is Ki Ka. Braścu is to cut. Kṛṣ is to carve. From these, Ki Ka is transformed. The letter Ka means to do as it exists. Therefore, Krahijya etc. are the samprasāraṇa of Braści. It is the letter ṛ of the Ra letter with a vowel. Karṣati has no merit itself. Vṛścikaḥ (Vṛścikaḥ, वृश्चिक, Vṛścikaḥ, Scorpion) is sin. Kṛṣikaḥ (Kṛṣikaḥ, कृषिक, Kṛṣikaḥ, Farmer) is the child in the womb. Mūṣika Sīmaka etc. To these, add Ki Ka. As a suffix. Muṣa is to steal. Syamu Svana Dhvana is sound. Mūṣi is the long vowel itself. Syama's samprasāraṇa and the long vowel are also. Mūṣikaḥ (Mūṣikaḥ, मूषिक, Mūṣikaḥ, Mouse) is the mouse. Pīmika is a distinction of trees. From Krī there is I Ka. Ḍu Krī is the conquest of fish substances. From these, I Ka is transformed. It is merit. E Ā Ya. Krai