Tibetan
ས་པ་ནི་ས་ཡིག་དང་ཏ་སྡེ་དག་གི་ཥ་ཡིག་དང་ཊ་སྡེ་དག་ལ་སྦྱོར་བས་ཥ་ཊུར་འགྱུར་རོ། །ས་ཡིག་ཥ་ཡིག་དང་ཏ་སྡེཊ་སྡེའོ་ཞེས་དཔེ་འགའ་ལ་སྣང༌། གང་སོང་བར་བྱེད་དམ་གང་འགྲེལ་པ་བྱེད། དེ་རིགས་ཉམས་པར་བྱེད། ། ཏོལླི་ལཿ་ཏ་བརྒྒ་སྱ་ལ་ཀཱ་རེ་བ་རེ་ལ་ཀཱ་རོ་བྷ་བ་ཏི། ཏ་ཏ་ལུ་ནཱ་ཏི། ཏ་ལླུ་ནཱ་ཏི། བྷ་བཱན྄ ལི་ཁ་ཏི། བྷ་བཱཾ་ལླི་ཁ་ཏི། ཨནྟསྠཱ། འདི་མདོ་ཡིན་ཟེར་བརྟག །དྭི་པྲ་བྷ་དེཿ་རེ་ཕ་བརྫྫི་ཏཱ་ཡ་བ་ལཱཿ་ས་ནུ་ནཱ་སི་ཀཱ །ནི་ར་ནུ་ནཱ་སི་ཀཱ་ཤྩ་ཏ་ཏུ་ནི་ལ་ལ་ལའོ། །ཏ་སྡེ་ནི་ལ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ལ་རུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཆོད་ཅིག་ཁྱོད་ཡི་གེ་དྲིས། མཐར་གནས་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ་རེ་སྤངས་པའི་ཡ་ཝ་ལ་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་དང་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་མ་ཡིན་པ་ལས་དེ་ལ་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་འདི་དག་ན་ཡིག་ལ་ཡིག་ཏུ ཏྲ་སཱ་ནུ་ནཱ་སི་ཀ །ཨེ་བ་ན་ཀཱ་ར་སྱ་ལ་ཀཱ་རོ་བྷ་བ་ཏི། ན་ཥི། ཥ་ཀཱ་རེ་པ་རེ་བརྒྒ་སྱ་ཐུ་ཏྭཾ་ན་བྷ་བ་ཏི། བྷ་བཱ་ན྄ ཥཥྛཿ་བྷ་བཱ་ནྵཥྛཿ་ཊ྄ོ རནྟྱ་ཏྲ། པ་དཱ་ནྟེ་བརྟྟ་མཱ་ནཱ་ཊ་བརྒྒ་ཏྤརསྱ་སྟོཿ་ཥྚུ་རྣྣ་འགྱུར་རོ། །མདོ་ཡིན་པར་མངོན་པས་དབྱེའོ་ཞེས་བསྒྱུར་དགོས་པ་འདྲ་པཎྜི་ཏ་འགྲེལ་ཡིན་གསུང༌། ཤ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཥ་ཡིག་ཕ་རོལ་ཅན་གྱི་ཏ་སྡེ་ནི་ཊུ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྱེད་དྲུག་པོ། །མཐའི་ཊུ་ལས་སོ། །ཚིག་མཐར་ཡོད་པའི་ཊ་སྡེ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ས་དང་ཏུ་ཥ་དང་ཊུ་རུ་མི་འགྱུར་རོ། །བྷ་བ་ཏི། ཥ་ཊ྄ ན་རཿ་ཥ་ཎྣ་རཿཥཌྣ་རཿ་ཥཊ྄ སཱི་དནྟི། ཥཌྶཱི་ད་ནྟི། ནཿ་ས་ཀྲ་ཚ་ཏེ། ནཱནད་སྱ་པ་ད་སྱ་ཚ་ཏེ་པ་རེ་ས་གཱ་ག་མོ་བྷ་བ་ཏི། ཊི་ཏྐཏཱི་བཱ་དྱ་ཏ་ཡོརྦ་ཀྟ་བྱཽ། རཱ་ཛན྄ ཙི་ཏྲཾ། རཱ་ཛི་ཤྩིཏྲཾ། བྷ་མི་དྲུག་པོ། །དྲུག་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་ན་ལས་ཚ་ཏ་ལ་ས་ཀའོ། །ན་མཐའི་ཚིག་ལས་ཚ་དང་ཏ་ཕ་རོལ་ལས་སཱ་ཀ྄ ཨཱ་ག་མ་རུ་འགྱུར་རོ། །ཊི་ཏ྄ ཀནྡི་དག་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དག་ཏུའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གསལ་ཞིང་བཀྲ་བ་སྟེ། ཁྱོད་ཐགས བཱན྄ ཏ་ནོ་ཏི་བྷ་བཱཾ་སྟ་ནོ་ཏི། ཤེ་ཙ་ཀྦཱ། ནཱཾནྟ་སྱ་པ་ད་སྱ་ཤེ་པ་རེ་བཱ་ཙ་གཱ་ག་མོ་བྷ་བ་ཏི། བྷ་བཱ་ན྄ ཤཱུ་རཿ་བྷ་བཱཾཉྩྪཱུ་རཿ་བྷ་བཱཾཉྩྴཱུ་རཿ། བྷ་བཱཾ་ཉྴཱུ་རཿ་དྞྣོ་ཧྲ་སྭ་དྭིཿ་སྭ་རེ། ད་ཀཱ་ར་ཎ་ཀཱ་ར་ན་ཀཱ་རཱ་ཧྲ་སྭ་རུ་ཏྟ་རཱ་དྭིརྦྷ་བཾ་ཏི་སྭ་རེ་བ་རེ་ཐོགས་ཤིག་ཁྱོད་ཡངས་པར་གྱིས་ཤ་ལ་ཙ་ཀྲ་ཡང་ནའོ། །ན་མཐའི་ཚིག་ནི་ཤ་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ན་ཙཀྲ་ཨཱ་ག་མ་རུ་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་དཔའ་བོ། ཁྱོད་དཔའ་བོ། ཐུང་ངུའི་ང་ཎ་ན་དབྱངས་ལ་གཉིས་སོ། །ང་ཡིག་དང་ཎ་ཡིག་དང་ན་ཡིག་ཐུང་ངུ་དབྱངས་ཕ་རོལ་དང པཱ་དཾ་ཏེ་ཙ། པྲ་ཏྱད྄ ཨི་དཾ། པྲ་ཏྱདྡི་དཾ། སུ་གཎ྄ ཨི་དཾ། སུ་གཎྞི་དཾ། རཱ་ཛན། ཨི་ཧ། རཱ་ཛནྣི་ཧ། ཚཿ་ཧྲ་སྭ་དུཏྟ་རཱ་ཚ་ཀཱ་རོ་དྭིརྦྷ་བ་ཏི། ཁ་སེ་ཙ་བཛྷ་སཱ་ནཱཾ། ཛྷ་སཱ་ནཱཾ་ཁ་ས་བ་རེ་ཙ་པ་བྷ་བནྟི། ཏ་བ་ཚ་ཏྲཾ། ཏ་བཙྪ་ཏྲཾ། ཀྭ་ཙིདྡཱིརྒྷ་ད་པི་བཀྟ་བྱཿ་ཚིག་མཐའ་ལ་ཡང་ཕྱིས་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །སོ་སོར་མཆོད་པ་པོ་འདི། གཡོག་བཟང་འདི། གསལ་བ་འདི་ཚ་ཡང་ངོ༌། །ཐུང་དུའི་ཕྱི་མར་ཚ་ཡིག་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཁ་ས་ལ་ཛྷས་རྣམས་ཙ་བའོ། །ཛྷ་ས་རྣམས་ཁ་ས་ཕ་རོལ་ལ་ཙ་སར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱི་གདུགས། འགའ་ཞིག་ཏུ་རིང་པོ་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ། །མླེ་ཚཿ། མླེཙྪཿ། ཧྲཱི་ཚཿ། ཧྲཱིཙྪཿ། མོ་ནུ་སྭ་རཿ་མ་ཀཱ་ར་སྱཱ་ནུ་སྭ་རོ་བྷ་བཱ་ཏི་ཧ་སེ་པ་ར་པ་དཱ་ནྟེ་ཙ། ཏ་མ྄ཧ་ས་ཏི། ཏཾ་ཧེ་ས་ཏི། པ་ཊུམྲ་པྲྀ་ཐཱ། པ་ཊུཾ་པྲྀ་ཐཱ། ན་ཤྩཱ་པ་དཱཾ་ཏེ་ཛྷ་སེ། ན་ཀཱ་ར་སྱ་མ་ཀཱ་ར་སྱ་ཙ་པ་དཱནྟེ་བརྟ་མཱ་ན་སྱཱ་ནུ་སྭཱ་ཀླ་ཀློའོ། །ངོ་ཚ་བྱེད། མ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །མ་ཡིག་རྗེས་སུ་ང་རོ་རུ་འགྱུར་ཏེ་ཧ་སེ་ཕ་རོལ་ལ་དང་ཚིག་མཐའ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཁྱོད་དགོད་པར་བྱེད། མཁས་པ་འབྲས་བུ་མེད། ཚིག་མཐའི་ན་མ་ཛྷ་ས་ལའོ། །ན་ཡིག་གིའམ་མ་ཡིག་གི་ཡང་སྟེ་ཚིག་མཐར་ཡོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་ང་རོ་རུ རོ་བྷ་བ་ཏི་ཛྷ་སེ་བ་རེ། ཡ་ཤཱན྄ སི། ཡ་ཤཱཾ་སི། བ་ཡཱན་སི། པ་ཡ་སི། བུམ྄ བྷྱཱཾ། པུཾ་བྷྱཱཾ། ཀམ྄ སཿ་ཀཾ་སཿ། སམ྄ སཿ་སཾ་སཿ། ཡ་མ་ཡ་པེ྅སྱ་པཱ། ཨ་ནུ་སྭཱ་ར་སྱ་ཡ་མཱ་བཱ་བྷ་བཾ་ཏི་ཡ་བེ་པ་རེ་ཨ་སྱ་ཨ་པ་སྱ་ས་བརྣྣཿ། ཏཾ་ཀ་རོ་འགྱུར་ཏེ་ཛྷ་ས་ཕ་རོལ་ལའོ། །གྲགས་པ་རྣམས། ཆུ་རྣམས། སྐྱེས་པ་དག །འཁར་བ། དེ་ལེགས་པ། ཡ་བ་ལ་ཡ་མ་ཡང་ནའོ། །རྗེས་སུ་ང་རོ་ཡ་མ་རུ་འགྱུར་བ་ཡ་བ་ཕ་རོལ་ལ་སྟེ་འདི་ལ་ཡ་བ་འདྲ་བའི་ཡི་གེའོ། །དེ་གྱིས ཏི། ཏངྐ་རོ་ཏི། ཏཾ་ཏ་ནོ་ཏི། ཏནྟ་ནོ་ཏི། སན་ཛན་ཏི། སཉྫ་ནཱ་ཏི། ཡ་བ་ལ་བ་རེ་ཡ་བ་ལཱ་བཱ། ཡ་བ་ལ་བ་རེ་ཡ་བ་ལཱ་བཱ་བྷ་བནྟི། སཾ་ཡཾ་ཏ། སཾ་ཡྻཾ་ཏཱ། པུཾ་རོ་གཿ་པུརྲོ་གཿ་ཡཾ་ལོ་ཀཾ། ཡལློ་ཀཾ། སཾ་བཏྶ་རཿ་ཤིག །དེ་ལ་ཐགས་ཐོགས་ཤིག །ལེགས་པར་སྐྱེས། ཡ་བ་ལ་ཕ་རོལ་ལ་ཡ་བ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཡ་བ་ལ་ཕ་རོལ་ལ་ཡ་བ་ལ་རུ་འགྱུར་ཏེ་ཡང་ནའོ། །ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ། འདི་རྩ་བས་མ་ཟིན། སྐྱེས་བུའི་ནད། གང་འདི་རྣམས། ལོ་ཛྙཱིཾ་སྡེབ་སྦྱོར སབྦ་ཏྶ་རཿ་ཛྙཱིཾ་ཚནད་སི། ཚནད་སྱཱ་ནུ་སྭཱ་རོ་ཛྙཱིཾ་ཀཱ་ར་མཱ་པ་དྱ་ཏེ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་རེ་ཕེ་ཥུ་པ་ར་ཏཿ། བ་ཡཾ་སོ་མཿ། བ་ཡ་ཛྙཱིཾ་སོ་མ། སཾ་ཧི་ཏཱ། སཛྙཱིཾ་ཧི་ཏཱ། ཏཾ་ར་བིཿ་ཏ་ཛྙཱིཾ་ར་བིཿ། ཧཾ་སཿ། ཧ་ཛྙཱིཾ་ས། ཨི་ཏི་བྱཉྫ་ན་སཾ་དྷིཿ། ཨ་ཐ་བི་སརྒ་སནྡྷ་རྣྣི་ལའོ། །འདི་རིག་བྱེད་ལས་བཤད་པའི་ཡི་གེ་ལོག་པ་ཡིན་ཛྙ་ལ་གི་གུ་མིན། སྡེབ་སྦྱོར་ལས་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཛྙཱིཾ་གི་ཡི་གེར་ཏེ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་རེ་ཕ་རྣམས་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཞེས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་རོ།། །།དེ་ནས་རྣམ་བཅད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ངེས ག་ཏྱ་ཏེ། བི་སརྫ་ནཱི་ཡ་སྱ་སཿ་བི་སརྫ་ནཱི་ཡ་སྱ་ས་ཀཱ་རོ་བྷ་བ་ཏི་ཁ་སེ་པ་རེ། ཀཿ་ཏ་ནོ་ཏི། ཀསྟ་ནོ་ཏི། ཤ་ཥ་སེ་པཱ། བི་སརྫྫ་ནཱི་ཡ། སྱ་ཤ་ཥ་སེ་པ་རེ་བཱ་ས་ཀ་རོ་བྷ་བ་ཏི། ཀཿ་ཤ་ཏེ། ཀཤྴེ་ཏེ། ཀ་ཥཎྜེ། ཀ་ཥ་ཎྜེ། བར་བཤད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་བཅད་བྱའི་སའོ། །རྣམ་པར་བཅད་བྱ་ནི་ས་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཁ་ས་ཕ་རོལ་ལའོ། །གང་འཐག་པར་བྱེད། ཤ་ཥ་ས་ལ་ཡང་ནའོ། །རྣམ་པར་བཅད་བྱ་ནི་ཤ་ཥ་ས་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ན་ས་ཡིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སུ་ཉལ། སུས་གཏུབས་པ། ཀཿ་སཱ་དྷུཿ་ཀསྶཱ་དྷུཿ་ཀུཔྤོཿ་ཀ་པཽ་པཱ། བི་སརྫ་ནཱི་ཡ་སྱ་ཀ་བརྒྒ་པ་བརྒྒ་སཾ་བནྡྷི་ནི་ཁ་སེ་པ་རེ། ཀ་པ་བཱ་བྷ་བ་ཏཱ། ཀ་པ་བུཙྩཱ་ར་ཎཱརྠཽ། ཀཿ་ཀ་རོ་ཏི། ཀ་ཀ་རོ་ཏི། ཀཿ་པ་ཋ་ཏི། ཀ་པ་ཋ་ཏི། བཱ་ཙ་སྤ་ཏྱཱ་ད་ཡཿ། སཾ་ཛཱ་ཤབྡཱ་ནི་པཱ་གང་ལེགས་མ། ཀུ་པུ་ལ་ཐ་ཀ་པ་དག་ཡང་ནའོ། །རྣམ་པར་བཅད་བྱ་ནི་ཀ་སྡེ་དང་པ་སྡེ་ཡང་དག་པར་འབྲེལ་པ་དང་ཁ་ས་ཕ་རོལ་ཐ་ཀ་པ་རུ་འགྱུར་ཏེ་ཡང་ནའོ། །ཀ་དང་པ་ནི་སྨྲ་བ་བརྗོད་པའི་དོན་ནོ། །གང་བྱེད། གང་ཀློག་པར་བྱེད། བཱ་ཙསྤ་ཏི་ལ་སོགས་པ་འོ། །བརྡ་ཆད་ཀྱི་སྒྲ་ཚིག་ཕྲད ཏཱཏྶཱ་དྷ་བཿ། བཱ་ཙཿ་བ་ཏིཿ་བཱ་ཙ་སྤ་ཏིཿ། བ་ན་སྤ་ཏིཿ་བྲྀ་ཧཏ་པ་ཏིཿ་བྲྀ་ཧསྦ་ཏིཿ་ཀཱ་རཿ་ཀ་རཿ་ཀཱ་རསྐ་རཿ། པཱ་རཿ་ཀ་རཿ་པཱརསྐ་རཿ་ཏཏ་ཀ་རཿ་ཏསྐ་རཿ་བྷཱ་སྐ་རཿ། ཧ་རི་ཤྩནྡྲཿ། ཡལླ་ཀྵ་ཎཾ་ནཱ་ནུཏྤ་ནྣཾ་ཏཏྶརྦྦཾ་ནི་བཱ་ཏ་ནཱ་ཏྶི་དྡྷཾ། ཨ་ཧྣོ་རོ་རཱ་ཏྲིཥྡུ། ཀྱིས་སྒྲུབ་པའོ། །ཚིག་གམ་ངག་གི་བདག་པོ་སྟེ་ཕུར་བུ། ནགས་ཀྱི་བདག་པོ། སེང་གེའང་སྒོ་སྔ་མས་སྡོམ། ཕུར་བུ། བྱེད་པ་པོ། མཆོག་གི་བྱེད་པ་པོ། ཆོམ་པོ། འོད་བྱེད། འཕྲོག་བྱེད་ཟླ་བ་གང་མཚན་ཉིད་ལས་མི་འབྱུང་བ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚིག་ཕྲད་ཀྱིས་སྒྲུབ་བོ། །ཨ་ཧ་ལས་རཱ་ཏྲི་མ་ཡིན་པ་ལ་རའོ།། ཨ་ཧྣོ་བི་སརྫ་ནི་ཡ་སྱ་པ་དཱཾ་ཏེ་རོ་བྷ་བ་ཏི། རཱ་ཏྲི་དི་བརྫི་ཏེ་ཥུ་པ་ར་ཏཿ་ཨ་ཧཿ་པཏིཿ་ཨ་ཧརྤ་ཏིཿ། ཨ་ཧཿ་ག་ཎཿ་ཨ་ཧ་རྒ་ཎཿ་ཨ་རཱ་ཏྲི་ཥི་ཏིཔི་ཤེ་ཥ་ཎཱ་ད་ཧོ་རཱ་ཏྲཾ། ཨ་ཧཿ་རཱ་ཏྲི་ཨ་ཧོ་རཱ་ཏྲི། ཨ་ཧཿ་རཱུ་པཾ། ཨ་ཧོ་རཱུ་
Chinese
ས་པ་ནི་ས་ཡིག་དང་ཏ་སྡེ་དག་གི་ཥ་ཡིག་དང་ཊ་སྡེ་དག་ལ་སྦྱོར་བས་ཥ་ཊུར་འགྱུར་རོ། །ས་ཡིག་ཥ་ཡིག་དང་ཏ་སྡེཊ་སྡེའོ་ཞེས་དཔེ་འགའ་ལ་སྣང༌། གང་སོང་བར་བྱེད་དམ་གང་འགྲེལ་པ་བྱེད། དེ་རིགས་ཉམས་པར་བྱེད། ། 萨是萨字和达组的沙字，以及吒组的结合，变成沙吒。萨字沙字和达组吒组，在一些例子中出现。无论做什么，或者解释什么，都要使之衰退。 ཏོལླི་ལཿ་ཏ་བརྒྒ་སྱ་ལ་ཀཱ་རེ་བ་རེ་ལ་ཀཱ་རོ་བྷ་བ་ཏི། ཏ་ཏ་ལུ་ནཱ་ཏི། ཏ་ལླུ་ནཱ་ཏི། བྷ་བཱན྄ ལི་ཁ་ཏི། བྷ་བཱཾ་ལླི་ཁ་ཏི། ཨནྟསྠཱ། འདི་མདོ་ཡིན་ཟེར་བརྟག །དྭི་པྲ་བྷ་དེཿ་རེ་ཕ་བརྫྫི་ཏཱ་ཡ་བ་ལཱཿ་ས་ནུ་ནཱ་སི་ཀཱ །ནི་ར་ནུ་ནཱ་སི་ཀཱ་ཤྩ་ཏ་ཏུ་ནི་ལ་ལ་ལའོ། །ཏ་སྡེ་ནི་ལ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ལ་རུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཆོད་ཅིག་ཁྱོད་ཡི་གེ་དྲིས། མཐར་གནས་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ་རེ་སྤངས་པའི་ཡ་ཝ་ལ་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་དང་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་མ་ཡིན་པ་ལས་དེ་ལ་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་འདི་དག་ན་ཡིག་ལ་ཡིག་ཏུ ཏྲ་སཱ་ནུ་ནཱ་སི་ཀ །ཨེ་བ་ན་ཀཱ་ར་སྱ་ལ་ཀཱ་རོ་བྷ་བ་ཏི། ན་ཥི། ཥ་ཀཱ་རེ་པ་རེ་བརྒྒ་སྱ་ཐུ་ཏྭཾ་ན་བྷ་བ་ཏི། བྷ་བཱ་ན྄ ཥཥྛཿ་བྷ་བཱ་ནྵཥྛཿ་ཊ྄ོ རནྟྱ་ཏྲ། པ་དཱ་ནྟེ་བརྟྟ་མཱ་ནཱ་ཊ་བརྒྒ་ཏྤརསྱ་སྟོཿ་ཥྚུ་རྣྣ་འགྱུར་རོ། །མདོ་ཡིན་པར་མངོན་པས་དབྱེའོ་ཞེས་བསྒྱུར་དགོས་པ་འདྲ་པཎྜི་ཏ་འགྲེལ་ཡིན་གསུང༌། ཤ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཥ་ཡིག་ཕ་རོལ་ཅན་གྱི་ཏ་སྡེ་ནི་ཊུ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྱེད་དྲུག་པོ། །མཐའི་ཊུ་ལས་སོ། །ཚིག་མཐར་ཡོད་པའི་ཊ་སྡེ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ས་དང་ཏུ་ཥ་དང་ཊུ་རུ་མི་འགྱུར་རོ། ། 托里拉：达组的拉字之后，拉字出现。达达鲁纳谛，达鲁纳谛。您书写，您书写。 अंतस्था。 这被认为是经文。二分法：无瑞的雅瓦拉，有鼻音和无鼻音，达都尼拉拉拉哦。达组的拉字之后，变成拉。停止吧，你问字母。 अंतस्था分为两种，无瑞的雅瓦拉之后，有鼻音和无鼻音，其中有鼻音的是纳字拉字。त्र सानुनासिक。 埃瓦纳字的拉字出现。纳什。沙字之后，组的图性不出现。您第六，您第六。托兰提亚特拉。词尾存在的吒组之后，斯托不变成沙图。看起来像是经文，所以需要翻译为分开，据说这是班智达的解释。不是夏拉。沙字之后的达组不会变成图。您六个。从末尾的图开始。词尾存在的吒组之后，萨和图不会变成沙和图。 བྷ་བ་ཏི། ཥ་ཊ྄ ན་རཿ་ཥ་ཎྣ་རཿཥཌྣ་རཿ་ཥཊ྄ སཱི་དནྟི། ཥཌྶཱི་ད་ནྟི། ནཿ་ས་ཀྲ་ཚ་ཏེ། ནཱནད་སྱ་པ་ད་སྱ་ཚ་ཏེ་པ་རེ་ས་གཱ་ག་མོ་བྷ་བ་ཏི། ཊི་ཏྐཏཱི་བཱ་དྱ་ཏ་ཡོརྦ་ཀྟ་བྱཽ། རཱ་ཛན྄ ཙི་ཏྲཾ། རཱ་ཛི་ཤྩིཏྲཾ། བྷ་མི་དྲུག་པོ། །དྲུག་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་ན་ལས་ཚ་ཏ་ལ་ས་ཀའོ། །ན་མཐའི་ཚིག་ལས་ཚ་དང་ཏ་ཕ་རོལ་ལས་སཱ་ཀ྄ ཨཱ་ག་མ་རུ་འགྱུར་རོ། །ཊི་ཏ྄ ཀནྡི་དག་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དག་ཏུའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གསལ་ཞིང་བཀྲ་བ་སྟེ། ཁྱོད་ཐགས 出现。沙吒纳拉，沙纳纳拉，沙达纳拉，沙吒悉丹提，沙悉丹提。纳萨克拉察德。南达词的察德之后，萨阿伽摩出现。提特坎迪在开始和结束时被说出。清晰而闪耀，您织布。 བཱན྄ ཏ་ནོ་ཏི་བྷ་བཱཾ་སྟ་ནོ་ཏི། ཤེ་ཙ་ཀྦཱ། ནཱཾནྟ་སྱ་པ་ད་སྱ་ཤེ་པ་རེ་བཱ་ཙ་གཱ་ག་མོ་བྷ་བ་ཏི། བྷ་བཱ་ན྄ ཤཱུ་རཿ་བྷ་བཱཾཉྩྪཱུ་རཿ་བྷ་བཱཾཉྩྴཱུ་རཿ། བྷ་བཱཾ་ཉྴཱུ་རཿ་དྞྣོ་ཧྲ་སྭ་དྭིཿ་སྭ་རེ། ད་ཀཱ་ར་ཎ་ཀཱ་ར་ན་ཀཱ་རཱ་ཧྲ་སྭ་རུ་ཏྟ་རཱ་དྭིརྦྷ་བཾ་ཏི་སྭ་རེ་བ་རེ་ཐོགས་ཤིག་ཁྱོད་ཡངས་པར་གྱིས་ཤ་ལ་ཙ་ཀྲ་ཡང་ནའོ། །ན་མཐའི་ཚིག་ནི་ཤ་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ན་ཙཀྲ་ཨཱ་ག་མ་རུ་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་དཔའ་བོ། ཁྱོད་དཔའ་བོ། ཐུང་ངུའི་ང་ཎ་ན་དབྱངས་ལ་གཉིས་སོ། །ང་ཡིག་དང་ཎ་ཡིག་དང་ན་ཡིག་ཐུང་ང 您伸展，您伸展。谢察卡巴。南达词的谢之后，瓦察阿伽摩出现。您是英雄，您是英雄，您是英雄。您是英雄。短音的昂纳纳在元音中是双重的。昂字、纳字和纳字是短音的。
English
ས་པ་ནི་ས་ཡིག་དང་ཏ་སྡེ་དག་གི་ཥ་ཡིག་དང་ཊ་སྡེ་དག་ལ་སྦྱོར་བས་ཥ་ཊུར་འགྱུར་རོ། །ས་ཡིག་ཥ་ཡིག་དང་ཏ་སྡེཊ་སྡེའོ་ཞེས་དཔེ་འགའ་ལ་སྣང༌། གང་སོང་བར་བྱེད་དམ་གང་འགྲེལ་པ་བྱེད། དེ་རིགས་ཉམས་པར་བྱེད། ། Sa is the letter Sa and the letter Sha of the Da group, and the combination of the Da group, becomes Sha Da. The letter Sa, the letter Sha, and the Da group Da group appear in some examples. Whatever is done or explained, it should be made to decline. ཏོལླི་ལཿ་ཏ་བརྒྒ་སྱ་ལ་ཀཱ་རེ་བ་རེ་ལ་ཀཱ་རོ་བྷ་བ་ཏི། ཏ་ཏ་ལུ་ནཱ་ཏི། ཏ་ལླུ་ནཱ་ཏི། བྷ་བཱན྄ ལི་ཁ་ཏི། བྷ་བཱཾ་ལླི་ཁ་ཏི། ཨནྟསྠཱ། འདི་མདོ་ཡིན་ཟེར་བརྟག །དྭི་པྲ་བྷ་དེཿ་རེ་ཕ་བརྫྫི་ཏཱ་ཡ་བ་ལཱཿ་ས་ནུ་ནཱ་སི་ཀཱ །ནི་ར་ནུ་ནཱ་སི་ཀཱ་ཤྩ་ཏ་ཏུ་ནི་ལ་ལ་ལའོ། །ཏ་སྡེ་ནི་ལ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ལ་རུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཆོད་ཅིག་ཁྱོད་ཡི་གེ་དྲིས། མཐར་གནས་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ་རེ་སྤངས་པའི་ཡ་ཝ་ལ་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་དང་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་མ་ཡིན་པ་ལས་དེ་ལ་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་འདི་དག་ན་ཡིག་ལ་ཡིག་ཏུ ཏྲ་སཱ་ནུ་ནཱ་སི་ཀ །ཨེ་བ་ན་ཀཱ་ར་སྱ་ལ་ཀཱ་རོ་བྷ་བ་ཏི། ན་ཥི། ཥ་ཀཱ་རེ་པ་རེ་བརྒྒ་སྱ་ཐུ་ཏྭཾ་ན་བྷ་བ་ཏི། བྷ་བཱ་ན྄ ཥ ཥྛཿ་བྷ་བཱ་ནྵཥྛཿ་ཊ྄ོ རནྟྱ་ཏྲ། པ་དཱ་ནྟེ་བརྟྟ་མཱ་ནཱ་ཊ་བརྒྒ་ཏྤརསྱ་སྟོཿ་ཥྚུ་རྣྣ་འགྱུར་རོ། །མདོ་ཡིན་པར་མངོན་པས་དབྱེའོ་ཞེས་བསྒྱུར་དགོས་པ་འདྲ་པཎྜི་ཏ་འགྲེལ་ཡིན་གསུང༌། ཤ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཥ་ཡིག་ཕ་རོལ་ཅན་གྱི་ཏ་སྡེ་ནི་ཊུ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྱེད་དྲུག་པོ། །མཐའི་ཊུ་ལས་སོ། །ཚིག་མཐར་ཡོད་པའི་ཊ་སྡེ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ས་དང་ཏུ་ཥ་དང་ཊུ་རུ་མི་འགྱུར་རོ། ། Tolli la: After the la letter of the da group, the la letter appears. Dada Lunate, Da Lunate. You write, you write. अंतस्था. This is considered a scripture. Dichotomy: Ya Wala without Rui, with and without nasal sounds, Dadu Nilalalalao from them. After the la letter of the da group, it becomes la. Stop, you ask the letters. अंतस्था is divided into two types, after Ya Wala without Rui, with and without nasal sounds, among which the nasal sound is the Na letter La letter. त्र सानुनासिक. The la letter of the Eva na letter appears. Nash. After the Sha letter, the Tu nature of the group does not appear. You sixth, you sixth. Torantiyatara. After the Da group existing at the end of the word, Sto does not become Shatu. It seems like a scripture, so it needs to be translated as separate, it is said that this is the explanation of Pandit. Not Shala. The Da group after the Sha letter will not become Tu. You six. Starting from the end of Tu. After the Da group existing at the end of the word, Sa and Tu will not become Sha and Tu. བྷ་བ་ཏི། ཥ་ཊ྄ ན་རཿ་ཥ་ཎྣ་རཿཥཌྣ་རཿ་ཥཊ྄ སཱི་དནྟི། ཥཌྶཱི་ད་ནྟི། ནཿ་ས་ཀྲ་ཚ་ཏེ། ནཱནད་སྱ་པ་ད་སྱ་ཚ་ཏེ་པ་རེ་ས་གཱ་ག་མོ་བྷ་བ་ཏི། ཊི་ཏྐཏཱི་བཱ་དྱ་ཏ་ཡོརྦ་ཀྟ་བྱཽ། རཱ་ཛན྄ ཙི་ཏྲཾ། རཱ་ཛི་ཤྩིཏྲཾ། བྷ་མི་དྲུག་པོ། །དྲུག་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་ན་ལས་ཚ་ཏ་ལ་ས་ཀའོ། །ན་མཐའི་ཚིག་ལས་ཚ་དང་ཏ་ཕ་རོལ་ལས་སཱ་ཀ྄ ཨཱ་ག་མ་རུ་འགྱུར་རོ། །ཊི་ཏ྄ ཀནྡི་དག་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དག་ཏུའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གསལ་ཞིང་བཀྲ་བ་སྟེ། ཁྱོད་ཐགས Appears. Sha Da Nara, Sha Nana Nara, Sha Dana Nara, Sha Da Sidanti, Sha Sidanti. Na Sakra Chade. After the Chade of the Nanda word, Sa Agama appears. Tita Kandi is said to be at the beginning and the end. Clear and shining, you weave. བཱན྄ ཏ་ནོ་ཏི་བྷ་བཱཾ་སྟ་ནོ་ཏི། ཤེ་ཙ་ཀྦཱ། ནཱཾནྟ་སྱ་པ་ད་སྱ་ཤེ་པ་རེ་བཱ་ཙ་གཱ་ག་མོ་བྷ་བ་ཏི། བྷ་བཱ་ན྄ ཤཱུ་རཿ་བྷ་བཱཾཉྩྪཱུ་རཿ་བྷ་བཱཾཉྩྴཱུ་རཿ། བྷ་བཱཾ་ཉྴཱུ་རཿ་དྞྣོ་ཧྲ་སྭ་དྭིཿ་སྭ་རེ། ད་ཀཱ་ར་ཎ་ཀཱ་ར་ན་ཀཱ་རཱ་ཧྲ་སྭ་རུ་ཏྟ་རཱ་དྭིརྦྷ་བཾ་ཏི་སྭ་རེ་བ་རེ་ཐོགས་ཤིག་ཁྱོད་ཡངས་པར་གྱིས་ཤ་ལ་ཙ་ཀྲ་ཡང་ནའོ། །ན་མཐའི་ཚིག་ནི་ཤ་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ན་ཙཀྲ་ཨཱ་ག་མ་རུ་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་དཔའ་བོ། ཁྱོད་དཔའ་བོ། ཐུང་ངུའི་ང་ཎ་ན་དབྱངས་ལ་གཉིས་སོ། །ང་ཡིག་དང་ཎ་ཡིག་དང་ན་ཡིག་ཐུང་ང You stretch, you stretch. Xie Chaka Ba. After the Xie of the Nanda word, Vacha Agama appears. You are a hero, you are a hero, you are a hero. You are a hero. The short Ang Nana is doubled in vowels. The letters Ang, Na, and Na are short.
Chinese
语调彼岸与终结。प्रत्यद् इदं (pratyad idaṃ，此为反义)。प्रत्यद्दिदं (pratyaddidaṃ，此为反义)。सुगण् इदं (sugaṇ idaṃ，善数)。सुगण्णिदं (sugaṇṇidaṃ，善数)。राजन् इह (rājan iha，国王在此)。राजन्निह (rājanniha，国王在此)。ཚཿ་ཧྲ་སྭ་དུཏྟ་རཱ་ཚ་ཀཱ་རོ་དྭིརྦྷ་བ་ཏི། ཁ་སེ་ཙ་བཛྷ་སཱ་ནཱཾ། ཛྷ་སཱ་ནཱཾ་ཁ་ས་བ་རེ་ཙ་པ་བྷ་བནྟི། ཏ་བ་ཚ་ཏྲཾ། ཏ་བཙྪ་ཏྲཾ། ཀྭ་ཙིདྡཱིརྒྷ་ད་པི་བཀྟ་བྱཿ་ཚིག་མཐའ་ལ་ཡང་ཕྱིས་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །སོ་སོར་མཆོད་པ་པོ་འདི། གཡོག་བཟང་འདི། གསལ་བ་འདི་ཚ་ཡང་ངོ༌། །ཐུང་དུའི་ཕྱི་མར་ཚ་ཡིག་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཁ་ས་ལ་ཛྷས་རྣམས་ཙ་བའོ། །ཛྷ་ས་རྣམས་ཁ་ས་ཕ་རོལ་ལ་ཙ་སར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱི་གདུགས། འགའ་ཞིག་ཏུ་རིང་པོ་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ། །म्लेच्छः (mlecchaḥ，恶口)。म्लेच्छः (mlecchaḥ，恶口)。ह्रीच्छः (hrīcchaḥ，惭耻)。ह्रीच्छः (hrīcchaḥ，惭耻)。मोनुस्वरः मकारस्य अनुस्वरो भवाति हसे पर पदांते च (monusvaraḥ makārasya anusvaro bhavāti hase para padāṃte ca，鼻音，m字母的鼻音，存在于hase之后和词尾)。तम् हसति (tam hasati，他笑着)。तं हेसति (taṃ hesati，他笑着)。पटुम् र पृथा (paṭum ra pṛthā，聪明的广阔)。पटुं पृथा (paṭuṃ pṛthā，聪明的广阔)。न श्चापदांते ङसे (na ścāpadāṃte ṅase，不在词尾的n字母)。नकारस्य मकारस्य च पादांते वर्तमानस्य अनुस्वा क्लक्लौओ (nakārasya makārasya ca pādāṃte vartamānasya anusvā klaklāo'o，n字母或m字母在词尾时，变为鼻音)。ངོ་ཚ་བྱེད། མ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །མ་ཡིག་རྗེས་སུ་ང་རོ་རུ་འགྱུར་ཏེ་ཧ་སེ་ཕ་རོལ་ལ་དང་ཚིག་མཐའ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཁྱོད་དགོད་པར་བྱེད། མཁས་པ་འབྲས་བུ་མེད། ཚིག་མཐའི་ན་མ་ཛྷ་ས་ལའོ། །ན་ཡིག་གིའམ་མ་ཡིག་གི་ཡང་སྟེ་ཚིག་མཐར་ཡོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་ང་རོ་རུ རོ་བྷ་བ་ཏི་ཛྷ་སེ་བ་རེ། यशान् सि (yaśān si，名誉)。यशांसि (yaśāṃsi，名誉)。वयान् सि (vayān si，鸟类)。पयांसि (payāṃsi，水)。बुम् भ्यां (bum bhyāṃ，从智慧)。पुं भ्यां (puṃ bhyāṃ，从人)。कम् सः कं सः (kam saḥ kaṃ saḥ，谁，他，谁)。सम् सः सं सः (sam saḥ saṃ saḥ，全部，他，全部)。यम यपेऽस्य पा (yama yape'sya pā，阎摩，他的，保护)。अनुस्वारस्य यमा वा भवंति यबे परे अस्य अपस्य सवर्णः (anusvārasya yamā vā bhavaṃti yabe pare asya apasya savarṇaḥ，鼻音可以变成阎摩，在yabe之后，这是apasya的同色)。ཏཾ་ཀ་རོ་འགྱུར་ཏེ་ཛྷ་ས་ཕ་རོལ་ལའོ། །གྲགས་པ་རྣམས། ཆུ་རྣམས། སྐྱེས་པ་དག །འཁར་བ། དེ་ལེགས་པ། ཡ་བ་ལ་ཡ་མ་ཡང་ནའོ། །རྗེས་སུ་ང་རོ་ཡ་མ་རུ་འགྱུར་བ་ཡ་བ་ཕ་རོལ་ལ་སྟེ་འདི་ལ་ཡ་བ་འདྲ་བའི་ཡི་གེའོ། །དེ་གྱིས ति (ti，做)。तङ्करोति (taṅkaroti，他做)。तम् तनोति (tam tanoti，他伸展)。तन्तनोति (tantanoti，他伸展)。सन् जन्ति (san janti，存在)。सञ्जनाति (sañjanāti，存在)。यवल वरे यवला वा (yavala vare yavalā vā，在yavala之后，yavala或者)。यवल वरे यवला वा भवंति (yavala vare yavalā vā bhavaṃti，在yavala之后，yavala可以变化)。सम् यंत (sam yaṃta，完全控制)。संय्यंता (saṃyyantā，完全控制)。पुं रोगः पुर्रोगः (puṃ rogaḥ purrogaḥ，男人的疾病)。यं लोकं यल्लोकं (yaṃ lokaṃ yallokaṃ，哪个世界)。सम् वत्सरः शिग् (sam vatsaraḥ śig，全部年)。དེ་ལ་ཐགས་ཐོགས་ཤིག །ལེགས་པར་སྐྱེས། ཡ་བ་ལ་ཕ་རོལ་ལ་ཡ་བ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཡ་བ་ལ་ཕ་རོལ་ལ་ཡ་བ་ལ་རུ་འགྱུར་ཏེ་ཡང་ནའོ། །ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ། འདི་རྩ་བས་མ་ཟིན། སྐྱེས་བུའི་ནད། གང་འདི་རྣམས། लो ज्ञीं स्तेब् स्योर् (lo jñīṃ steb syor，年份和智慧的结合)。सब्ब त्सरः ज्ञीं छनद् सि (sabba tsaraḥ jñīṃ chanad si，所有年份的智慧)。छनद्स्यानुस्वारो ज्ञीं कार मा पद्यते (chanadsyānusvāro jñīṃ kāra mā padyate，智慧的鼻音不堕落)。श ष स ह रे फेषु परतः (śa ṣa sa ha re pheṣu parataḥ，在ś ṣ s h r ph之后)。वयं सो मः (vayaṃ so maḥ，我们是苏摩)。वय ज्ञीं सो म (vaya jñīṃ so ma，我们是苏摩)。संहिता सज्ञा (saṃhitā sajñā，结合的名称)