Tibetan
ས མིཏྱ་དཱི་ནཱ་མ་དུཥྚ་ཏཱ། ༢་ཀྭ་ཙིཏྤྲ་བྲྀཏྟིཿ་ཀྭ་ཙིཏྤྲ་བྲྀཏྟིཿ་ཀྭ་ཙི་དྭི་བྷཱ་ཥཱ་ཀོ་ཙི་ད་ནྱ་དེ་བ། བི་དྷེརྦི་དྷ་ནཾ་བ་ཧུ་དྷཱ་ས་མཱི་ཀྵྱ་ཙ་ཏུརྦི་དྷཾ་བཱ་ཧུ་ལ་ཀཾ་པ་ད་ནྟི། ༣་བརྞཱ་ག་མོ་བརྞ་བི་པརྻ་ཡཤྩ་དྭཽ་ཙཱ་པ་རཽ་བརྞ་གཞི་མ་བྱིན་བླངས། དེ་བུར་ཤིང་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལ་ལར་འཇུག་དང་ལ་ལར་མི་འཇུག་པ། མདོ་སྤྱིར། ལ་ལར་གདམ་ང་ལ་ལར་གཞན་དུ་བསྒྱུར། གཞུང་གི་ཆོ་ག་མང་པོ་མཐོང་བ་སྟེ། ཆོ་ག་བཞི་པོ་མང་དུ་བཤད་པ་ཡིན། ཡི་གེ་གློ་བུར་ཡི་གེ་བསྣོལ་བ་དང༌། གཉིས་གཞན་ཉམས་དང་བི་ཀཱ་ར་ནཱ་ཤཽ། བྷཱ་ཏོསྟ་དརྠཱ་ཏི་ཤ་ཡེ་ན་ཡོ་གསྟུ་སཿཨི་མཱཾ་བྷཱུ་མིཿཨད་དེ། སཿཨུ་འམ། འདི་རྣམས་རྣམ་བཅད་ཕྱིས་ཏེ་སླར་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །དུ་ཙྱ་ཏེ་པཉྩ་བི་དྷཾ་ནི་རུཀྟཾ། ༤་བརྞཱ་ག་མོ་ག་བེནྡྲཱ་དཽ་སི་དྡྷེ་བརྞ་བི་པརྻ་ཡཿ། ཥོ་ཌ་ཤ་དཽ་པི་ཀཱ་རཿ། སྱཱ་དྭརྞ་ཡི་གེ་རྣམ་འགྱུར་དང༌། དབྱིངས་དེའི་དོན་ལ་ཕུལ་བྱུང་སྦྱོར་བ་སྟེ། བྱིངས་དང་རྐྱེན་ཕྲད་པས་དོན་གཞན་དུ་སྣང་བ་དང་དོན་མང་པོ་དང་ཆེས་ཆེ་བར་སྦྱོར་བ་སོགས་ཡོད་པའོ། །ཆོ་ག་ལྔ་གསུངས་ངེས་པར་བཤད་པའོ། །ཡི་གེ་གློ་བུར་བ་ལང་དབང་པོ་སོགས། །ཡི་གེ་རབ་ཏུ་བསྣོལ་བ་སེངྒེ་སྟེ། །བཅུ་དྲུག་སོགས་དག་ནཱ་ཤཿ་ཡི་གེ་ཉམས་པ། བྲྀ་ཥོ་ད་རེ། བྲྀ་ཥ་ཏ་ལྟོ་བ་ཞེས། ༥་བརྞྞ་བི་ཀཱ་ར་ནཱ་ཤཱ་བྷྱཱཾ་དྷཱ་ཏོ་ར་ཏི་ཤ་ཡེ་ན་ཡཿ། ཡོ་གཿ་ས་ཨུ་ཙྱ་ཏེ་པྲ་ཛྙཻ་མ་ཡཱུ་ར་བྷྲ་མ་རཱ་དི་ཥུ། ༦ག་བ་ཡུ་སྟེལ་ཡ་ཡིག་དབྱངས་ཡིག་ཏུ་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཥོ་ཌ་ཤ་འདི་ཌ་རུ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། བྲྀ་ཥ་ཏ་ཨུ་ད་རའི་ཏ་རྒྱུ་མཚན་མེད་ཀྱང་མདོའི་ཚིག་གིས་དབྱེ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡི་གེ་རྣམ་པར་འགྱུར་དང་ཉམས་དག་གི །བྱིངས་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་འདྲེན་པ་གང༌། །རྨ་བྱ་དང་ནི་བུང་བ་ལ་སོགས་སུ། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་སྦྱོར་བ་དེ་སྨྲས་སོ། །མ་ཡི་ས་བ་ཤིའི་དོན་ལ་ཨུར་རྐྱེན། ས་སྟེངས་སུ་སྐད་ཆེ་ར་ སྒྲོག་པའི་དོན་དང་བྷྲ་མ་འཁོར་བ་ལ་རའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆེས་འཁོར་བའི་ན་དོན་ནོ། །ཨི་ཏི་བི་སརྒ་སནྡྷིཿཔཉྩ་ས་ནྡྷི་ས་མཱཔྟཿ།། །།དབྱངས་ཅན་མ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་འདི་པཎྜི་ཏ་ཀྲྀཥྞ་བྷཊྚ་དང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་བསྒྱུར་བའོ། །ཅེས་རྣམ་བཅད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཏེ་མཚམས་སྦྱོར་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །། བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན།
Chinese
ས མིཏྱ་དཱི་ནཱ་མ་དུཥྚ་ཏཱ། ༢་ལ་ལར་འཇུག་པ་དང་ལ་ལར་མི་འཇུག་པ། ལ་ལར་འཇུག་པ་དང་ལ་ལར་མི་འཇུག་པ། ལ་ལར་སྐད་གཉིས་དང་ལ་ལར་གཞན་དུ་འགྱུར། བྱེད་པའི་བྱེད་པ་མང་པོ་མཐོང་སྟེ། བྱེད་པ་བཞི་པོ་མང་དུ་བཤད་པ་ཡིན། ༣་ཡི་གེ་གློ་བུར་དང་ཡི་གེ་བསྣོལ་བ་དང་། གཉིས་གཞན་ཉམས་དང་བི་ཀཱ་ར་ནཱ་ཤཽ། (梵文天城体：བྷཱ་ཏོསྟ་དརྠཱ་ཏི་ཤ་ཡེ་ན་ཡོ་གསྟུ་，梵文罗马拟音：bhatostadarthatishayena yogastu，汉语字面意思：光芒彼义胜瑜伽)སཿཨི་མཱཾ་བྷཱུ་མིཿཨད་དེ། (梵文天城体：sa imam bhumih adde，梵文罗马拟音：sa imam bhumih adde，汉语字面意思：彼此地加入)སཿཨུ་འམ། འདི་རྣམས་རྣམ་བཅད་ཕྱིས་ཏེ་སླར་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །དུ་ཙྱ་ཏེ་པཉྩ་བི་དྷཾ་ནི་རུཀྟཾ། ༤་ཡི་གེ་གློ་བུར་བ་ག་བེནྡྲཱ་དཽ་སི་དྡྷེ་ཡི་གེ་རབ་ཏུ་བསྣོལ་བ། ཥོ་ཌ་ཤ་དཽ་པི་ཀཱ་རཿ། སྱཱ་དྭརྞ་ཡི་གེ་རྣམ་འགྱུར་དང་། དབྱིངས་དེའི་དོན་ལ་ཕུལ་བྱུང་སྦྱོར་བ་སྟེ། བྱིངས་དང་རྐྱེན་ཕྲད་པས་དོན་གཞན་དུ་སྣང་བ་དང་དོན་མང་པོ་དང་ཆེས་ཆེ་བར་སྦྱོར་བ་སོགས་ཡོད་པའོ། །ཆོ་ག་ལྔ་གསུངས་ངེས་པར་བཤད་པའོ། །ཡི་གེ་གློ་བུར་བ་ལང་དབང་པོ་སོགས། །ཡི་གེ་རབ་ཏུ་བསྣོལ་བ་སེངྒེ་སྟེ། །བཅུ་དྲུག་སོགས་དག་ནཱ་ཤཿ་ཡི་གེ་ཉམས་པ། བྲྀ་ཥོ་ད་རེ། བྲྀ་ཥ་ཏ་ལྟོ་བ་ཞེས། ༥་ཡི་གེ་རྣམ་པར་འགྱུར་དང་ཉམས་དག་གི །བྱིངས་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་འདྲེན་པ་གང༌། །རྨ་བྱ་དང་ནི་བུང་བ་ལ་སོགས་སུ། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་སྦྱོར་བ་དེ་སྨྲས་སོ། །མ་ཡི་ས་བ་ཤིའི་དོན་ལ་ཨུར་རྐྱེན། ས་སྟེངས་སུ་སྐད་ཆེ་ར་ སྒྲོག་པའི་དོན་དང་བྷྲ་མ་འཁོར་བ་ལ་རའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆེས་འཁོར་བའི་ན་དོན་ནོ། །ཨི་ཏི་བི་སརྒ་སནྡྷིཿཔཉྩ་ས་ནྡྷི་ས་མཱཔྟཿ།། །།དབྱངས་ཅན་མ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་འདི་པཎྜི་ཏ་ཀྲྀཥྞ་བྷཊྚ་དང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་བསྒྱུར་བའོ། །ཅེས་རྣམ་བཅད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཏེ་མཚམས་སྦྱོར་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །། བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན།
English
Sa Mitya Dī Nāma Duṣṭa Tā. 2. Sometimes it applies, sometimes it doesn't. Sometimes it applies, sometimes it doesn't. Sometimes it's bilingual, sometimes it changes to something else. Seeing many ways of doing things, the four ways are explained extensively. 3. Sudden letters and transposed letters, and two other defects and Vikāra Nāśo. (梵文天城体：བྷཱ་ཏོསྟ་དརྠཱ་ཏི་ཤ་ཡེ་ན་ཡོ་གསྟུ་，梵文罗马拟音：bhatostadarthatishayena yogastu，汉语字面意思：光芒彼义胜瑜伽) Sa Imāṃ Bhūmiḥ Adde. (梵文天城体：sa imam bhumih adde，梵文罗马拟音：sa imam bhumih adde，汉语字面意思：彼此地加入) Sa U Am. These are separated and then rejoined. Ducyate Pañca Vidhaṃ Niruktaṃ. 4. Sudden letters Ga Vendrādi Siddhe, transposed letters. Ṣoḍaśa Dau Pi Kāraḥ. Syādvarṇa letter transformation, and the excellent combination for the meaning of that essence. When the essence and the condition meet, it appears as another meaning, and there are many meanings and very great combinations. The five ways are spoken and definitely explained. Sudden letters Valaṃ Vaṃśo etc. Transposed letters Siṃha. Sixteen etc. Nāśaḥ letter decay. Bṛṣodare. Bṛṣa Ta stomach. 5. Letter transformation and decay. From the essence, whatever is excellently derived. Yogaḥ Sa Ucyate Prajñai Mayūra Bhrama Rādiṣu. 6. Ga Ba Yu Stel Ya, like making a vowel letter. Ṣoḍaśa, like this going to Ḍa. It is a transformation. Bṛṣa Ta Udara's Ta, although there is no reason, it is like distinguishing with the words of the Sūtra. From letter transformation and decay, whatever is excellently derived from the essence. In peacock and bumblebee etc., that combination is spoken by the wise. Ma Yi Sa Ba for the meaning of Śi, the condition is Ur. Sa, the meaning of loudly proclaiming on the ground, and Bhrama, the meaning of revolving, the meaning of greatly revolving with the condition of Ra. Iti Visarga Sandhiḥ Pañca Sandhi Samāptaḥ. This commentary on the combination of grammar of Sarasvatī, along with the explanation, was translated by Paṇḍita Kṛṣṇa Bhaṭṭa and Tāranātha. Thus, the separated combination, the fifth combination, is completed. Grammar Sarasvatī.