Tibetan
པཾ། ཨཱ་ཧཿ་ར་ཐཾ་ཏ་རཾ། ཨ་ཧོ་ཨ་ཧ་ལས་ཚིག་མཐའི་རྣམ་བཅད་ར་རུ་འགྱུར། རཱ་ཏྲི་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཉིན་མོའི་བདག་པོ། ཉིན་མོའི་ཚོགས་པ། རཱ་ཏྲི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །ཉིན་མཚན། ངོ་མཚར་གཟུགས། ཉིན་པར་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ། ར་ཐནྟ་རཾ། ཨ་ཏོ་ཏྱུཿ་ཨ་ཀཱ་རཱ་ཏྤ་ར་སྱ་བི་སརྫ་ནཱི་ཡ་སྱ་ཨུ་ཀཱ་རོ་བྷ་བ་ཏྱ་ཏི་པ་ར་ཏཿ། ཀཿ་ཨརྠཿ་ཀོརྠཿ་ཧ་བེ། ཨ་ཀཱ་རཱ་ཏྤར་སྱ་བི་སརྫ་ནཱི་ཡ་སྱ་ཨུ་ཀཱ་རེ་བྷ་བ་ཏི་ཧ་བེ་པ་རེ། ཀཿ་ག་ཏཿ་ཀོ་ག་ཏཿ་དེ་བཿ་ཡཱ་ཏི། དེ་ཨ་ལས་ཨ་ལ་ཨུའོ། །ཨ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ཨུ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཨ་ཕ་རོལ་ལའོ། །དོན་གང་ཡིན་ཧ་བ་ལའོ། །ཨ་ཡི་བ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་བཅད་བྱ་ཨུ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཧ་བ་ཕ་རོལ་ལའོ། །གང་ལ་འགྲོ། ལྷ་ཐོབ་བོ། །བོ་ཡཱ་ཏི། མ་ནཿ་ར་ཐཿ་མ་ནོ་ར་ཐཿ། ཨཱ་ད་བེ་ལོ་པ་ཤ྄ །ཨ་བྷ་རྞཱ་ཏྤ་ར་སྱ་བི་ས་རྫ་ནཱི་ཡ་སྱ་ལོ་པ་ཤ་བྷ་བ་ཏྱ་བེ་པ་རེ། དེ་བཱཿ་ཨ་ཏྲཿ། དེ་བཱ་ཨ་ཏྲཿ། བཱ་ཏཱཿ་བཱནྟིཿ་བཱ་ཏཱ་བཱཾ་ཏི། སྭ་རེ་ཡ་ཏྭཱཾ་བཱ། ཨ་བ་ཎཏྤ་ར་སྱ་བི་སརྫ་ནཱི་ཡསྭ་རེ་པ་ཡ་ཏྭཾ་བཱ་བྷ་བ་ཏི། ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་འམ་ཡིད་རྟོག །ཨཱ་ལས་ཨ་བ་ལ་དབྱིའོ། །ཨ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ཕྱིས་པར་བྱ་སྟེ་ཨ་བ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ལྷ་རྣམས་འདིར། དབྱངས་ལཡ྄ ཉིད་ཡང་ནའོ། །ཨ་ཡིག་གི་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ནི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ན་ཡ྄ཉིད་དུ དེ་བཱཿ་ཨ་ཏྲཿ་དེ་བཱ་ཡ་ཏྲཿ་བྷོ་སཿ་བྷོ་ས྄། བྷ་གཽས྄། ཨ་གྷཽས྄། ཨིཪྻེ་ཏསྨཱཏྤ་ར་སྱ་བི་སརྫ་ནཱི་ཡ་སྱ་ལོ་ཕ་ཤ་བྷ་བ་ཏྱ་བེ་པ་རེ། བྷོཿ་ཨེ་ཧི། བྷོ་ཨེ་ཧི། བྷ་གོཿ་ན་མ་སྟེ། བྷ་གོཿ་ན་མ་སྟེ། ཨ་གྷོཿ་ཡཱ་ཧི། ཨ་གྷོ་ཡཱ་ཧི། ནཱ་མི་ནོ་རཿ་འགྱུར་རོ། །ལྷ་རྣམས་འདིར། བྷོ་ས་ལས་སོ། །ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ཕྱིས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཨ་བ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཀྱེ་ཚུར་བྱོན། སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇོ་བོ་བཞུད་ཅིག །སྡིག་པ་དེངས་ཤིག །ནཱ་མི་ལས་ར྄འོ། །ནཱ་མི་ནཾ་བ་ར་སྱ་བི་སརྫྫ་ནི་ཡ་སྱ་རེ་ཕོ་བྷ་བ་ཏྱ་བི་པ་རེ། ཨགྣིཿ་ཨ་ཏྲཿ་ཨགྣི་ར་ཏྲཿ། པ་ཊུཿ་ཡ་ཛ་ཏེ། པ་ཊུརྻྻ་ཛ་ཏེ། ཨུ་ཥས་རོ་བུདྡྷེ་འདི་མཆོག་ཡིད་ཀྱིས་ཀ་ཀྲ་ཀྲི་ཡ་ནས་ཡན་ཟེར། ཨུ་ཥ་སཽ་བི་སརྫྫ་ནཱ་ཡ་སྱ་བ་དཱཾ་ཏེ་རོ་རཿ་ཡོད་པས། བྷ་བ་ཏི་བུདྡྷ་བ་རེ། ཨུ་ཥཿ་ནཱ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་བཅད་བྱ་ནི་རེ་ཕ་རུ་འགྱུར་ཏེ་ཨ་བ་ཕ་རོལ་ལའོ། །མེ་འདིར། མཁས་བ་ལྷ་ལ་མཆོད། ཨུ་ཥས་ཀྱི་བུདྡྷ་ལ་ར
Chinese
པཾ། ཨཱ་ཧཿ་ར་ཐཾ་ཏ་རཾ། ཨ་ཧོ་ཨ་ཧ་ལས་ཚིག་མཐའི་རྣམ་བཅད་ར་རུ་འགྱུར། རཱ་ཏྲི་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཉིན་མོའི་བདག་པོ། ཉིན་མོའི་ཚོགས་པ། རཱ་ཏྲི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །ཉིན་མཚན། ངོ་མཚར་གཟུགས། ཉིན་པར་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ། ར་ཐནྟ་རཾ། ཨ་ཏོ་ཏྱུཿ་ཨ་ཀཱ་རཱ་ཏྤ་ར་སྱ་བི་སརྫ་ནཱི་ཡ་སྱ་ཨུ་ཀཱ་རོ་བྷ་བ་ཏྱ་ཏི་པ་ར་ཏཿ། ཀཿ་ཨརྠཿ་（梵文天城體：कः अर्थः，梵文羅馬轉寫：kaḥ arthaḥ，漢語字面意思：誰，意義），ཀོརྠཿ་ཧ་བེ། ཨ་ཀཱ་རཱ་ཏྤར་སྱ་བི་སརྫ་ནཱི་ཡ་སྱ་ཨུ་ཀཱ་རེ་བྷ་བ་ཏི་ཧ་བེ་པ་རེ། ཀཿ་ག་ཏཿ་（梵文天城體：कः गतः，梵文羅馬轉寫：kaḥ gataḥ，漢語字面意思：誰，去），ཀོ་ག་ཏཿ་དེ་བཿ་ཡཱ་ཏི། དེ་ཨ་ལས་ཨ་ལ་ཨུའོ། །ཨ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ཨུ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཨ་ཕ་རོལ་ལའོ། །དོན་གང་ཡིན་ཧ་བ་ལའོ། །ཨ་ཡི་བ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་བཅད་བྱ་ཨུ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཧ་བ་ཕ་རོལ་ལའོ། །གང་ལ་འགྲོ། ལྷ་ཐོབ་བོ། །བོ་ཡཱ་ཏི། མ་ནཿ་ར་ཐཿ་（梵文天城體：मनः रथः，梵文羅馬轉寫：manaḥ rathaḥ，漢語字面意思：心，車），མ་ནོ་ར་ཐཿ། ཨཱ་ད་བེ་ལོ་པ་ཤ྄ །ཨ་བྷ་རྞཱ་ཏྤ་ར་སྱ་བི་ས་རྫ་ནཱི་ཡ་སྱ་ལོ་པ་ཤ་བྷ་བ་ཏྱ་བེ་པ་རེ། དེ་བཱཿ་ཨ་ཏྲཿ། དེ་བཱ་ཨ་ཏྲཿ། བཱ་ཏཱཿ་བཱནྟིཿ་བཱ་ཏཱ་བཱཾ་ཏི། སྭ་རེ་ཡ་ཏྭཱཾ་བཱ། ཨ་བ་ཎཏྤ་ར་སྱ་བི་སརྫ་ནཱི་ཡསྭ་རེ་པ་ཡ་ཏྭཾ་བཱ་བྷ་བ་ཏི། ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་འམ་ཡིད་རྟོག །ཨཱ་ལས་ཨ་བ་ལ་དབྱིའོ། །ཨ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ཕྱིས་པར་བྱ་སྟེ་ཨ་བ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ལྷ་རྣམས་འདིར། དབྱངས་ལཡ྄ ཉིད་ཡང་ནའོ། །ཨ་ཡིག་གི་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ནི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ན་ཡ྄ཉིད་དུ དེ་བཱཿ་ཨ་ཏྲཿ་དེ་བཱ་ཡ་ཏྲཿ་བྷོ་སཿ་（梵文天城體：भोः，梵文羅馬轉寫：bhoḥ，漢語字面意思：喂），བྷོ་ས྄། བྷ་གཽས྄། ཨ་གྷཽས྄། ཨིཪྻེ་ཏསྨཱཏྤ་ར་སྱ་བི་སརྫ་ནཱི་ཡ་སྱ་ལོ་ཕ་ཤ་བྷ་བ་ཏྱ་བེ་པ་རེ། བྷོཿ་ཨེ་ཧི། བྷོ་ཨེ་ཧི། བྷ་གོཿ་ན་མ་སྟེ། བྷ་གོཿ་ན་མ་སྟེ། ཨ་གྷོཿ་ཡཱ་ཧི། ཨ་གྷོ་ཡཱ་ཧི། ནཱ་མི་ནོ་རཿ་འགྱུར་རོ། །ལྷ་རྣམས་འདིར། བྷོ་ས་ལས་སོ། །ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ཕྱིས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཨ་བ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཀྱེ་ཚུར་བྱོན། སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇོ་བོ་བཞུད་ཅིག །སྡིག་པ་དེངས་ཤིག །ནཱ་མི་ལས་ར྄འོ། །ནཱ་མི་ནཾ་བ་ར་སྱ་བི་སརྫྫ་ནི་ཡ་སྱ་རེ་ཕོ་བྷ་བ་ཏྱ་བི་པ་རེ། ཨགྣིཿ་ཨ་ཏྲཿ་（梵文天城體：अग्निः अत्रः，梵文羅馬轉寫：agniḥ atraḥ，漢語字面意思：火，此處），ཨགྣི་ར་ཏྲཿ། པ་ཊུཿ་ཡ་ཛ་ཏེ། པ་ཊུརྻྻ་ཛ་ཏེ། ཨུ་ཥས་རོ་བུདྡྷེ་འདི་མཆོག་ཡིད་ཀྱིས་ཀ་ཀྲ་ཀྲི་ཡ་ནས་ཡན་ཟེར། ཨུ་ཥ་སཽ་བི་སརྫྫ་ནཱ་ཡ་སྱ་བ་དཱཾ་ཏེ་རོ་རཿ་ཡོད་པས། བྷ་བ་ཏི་བུདྡྷ་བ་རེ། ཨུ་ཥཿ་ནཱ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་བཅད་བྱ་ནི་རེ་ཕ་རུ་འགྱུར་ཏེ་ཨ་བ་ཕ་རོལ་ལའོ། །མེ་འདིར། མཁས་བ་ལྷ་ལ་མཆོད། ཨུ་ཥས་ཀྱི་བུདྡྷ་ལ་ར
English
Paṃ. Āḥ Rāthaṃ Taram. Aho Aha Las Tsik Tai Nam Che Ra Ru Gyur. Rātri La Sokpa Pangpa Nam Parollao. Nyinmo'i Dakpo. Nyinmo'i Tsokpa. Rātri Mayinpa Nam Shepai Khyepar Las So. Nyin Tsen. Ngo Tshar Zug. Nyinpar Shingta'i Tengdu. Rāthantaram. Ato Tyuḥ Akārātpara Sya Visarjanīyasya Ukāro Bhavatyati Parataḥ. Kaḥ Arthaḥ (Sanskrit Devanagari: कः अर्थः, Sanskrit Romanization: kaḥ arthaḥ, Chinese literal meaning: who, meaning), Korthaḥ Habe. Akārātparasya Visarjanīyasya Ukāre Bhavati Habe Pare. Kaḥ Gataḥ (Sanskrit Devanagari: कः गतः, Sanskrit Romanization: kaḥ gataḥ, Chinese literal meaning: who, go), Ko Gataḥ Dewa Yāti. De A Las A La U'o. A Yik Las Parol Nampar Chechya U Yiktu Gyurte A Parollao. Don Gangyin Haba Lao. A Yiwa Las Parolgyi Nampar Chechya U Yiktu Gyurte Haba Parollao. Gangla Dro. Lha Thobbo. Bo Yāti. Manaḥ Rathaḥ (Sanskrit Devanagari: मनः रथः, Sanskrit Romanization: manaḥ rathaḥ, Chinese literal meaning: mind, chariot), Manorathaḥ. Āda Be Lopash. Abha Rṇātparasya Visa Rjanīyasya Lopasha Bhavatya Be Pare. Dewāḥ Atraḥ. Dewā Atraḥ. Bātāḥ Bāntiḥ Bātā Bāṃti. Sware Yatwāṃ Bā. Abāṇatparasya Visarjanīya Swarepa Yatwaṃ Bā Bhavati. Yikyi Shingta Am Yik Tok. Ā Las Awa La Dbyi'o. A Yik Las Parolgyi Nampar Chechya Chipe Parchya Ste Awa Parollao. Lha Nam Dir. Dbyang Lay Nyinyi Yangna'o. A Yikgi Parolgyi Nampar Chechya Ni Dbyang Parol La Yangna Nyinyi Du Dewāḥ Atraḥ Dewā Yātraḥ Bhosaḥ (Sanskrit Devanagari: भोः, Sanskrit Romanization: bhoḥ, Chinese literal meaning: hey), Bhos. Bha Gaus. A Ghaus. Irbye Tasmātparasya Visarjanīyasya Lopasha Bhavatya Be Pare. Bhoḥ Ehi. Bho Ehi. Bhagoḥ Namaste. Bhagoḥ Namaste. Aghoḥ Yāhi. Agho Yāhi. Nāmi Norah Gyurro. Lha Nam Dir. Bhosa Las So. Shespa De Nam Las Parolgyi Nampar Chechya Chipe Gyurte Awa Parollao. Kye Tshur Jon. Kalden Khyola Chak Tshallo. Jowo Zhut Chik. Dikpa Deng Shik. Nāmi Las R'o. Nāmi Naṃba Rasya Visarjjani Yasya Repho Bhavatya Bi Pare. Agniḥ Atraḥ (Sanskrit Devanagari: अग्निः अत्रः, Sanskrit Romanization: agniḥ atraḥ, Chinese literal meaning: fire, here), Agniratraḥ. Paṭuḥ Yaja Te. Paṭurbya Jate. Ūṣas Ro Buddhe Di Chok Yikyi Ka Tra Kriya Ne Yan Zer. Ūṣasau Visarjjana Yasya Badāṃte Ro Rah Yodpas. Bhavati Buddha Bare. Ūṣaḥ Nāmi Namkyi Parolgyi Nampar Chechya Ni Repharu Gyurte Awa Parollao. Me Dir. Khäsba Lha La Chö. Ūṣaskyi Buddha La Ra
Tibetan
འོ། །ཨུ་ཥ་སུ་ལ་སི་བྱིན་ཨུ་ཥཿ་རུ་སོང༌། ཨུ་ཥས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཚིག་མཐའ་ལ་ར་རུ་འགྱུར་ཏེ་བུདྡྷཿ་ཕ་རོལ་ལོ། །སྔ་བར བུ་དྷཿ་ཨུ་ཥ་བུ་དྷཿ་རེ་ཕ་པྲ་ཀྲྀ་ཏི་ཀ་སྱ་ཁ་པེ་བཱ། རེ་ཕ་པྲ་ཀྲྀ་ཏི་ཀ་སྱ་བི་སརྫྫ་ནཱི་ཡ་སྱ་ཁ་པེ་པ་རེ་བཱ་རེ་ཕོ་བྷ་བ་ཏི། གཱིཿ་པ་ཏིཿ་གཱིརྤ་ཏིཿ་གཱི་པ་ཏིཿ་དྷཱུཿ་པ་ཏིཿ། དྷཱུརྤ་ཏིཿ་དྷཱུ་པ་ཏིཿ། རཿ་རེ་ཕ་སཾ་བནྡྷི་ནོ་བི་སརྫྫ་ནཱི་ཡ་སྱ་རེ་ཕོ་བྷ་བ་གསལ་བ། ཏི་ཚའི་མིང་ངོ༌། རེ་ཕའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་ཁ་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །རེ་ཕའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ནི། དེ་ཁ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཁ་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ནའོ། །སྨྲ་བའི་བདག་པོ། གངྒའི་བདག་པོ། ར་རྣམས་ཀྱིའོ། །རེ་ཕའི་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ནི་རེ་ཕར་འགྱུར ཏྱ་བེ་པ་རེ། པྲཱ་ཏཱཿ་ཨ་ཏྲཿ་པྲཱ་ཏ་ར་ཏྲཿ། ཨནྟཿ་ག་ཏཿ་ཨནྟ་རྒ་ཏཿ། རི་ལོ་པོ་དཱིརྒྷ་ཤྩ། རེ་ཕ་སྱ་རེ་གེ་བ་རེ་ལོ་པོ་བྷ་བ་ཏི་པུརྦྦ་སྱ་ཙ་དཱིརྒྷཿ་པུ་ནཿ་རཱ་མ་ཏེ། པུ་ནཱ་རཱ་མ་ཏེ། ཤུཀྟིཿ་རུ་བྱཱཏྨ་ནཱ་བྷཱ་ཏི། ཤུཀྟཱི་རུ་བྱཱཏྨ་ནཱ་བྷཱ་ཏི། སཻ་ཥཱདྡྷ་སེ། ས་ཤབྡཱ་དེ་ཥ་ཤ་ཏེ་ཨ་པ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཐོ་རངས་འདིར། ནང་དུ་སོང༌། ར་ལ་དབྱི་སྟེ་རིང་པོ་ཡང་ངོ༌། །རེ་ཕ་ནི་རེ་ཕ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ལ་སྔོན་མའི་ཡང་རིང་པོའོ། །སླར་ཡང་རྩེད་མོ་གྱིས་ཤིག །ཉ་ཕྱིས་དངུལ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་སེམས་པ། ས་དང་ཨེ་ཥ་ཡས་ཧ་ས་ལའོ། །ས་གཞི་བྲཙྪ་པ་ར་སྱ་བི་སརྒྒ་ནཱི་ཡ་སྱ་ལོ་བོ་བྷ་བ་ཏི་ཧ་སེ་པ་རེ། སཿ་ཙ་ར་ཏི། ས་ཙ་ར་ཏི། ཨེ་ཥཱཿ་ཧ་ས་ཏི། ཨེ་ཥ་ཧ་ས་ཏི། སཻ་ཥ་དཱི་ཏི་སཾ་ཧི་ཏཱ། སཻ་ཥ་དཱ་ཤཱ་ར་ཐཱི་རཱ་མཿ་སཻ་ཥ་རཱ་ཛཱ་ཡུ་སྒྲ་དང་ཨེ་ཥའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ནི་ཕྱིས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཧ་ས་ཕ་རོལ་ལོ། །ཁྱོད་འགྲོ་བར་བྱེད། འདི་དང་ལྷན་ཅིག །རིག་བྱེད་ལས། སཻ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་འདི་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའོ་།དགའ་བྱེད། དེ་འདིར་ཤིང་རྟ་བཅུ་པའི་བུ། དེ་འདིར་རྒྱལ དྷིཥྠཱི་རཿ། སཻ་ཥ་ཀརྞོ་མ་ཧཱ་ཏྱཱ་གཱི། སཻ་ཥ་བྷཱི་མོ་མ་ཧཱ་བ་ལཱཿ། ཨི་ཏྱཱ་དཽ་དཱ་པཱུ་ད་ར་ཎེ་སཾ་དྷྱརྠཱཿ་ཡ་དུཀྟ་ལཽ་ཀི་ཀཱ་ཡེ་ཧ་ཏ་དྭེ་དེ་བ་ཧུ་ལཾ་བྷ་བེ་ཏ། སེ་མཱཾ་བྷཱུ་མྱཱ་ད་དེ་སོ་ཥཱ་པོ་གཡུལ་ངོར་བརྟན་པའོ། །དེ་འདིར་འདོད་པ་ཆེན་པོ་རྣ་བ་ཅན། དེ་འདིར་འཇིགས་པ་སྟོབས་ནི་ཆེན་པོའོ། །འདི་དག་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་ཁ་འགེངས་པའི་དོན་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །འཇིག་རྟེན་པས་གང་བཤད་པ་འདི་དག་དང༌། རིག་བྱེད་ལས་ནི་དེ་འདྲ་མང་པོ་འབྱུང༌། ཉེས་མེད་དེ་འདིར་
Chinese
哦！乌沙苏拉西降临乌沙赫。乌沙的分别，词尾变成ra，超越了布达。先前布达乌沙布达，re pha prakṛtika sya kha pe bā，re pha prakṛtika sya visarjjanīya sya kha pe pa re bā re pho bha ba ti。gīḥ patiḥ gīrpatiḥ gī patiḥ dhūḥ patiḥ。dhūr patiḥ dhū patiḥ。raḥ re pha saṃbandhino visarjjanīya sya re pho bha ba 显明。是ti词的名字。具re pha自性者于kha pa也，或者。具re pha自性者的分别法是，其变成kha，于kha的彼岸也，或者。语之主。恒河之主。ra等之。具re pha关联的分别法是变成re pha tya be pa re。prātāḥ atraḥ prātara atraḥ。antaḥ gataḥ antargataḥ。ri lopo dīrgha śca。re pha sya re ge ba re lopo bha ba ti pūrbbasya ca dīrghaḥ punaḥ rāmate。punā rāmate。śuktiḥ ru byātmanā bhāti。śuktī ru byātmanā bhāti。saiṣād dza se。sa śabdā deṣa śa te a pa 彼岸也。清晨在此。入于内。ra被去除，长音也。re pha是re pha的彼岸被去除，且前者的也是长音。再次嬉戏。贝壳以自身显现。贝壳以自身显现。saiṣād dza se。sa词，deṣa śa te a pa彼岸也。sa gzhi bracchā para sya visargga nīya sya lobo bha ba ti ha se pa re。saḥ ca ra ti。sa ca ra ti。eṣāḥ ha sa ti。eṣa ha sa ti。saiṣa dīti saṃhitā。saiṣa dāśārathī rāmaḥ saiṣa rājā yu 声和eṣa声的彼岸的分别法被去除，是ha sa彼岸。您正在行走。此和合集。吠陀经中。sai等语，此是真实显现。欢喜者。彼在此十车之子。彼在此胜 dhīṣṭhī raḥ。saiṣa karṇo mahā tyāgī。saiṣa bhīmo mahā balāḥ。ityādau dāpūda raṇe saṃdhyarthāḥ ya dukta laukikā ye ha ta dve deva bahulaṃ bhabeta。se māṃ bhūmyā da de soṣāpo 于战场中坚定。彼在此大施耳者。彼在此怖者大力者。于此等开始，为填充词句之义而连接。世间人所说之此等，和吠陀经中，如是众多出现。无罪者在此
English
Oh! Uṣā Sulasī bestowed Uṣaḥ. The distinction of Uṣa becomes ra at the end of the word, surpassing Buddha. Previously, Buddha Uṣa Buddha, re pha prakṛtika sya kha pe bā, re pha prakṛtika sya visarjjanīya sya kha pe pa re bā re pho bha ba ti. gīḥ patiḥ gīrpatiḥ gī patiḥ dhūḥ patiḥ. dhūr patiḥ dhū patiḥ. raḥ re pha saṃbandhino visarjjanīya sya re pho bha ba is manifest. It is the name of the ti word. One with the nature of re pha is also on kha pa, or. The distinction of one with the nature of re pha is that it becomes kha, also on the other side of kha, or. Lord of speech. Lord of the Ganges. Of the ras. The distinction of one with re pha connection is that it becomes re pha tya be pa re. prātāḥ atraḥ prātara atraḥ. antaḥ gataḥ antargataḥ. ri lopo dīrgha śca. re pha sya re ge ba re lopo bha ba ti pūrbbasya ca dīrghaḥ punaḥ rāmate. punā rāmate. śuktiḥ ru byātmanā bhāti. śuktī ru byātmanā bhāti. saiṣād dza se. sa śabdā deṣa śa te a pa to the other side also. Morning here. Enter inside. ra is removed, also a long sound. re pha is removed to the other side of re pha, and the former is also a long sound. Play again. The oyster appears as the nature of silver. sa and eṣa are in ha sa. sa gzhi bracchā para sya visargga nīya sya lobo bha ba ti ha se pa re. saḥ ca ra ti. sa ca ra ti. eṣāḥ ha sa ti. eṣa ha sa ti. saiṣa dīti saṃhitā. saiṣa dāśārathī rāmaḥ saiṣa rājā yu The distinction of the other side of the sound and the eṣa sound is removed, it is ha sa to the other side. You are walking. This and the collection. In the Vedas. sai etc., this is a true manifestation. One who delights. He is the son of the ten chariots here. He is victorious here dhīṣṭhī raḥ. saiṣa karṇo mahā tyāgī. saiṣa bhīmo mahā balāḥ. ityādau dāpūda raṇe saṃdhyarthāḥ ya dukta laukikā ye ha ta dve deva bahulaṃ bhabeta. se māṃ bhūmyā da de soṣāpo steadfast in the battlefield. He is the great generous-eared one here. He is the fearful, mighty one here. In these beginnings, connecting for the meaning of filling the verses. These things that worldly people say, and in the Vedas, such things appear abundantly. The innocent one is here