Tibetan
པ་དང་མི་སློབ་པའི་རང་བཞིན་ཟད་པ་ ཤེས་པས་བསྡུས་པའམ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལམ་ལྷག་མ་ལས་ལངས་པ་ནི་གནས་གྱུར་པ་སར་པས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ཡིན་ན། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལས་ལངས་པ་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་རྟོག་པ་དང་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩྭའི་ཚོགས་སོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཁོ་ནར་དེ་གཡེངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་ཚོར་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་མུ་བཞི་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་ལ། རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ནའོ། །མངོན་པར་ཉེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་གནོད་པར་གྱུར་པའོ། །འདིར་ཀྱི་ཧུད་སེམས་ཞེས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའི་དམྱལ་བ་དཔེར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྐུན་པོའི་སྡེ་དཔོན་ཞིག་གིས་རང་སངས་རྒྱས་ལྔ་བརྒྱ་གསོད་དུ་བཅུག་པའོ། །སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ནི་ཐུགས་གཡེང་བ་དང༌། རིམ་གྱིས་འགྲོངས་པ་དང༌། གསུང་འཛེར་བ་དང༌། དབུ་སྐྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ་ལས་ཤིན་ཏུ་དང་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ངེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་ངེས་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །འཇིགས་པ་ལྔ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཚོ་བ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མེད་པ་དང༌། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སྐྲག་པ་དང༌། འཆི་བ་དང་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མི་བསྡུས་པ་ཞེས་ བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་ཉིད་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ན་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །གཡོ་དང་ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་སྐྱེས། །ལས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །གྱ་གྱུ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱ་གྱུའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་གྱ་གྱུ་གང་ཞེ་ན་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའོ་ཞེས་ལྟ་བ་ལ་གྱ་གྱུར་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་གཡོ་ལས་གྱ་གྱུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུར་བཏགས་པས་ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་ཡོན་པོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ཞེ་སྡང་གིས་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱོན་ཞེས་བཤད་དོ། །དེས་ན་གང་ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཀྱིས་ལས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་ཉེ་བར་བཏགས་ཏེ་སྐྱོན་ཞེས་བཤད་དོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱང་ཆོས་འཛིན་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལྟར་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་དགེ་བ་ནི་ནག་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་འདོད་པར་གཏོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཁྱད་དུ་མ་བྱས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་དགེ་བ་ནི་དཀར་བའོ། །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་དེ་ནི་དཀར་ནག་གཉིས་ཀའོ། །དེ་ཟད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡིད་དུ་མི་འོད་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགེ་བ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ན་མི་དགེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པ་མ་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བར་ཏེ། དེ་ཡང་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་ལྟར་མི་དགེ་བ་ དང་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །གང་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གྲག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གཞན་གྱི་བསམ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །སྲིད་པ་བར་མ་པ་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་ཡོད་པའོ། །སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ན་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ། །དེ་ན་སྲིད་པ་པར་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། དེ་ན་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ནར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ན་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སྨིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་ཁོ་ནར་དགེ་བའི་ལས་དཀར་བར་བཤད་དོ། །མདོ་ལས་ད་ཡང་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པའི་ལས་དགེ་བ་དཀར་བར་བཤད་དོ། །ལས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་གཅིག་དང་སྐད་ཅིག་གཅིག་གཅིག་ལའོ། །ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་གཉིས་གཅིག་ལ་ཅིག་ཅར་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་དེ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་ན་མི་དགེ་བ་འབད་མེད་པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ་གང་གིས་ན་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་འདྲེས་མར་སྐྱེ་བ་དེས་དགེ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དགེ་བ་ནི་རེས་འགའ་འབད་པས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཆུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་མི་དགེ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་གནག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་དགེ་བའི་ནི་མི་དགེ་བ་དང་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་དཀར་ནག་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་འདྲེས་མར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གོ་ཆ་མཐའ་ཡས་མི་རིགས་པར་འཆད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་དེ་སྐད་མི་ བརྗོད། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་དགེ་བའི་ནི་མི་དགེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱས་པས་དཀར་ནག་ཅེས་བཤད་དེ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་དཀར་ནག་སྟེ་འདྲེས་མར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་དག་གིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅིག་ཅར་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྔ་ཕྱི་མེད་གསུམ་སྨིན་འདོད་ཕྱིར། །ཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མདོ་ལས་དེ་གཅིག་ཏུ་གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་སོག་པར་བྱེད་དོ། །གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་བྱས་ཤིང་བསམ་གཏན་ནས་གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་མངོན་པར་གྲུབ་ནས་གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་ལས་ནི་དཀར་ནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་དཀར་ནག་གོ་ཞེས་ཤེས་ཀྱི་དགེ་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱང་དཀར་ནག་ཏུ་ཐལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཀླན་ཀ་མེད་དེ་འདི་ན་བརྒལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་འབད་དེ་འདི་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མི་དཀར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཀར་བའི་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་དཀར་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པས་དཀར་བའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པའི་ལས་ནི་གཉི་ག་དཀར་བས་དཀར་བའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དཀར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་མ་བཤད་དོ། །མི་དཀར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་ཆོས་དཀར་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམས་གཟུང་ངོ༌། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བ་མེད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་ བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དཀར་བར་བཤད་ལ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་མི་དཀར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁམས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཁམས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ནི་ཁམས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ཡང་ཡིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བདག་གིར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བདག་གིར་མི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེན། དེའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་དང་འགལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་པའི་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པས་བདག་གིར་བྱས་པས་ཆོས་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་གཅོད་པར་ནུས་པ་མེད་དོ། །འདིར་དེ་ཟད་བྱེད་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་ཁྱད་པར་མེད་པར་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཅི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་དྲིས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པ་དང་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྨོས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ལས་ནག་པོ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དག་གིས་ནི་དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལས་སྤང་ངོ༌། །འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ། ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལ
Chinese
以及无学者的自性灭尽，以知晓所摄持或者修习的道圆满的自性，因为没有其他相状。因此，从剩余道中生起，如果不是由转依者完全清净相续，那么从世间者中生起，更何况呢？因为没有分别念之故。名为“森林”者，是草的集合。如何心的感受不是异熟呢？如果仅仅是那个散乱的心识，业异熟与它相应，也称为感受异熟。如何心的感受不是不善业的异熟呢？如果是那样，那么从“这是”开始，要详细了解四句。因为善、不善和无记也称为散乱，而散乱仅仅是烦恼性的。名为“现行过患”者，是现行损害的。这里以“ཀྱི་ཧུད་སེམས་” （藏文，无，无，我的心啊）发出悲鸣声的地狱为例。说的是一个盗贼头目让人杀害了五百个独觉佛。名为“除了佛陀”之外，对于佛陀们来说，不会有心散乱、逐渐逝世、声音嘶哑、头发变白等等，因为是业极清净的异熟精华。名为“不决定是异熟之故”者，不决定是由圣道的力量而安住于异熟的法性。名为“完全脱离五种怖畏之故”者，是完全脱离了生活和没有誓言，以及在眷属中害怕、死亡和恶趣的怖畏。名为“不美”者，是不摄持烦恼的同义词。出现名为“了知法性之故”者，其中法性是所有行皆无常，所有有漏皆是痛苦，所有法皆无我。因此，如果这样，那么了知法性者不会有忧伤产生。欺骗和ེ་ 嗔 贪 生。业业，是词的余剩。狡诈因缘所生之故，名为狡诈之因。经中云，何为狡诈？谓罪恶之见。于见解说狡诈。因此，由彼因所生之故，说由谄诳生狡诈。以果为因，故说身体之业为弯曲。又，嗔恨于自他相续中所留下的所有烦恼，都称为过失。因此，凡由嗔恨所生的身体之业等，也以果为因，近似地称为过失。贪欲也如执持法之因一样，与此相同。因此，与其法相同，故由彼所生的身体之业等，也应如前一样理解。其中，不善为黑色。此亦唯属欲界，故无差别。色界之善为白色。属于欲界之善，则是黑白二者。彼能尽者，谓能尽不善等三种。具有烦恼之故，谓是不善之故。异熟不悦意之故，谓是异熟不随顺之故。与不善不杂之故，谓于彼无不善烦恼之故。为何未说属于无色界者？谓是善。此亦如属于色界一样，与不善不杂之故，如是思。何处，是广说。所谓“说也”，此语表示他人之想法。中有有者，谓有中有。生有者，亦与此相同。于无色界中，则无中有之异熟。于彼无中有之故。以三种皆，是广说。于彼，无以禅定律仪所摄之身语业之故。唯于彼说，谓于何处以三种业成熟，具有二种，唯于彼说善业为白色。
English
And the exhaustion of the nature of the non-learner, held by knowledge or the nature of the complete path of meditation, because there is no other aspect. Therefore, arising from the remaining path, if the continuum is not completely purified by the transformed one, then what need is there to mention arising from worldly ones? Because there is no conceptualization. That which is called "forest" is a collection of grass. How is the feeling of the mind not a vipāka? If it is only that distracted consciousness, the karmic vipāka is in accordance with it, and it is also called feeling vipāka. How is the feeling of the mind not a vipāka of unwholesome karma? If that is the case, then from "this is" onwards, the four sentences should be understood in detail. Because virtue, non-virtue, and neutral are also called distraction, and distraction is only afflicted. That which is called "manifest danger" is that which has become manifestly harmful. Here, the hell where cries of lamentation are uttered, "ཀྱི་ཧུད་སེམས་" (Tibetan, None, None, Oh my mind!), is taken as an example. It is said that a leader of thieves had five hundred solitary Buddhas killed. That which is called "except for the Buddhas," for the Buddhas, there will be no distraction of mind, gradual passing away, hoarse voice, graying hair, etc., because it is the essence of the vipāka of extremely pure karma. That which is called "undecided because of vipāka," the undecided abides in the nature of vipāka by the power of the noble path. That which is called "because of completely passing beyond the five fears," it is because of completely passing beyond the fears of livelihood and lack of vows, as well as fear in the retinue, death, and the lower realms. That which is called "unbeautiful" is a synonym for not holding afflictions. That which is called "because of knowing the nature of phenomena" appears, wherein the nature of phenomena is that all conditioned things are impermanent, all that is contaminated is suffering, and all phenomena are without self. Therefore, if that is the case, then those who know the nature of phenomena will not have sorrow arise. Deception and
English
From anger and attachment are born. 'Karma, karma' is the remainder of the phrase. 'Because it arises from deceitful causes' means because it has deceitful causes. In the sutra, 'What is deceit?' It is said to be the view of the sinful. Deceit is explained in terms of view. Therefore, because it arises from that cause, it is said that deceit arises from deception. Because the result is attributed to the cause, the actions of the body are said to be crooked. Furthermore, all the afflictions that anger leaves in one's own and others' minds are called faults. Therefore, whatever actions of the body and so on arise from anger are also called faults, attributing the result to the cause. Attachment is similar to the cause of clinging to phenomena. Therefore, because it is similar in nature, the actions of the body and so on that arise from it should be understood in the same way as before. Among these, non-virtue is black. Since it belongs only to the desire realm, there is no distinction. The virtue of the form realm is white. The virtue belonging to the desire realm is both black and white. 'That which exhausts' means that it exhausts the three aspects of non-virtue and so on. 'Because it is afflicted' means because it is non-virtuous. 'Because the ripening is unpleasant' means because the ripening is not agreeable. 'Because it is unmixed with non-virtue' means because there are no non-virtuous afflictions there. 'Why is that which belongs to the formless realm not explained?' It is virtuous, and it is thought that it is unmixed with non-virtue, just like that which belongs to the form realm. 'Where' is explained extensively. The word 'it is said' indicates the thoughts of others. 'The intermediate existence' means that there is an intermediate existence. 'The existence of birth' is the same. In the formless realms, there is no ripening of the intermediate existence, because there is no intermediate existence there. 'By all three' is explained extensively, because there are no actions of body and speech gathered by the discipline of meditative concentration there. 'It is only explained there' means that wherever the three types of karma ripen and there are two types, it is only there that virtuous karma is explained as white.