Tibetan
་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མན་ངག་ལམ་བལྟོས་པར་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་ཚད་མེད་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དག་ཡོད་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ་རེ་ཤིག་དང་པོ་ཁོ་ནར་རྒྱུ་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་མེད་པར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཐར་པ་མེད་པ་དང་ཟད་པར་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་དག་ནི་དེ་ལ་འཇུག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ རམ་བདེ་བའི་སྙིང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དེའི་བདེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་འདི་དག་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་གང་ཆོས་གཞན་པ་ཐོབ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཅི་ཞེ་ན། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཡིན་གྱི། ཟད་པར་རྣམས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་དང་ཅིག་ཤོས་དག་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མན་ངག་མེད་པར་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་སྐྱེ་ན། ཅི་མན་ངག་མེད་པར་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདོམས་ཤིང་འཆད་པར་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ས་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེའི་གོང་མའི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པར་མངོན་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་གཟུགས་མེད་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཉེ་བ་དང་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉེ་བ་དང་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་ཤིང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་སླར་དེ་ལས་ཉམས་ནས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་དེར་སྐྱེས་ནས་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང་ཉེ་བ་དང་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡང་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཏེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་སྐྱེས་པ་ཡང་རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་ དུ་ལས་གོང་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་འདོད་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་གནས་ཏེ། འོག་མ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བར་ནི་གོང་དུ་སྐྱེ་བར་མི་ནུས་སོ། །རྒྱུའི་སྟོབས་དང་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་གཟུགས་མེད་པ་སྐྱེའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པའི་བསྐལ་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་མེད་པ་དག་ཏུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ནི་བསམ་གཏན་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། བསམ་གཏན་འོག་མར་སྐྱེས་པ་ལ་བསམ་གཏན་གོང་མ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེས་པ་ཞིག་སྔོན་གོམས་པའི་རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་དེ། རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བསམ་གཏན་རྣམས་སྐྱེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་གང་གི་ཚེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པ་འམ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལན་གངས་གཞན་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་འཇུག་པ་སྟེ། གང་དག་ལ་དེ་ཤས་ཆེ་བ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་དེའི་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་བའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེའི་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་བ་ཉིད་དེ། འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་བ་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བསམ་གཏན་རྣམས་སྐྱེའོ། །འདི་སྐད་དུ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བདག་ཉིད་དུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་ལས་སྔོན་གྱི་བསམ་གཏན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་རྒྱུན་ཆགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་ མཐུན་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། ལུང་ནོས་པ་མེད་པར་བསམ་གཏན་རྣམས་སྐྱེའི་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བཤད་པ་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་གང་ཞིག་ཅེ་ན། རེ་ཞིག་མདོ་སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཆོས་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་བ་དེ་དག་ཉིད་སྔོན་གྱི་བས
Chinese
不在那里。口诀道所待不是能力。又为什么第三禅中有无量和现量，而解脱等没有呢？说是稍微，最初唯独因解脱等没有，胜伏处等不是有，因为没有解脱和尽边，而且那些是从入彼而生之故，或是因为现前耽著安乐之精要之故，不能成办解脱等。无量等是与其安乐随顺之故。又这些的解脱等和什么其他法获得，那一切是什么呢？凡是获得尽边的生处，那一定是这一切。凡是胜伏的生处，那一定是解脱等，尽边是必定有。凡是解脱等，那这个和另一个必定有。如果无口诀，在色界和无色界中不生解脱等，为什么无口诀在色界和无色界中说广大生起呢？那是没有指示和解说者。当如是了知成立，无论在何处生色和无色地，彼之上的禅和现证无色，那是因为胜过彼，是无色和禅的差别。亲近和屡屡串习之故，说是亲近和屡屡串习之故。如何呢？在欲界生而获得无色等持，再次从彼退失而生于无色界，彼于彼生而经历其他次数，以及从亲近和屡屡串习和具足等分之因力之性，而生无色之等持。如是，从因和果生于色界者，也令生于无色。如是，从入于识无边处生处而完全退失，于空无边处生处
English
It is not there. The instruction-dependent path is not capable. Again, why are there immeasurables and direct perceptions in the third dhyana, but not liberations, etc.? It is said that, firstly, only because the cause of liberations, etc., is absent, the spheres of overcoming are not present. Because there are no liberations and no limits, and because those arise from entering into them, or because of the manifest attachment to the essence of bliss, one cannot accomplish liberations, etc. The immeasurables, etc., are merely in accordance with its bliss. Furthermore, what are all the liberations, etc., and other dharmas that are attained by these? Whatever is attained as the sphere of exhaustion is definitely all of these. Whatever are the spheres of overcoming are definitely the liberations, but the exhaustions are undoubtedly present. Whatever are the liberations, this and the other are undoubtedly present. If, without instructions, liberations, etc., do not arise in the form and formless realms, why is it said that vast arising occurs in the form and formless realms without instructions? That is because there is no one to point out and explain. It should be understood that this is established as follows: wherever one is born in the form and formless realms, the dhyana above that and the manifestation of the formless are the difference between the formless and the dhyana because they surpass it. "From nearness and repeated habituation," it is said, is because of nearness and repeated habituation. How so? One who is born in the desire realm and attains the samapatti of the formless, then falls away from that and is born in the formless realm. Having been born there and experienced it numerous times, and from the power of the cause of being close, repeatedly habituated, and possessing equal share, the samadhi of the formless arises. Likewise, one who is born in the form realm from cause and effect also causes birth in the formless. Similarly, having completely fallen away from entering the sphere of infinite consciousness, into the sphere of infinite space
Chinese
而且，由于因的力量，能生起无边识处之等至。同样，对于生于更高处者也应如是说。以业的力量是指广生而言，因为生于色界者，有感受其他次数之业的异熟果报安住于近处。因此，与离贪欲者相应的相续存在，因为未离下界贪欲者，不能生于上界。以因的力量和业的力量，于色界和无色界中生起无色。不是以自性，因为由于坏劫的力量，不生于无色界中。于色界中，其他的禅定是指广生而言，对于生于下禅定者而言，即是上禅定的意思。于欲界中，生起第二禅等后完全退失，曾经生于初禅者，由于先前串习的因的力量，能生起第二禅等。以因的力量于色界中生起禅定就是这样。以业的力量是指当生起初禅等，或者感受第二禅等其他次数之业的异熟果报安住于近处之时。生于初禅等者，能生起第二禅等。因为善法诸法的趣入占优势，是指趣入善法之时，哪些是善业之道，那些的趣入，哪些对此占优势，那些就是它的趣入占优势。它的本体就是它的趣入占优势本身，因为趣入占优势的缘故，于色界中生起诸禅定。如此说：从获得那些作为自性的殊胜善根起，因为与先前禅定的习气之所依持续生起，以及安住于与之相应之故，不待教敕而生起诸禅定。所说自性，自性是指什么呢？暂时一些经部师说，那些法趣入占优势本身就是先前的...
English
Moreover, due to the power of the cause, one can generate the samadhi of the sphere of infinite consciousness. Similarly, it should be said for those born in higher realms as well. 'By the power of karma' refers to extensive arising, because for those born in the form realm, the ripening of karma to experience other times dwells nearby. Therefore, the continuum corresponding to those who are free from desire exists, because those who have not abandoned desire for the lower realms cannot be born in the higher realms. Through the power of cause and the power of karma, formless beings arise in the form and formless realms. It is not by nature, because due to the power of the eon of destruction, one is not born in the formless realms. In the form realm, 'other dhyanas' refers to extensive arising; for those born in the lower dhyana, it means the higher dhyana. In the desire realm, having arisen in the second dhyana and so on, one completely degenerates. One who was born in the first dhyana can generate the second dhyana and so on due to the power of the cause of previous habituation. The arising of dhyanas in the form realm through the power of cause is like that. By the power of karma, when the ripening of karma to experience the first dhyana and so on, or other times of experiencing the second dhyana and so on, dwells nearby, those born in the first dhyana and so on can generate the second dhyana and so on. 'Because the entry of virtuous dharmas is predominant' means that when entering virtuous dharmas, the entry of those paths of virtuous karma, those that have a greater share of it, that is its predominant entry. Its entity is its predominant entry itself, because due to the predominant entry, dhyanas arise in the form realm. It is said thus: 'From obtaining those excellent roots of virtue as their very nature, because the support of the habit of previous dhyana continuously arises, and because it abides in accordance with it, dhyanas arise without instruction.' What is meant by 'nature'? Some Sautrantikas say that those dharmas that have a predominant entry are themselves the previous...