Tibetan
མ་གཏན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ལུང་མེད་པར་བསམ་གཏན་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། སྔོན་གྱི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཚེ་རབས་སྔ་མའི་སྐལ་བ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཁམས་དང་ས་དང་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །ལུང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་དང་འདུལ་བ་དང་ཆོས་མངོན་པ་རྣམས་དོན་དང་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་དམ་པའི་ཆོས་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ལུང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་རྟེན་ཡིན་ཏེ། ལུང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྟེན་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཇི་སྲིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའི་དམ་པའི་ཆོས་རྗེས་སུ་གནས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལུང་ཡང་ཇི་སྲིད་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལུང་བཤད་པའོ་ཞེས་སོ། །འདིར་སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲ་བ་པོ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཆོས་འགའ་ཞིག་ལ་ཁྱད་པར་ མེད་དོ། །ཅི་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་འདིར་ཆོས་མངོན་པ་དོན་དུ་བཤད་པ་དེ་འདི་ཉིད་དམ། ཅི་བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཤད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་ཚུལ་གྲུབ་བཤད་ཅེས་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་ཏེ། ཕལ་ཆེར་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། འདིར་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཁ་ཆེ་བའི་ཚུལ་ལས་འདས་པར་སྨྲས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་དབྱིབས་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཡང་ན་ཉེས་པར་ཟིན་གང་དེ་འདིར་བདག་གིས་ཉེས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང་ལུང་འབོགས་པར་མཛད་པ་རྣམས་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ནོངས་སོ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་རྣམས་ཁོ་ན་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་མིག་ནི་ཟུམ་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལམ་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ་སྤངས་ནས་བཟང་པོ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་མཛད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟོན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དབང་གྱུར་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ཟད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་གྱུར་སྐྱེ་བོ་ནི་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སློབ་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་པོ་ལུང་དང་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་རིགས་པ་དང་མི་འགལ་བའི་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་སོ། །ཟད་པ་ན་ཞེས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ནའོ། །ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བོ་དཀོན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའོ། །དེ་ཉིད་མ་མཐོང་བ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའོ། །འདོམས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་གིས་འདོམས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་མེད་པས་འདོམས་པ་མེད་པའོ། །ངན་རྟོག་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འདི་དཀྲུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟོག་གེ་ངན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་ངན་རྟོག་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་རྟོག་ གེ་ངན་པ་ཉིད་དེ། རྟོག་གི་ལྟར་སྨད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལུང་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་གེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ་ཚིག་དང་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པར་བསྟན་པ་དཀྲུགས་སོ། །རང་བྱུང་རང་བྱུང་བསྟན་པ་གཅེས་འཛིན་རྣམས། །མཆོག་ཏུ་ཞིར་གཤེགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཏེ་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་འབོགས་པ་མེད་པར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པས་ན་རང་བྱུང་ངོ༌། །རང་བྱུང་གི་བསྟན་པ་ནི་ཕུང་པོ་གསུམ་གྱི་ལམ་དང༌། དེ་སྟོན་པ་མདོ་དང་འདུལ་བ་དང་ཆོས་མངོན་པ་རྣམས་སོ། །ལུང་དང་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལྟ་བས་བསྟན་པ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བསྟན་པ་གཅེས་འཛིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་ཞི་བར་གཤེགས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བར་རྗེས་སུ་སྙེག་གོ །འགྲོ་མགོན་མེད་པ་ན། འདོམས་མེད་ཡོ
Chinese
据说，由于无始以来的习气，无需教言就能生起禅定，与之相应的即是法性，也就是自性和体性。分别说者认为，由于先前修习禅定的善法力量，与之相应而生起的就是法性。也就是说，前世的因缘成熟，显现出同类因的果报，这就是法性。所谓的“诸法的相状是这样的”，指的是有漏和无漏的诸法，如界、地、所缘等，如前所述。所谓“执持教言者即是宣说者”，指的是对经、律、论三藏，从意义和词句两方面进行宣说的人，他们就是执持教言者。所谓“执持证悟者即是修行者”，指的是安住于果位，或者进入修道的人，他们执持着与证悟圣法之自性——菩提分法相应的法。另一些人认为，执持教言者即是宣说者和修行者，是教言的所依，因为修行者是教言不颠倒的所依。当宣说证悟时，只有修行者才能做到。因此，只要有修行者存在，证悟之名的圣法就会随之存在。同样，只要有宣说者存在，教言就会被宣说。这里仅仅是从宣说者的角度出发，才说执持宣说者。因此，这里对某些法没有特别的区分。那么，这部《俱舍论》中所说的阿毗达磨，与《入阿毗达磨智慧论》等论典中所说的定义是否相同呢？因此，广泛地阐述了克什米尔分别说者的宗义。之所以说“大多数”，是因为这里稍微超出了一些克什米尔派的观点，例如对形状、影像、过去和未来的看法。对此，如果有什么错误，那也是我自己的过失，因为法性深奥，而且教言繁多。
English
It is said that due to the power of beginningless habitual tendencies, the arising of meditative stabilization without instruction, which is in accordance with it, is the nature of phenomena, that is, self-nature and essence. The Vaibhashikas say that due to the power of the virtuous dharma of meditating on meditative stabilization in the past, that which arises in accordance with it is the nature of phenomena. That is to say, the ripening of the causes and conditions of previous lives, the manifestation of the fruit of the same cause, is the nature of phenomena. The so-called "the aspects of phenomena are like this" refers to the aspects of phenomena with outflows and without outflows, such as realms, grounds, objects, etc., as described above. The so-called "one who holds the scriptures is the one who speaks" refers to those who speak about the Sutras, Vinaya, and Abhidharma in terms of meaning and words, and they are the ones who hold the scriptures. The so-called "one who holds realization is the one who practices" refers to those who abide in the fruit or enter the path of cultivation, and they hold the dharma that is in accordance with the nature of enlightenment, the factors of enlightenment. Others say that the one who holds the scriptures is the one who speaks and the one who practices, that is, the basis, because the practitioners are the basis of the scriptures without inversion. When speaking of realization, only the practitioner can do it. Therefore, as long as there are practitioners, the holy dharma called realization will remain. Similarly, as long as there are speakers, the scriptures will be spoken. Here, it is only from the perspective of the speaker that it is said that the speaker is held. Therefore, there is no special distinction for some dharmas here. Then, is the Abhidharma spoken in this Treatise on the Treasury of Abhidharma the same as the definition spoken in treatises such as the Introduction to Abhidharma Wisdom? Therefore, the tenets of the Kashmirian Vaibhashikas are widely explained. The reason for saying "mostly" is that here, there is a slight departure from the views of the Kashmirian school, such as the views on shapes, images, past, and future. If there is any mistake in this, it is my own fault, because the nature of phenomena is profound and the scriptures are vast.
Chinese
因为诸位难以寻觅，所以我忏悔。对于一切所知事物没有执着和障碍，具有智慧的佛陀世尊们和佛子们，唯有他们才是深广之法的衡量标准。所谓“导师世间之眼已闭合”是指，断除了非善之道，必定与善相结合的世尊，如实宣说因果关系，成为世间之眼，已完全进入涅槃。所谓“有权势之人大多已逝去”是指，此处所说的有权势之人，是指亲眼见到佛陀教诲，具有教证和证悟之人，以及不违背理性的追随教证之人。所谓“逝去时”是指处于无常的掌控之下。而“大多”一词则表明有权势之人非常稀少。没有见到真谛的是凡夫俗子。所谓“无引导者”是指，那些引导者即是佛陀世尊们和佛子们，因为他们不在了，所以没有引导者。所谓“恶劣的思辨者扰乱了此教法”是指，追随恶劣思辨之人即是恶劣的思辨者。或者就是恶劣的思辨本身，因为思辨的方式是诽谤，并且与教证相违背。追随思辨，从言辞和意义的角度进行过分的增益，表明教法被扰乱了。所谓“自生自生教法珍爱者，趋入最寂静”是指，最寂静是指无余涅槃的境界，因为与所有蕴彻底分离。无需灌顶，从圆满成熟福德和智慧的积累中，自己证得了遍知的果位，因此是自生者。自生的教法是指三蕴之道，以及宣说此道的经、律、论三藏。那些为了通过观察有教证和证悟的众生而使教法住世而精进的人，就是教法的珍爱者，当他们也趋入最寂静时，就随之而去了。当没有众生的怙主时，就没有引导者了。
English
Because you are difficult to find, I repent. The Buddhas, the Bhagavat, and the sons of the Buddhas, who possess wisdom without attachment or obstruction to all knowable things, are the only measure of the profound and vast Dharma. The phrase "The teacher, the eye of the world, has closed" means that the Bhagavat, who abandoned the non-virtuous path and certainly united with the virtuous, truly proclaimed the relationship between cause and effect, became the eye of the world, and has completely entered Nirvana. The phrase "Most of the powerful beings have passed away" refers to those who have directly seen the Buddha's teachings, possess scriptural authority and realization, and follow the scriptural authority without contradicting reason. "When they pass away" means when they are under the control of impermanence. The word "most" indicates that powerful beings are very rare. Those who have not seen the truth are ordinary beings. "Without a guide" means that those guides are the Buddhas, the Bhagavat, and the sons of the Buddhas, and because they are gone, there is no guide. "Evil speculators have disturbed this doctrine" means that those who follow evil speculation are evil speculators. Or it is evil speculation itself, because the way of speculation is to slander and contradict the scriptures. Following speculation, adding excessively from the perspective of words and meanings, indicates that the doctrine has been disturbed. "Self-born, self-born, those who cherish the doctrine, go to the most peaceful" means that the most peaceful refers to the realm of Nirvana without remainder, because it is completely separated from all aggregates. Without empowerment, from the complete maturation of the accumulation of merit and wisdom, one has attained the state of omniscience by oneself, therefore one is self-born. The self-born doctrine refers to the path of the three aggregates, and the three baskets of Sutra, Vinaya, and Abhidharma that proclaim this path. Those who strive to maintain the doctrine by observing sentient beings with scriptural authority and realization are the cherishing ones of the doctrine, and when they also go to the most peaceful, they follow them. When there is no protector of beings, there is no guide.