Tibetan
་བླངས་ནས་མི་བྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པར་རྫས་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྡུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་གང་གིས་བྱས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་དུ་ཡང་མེད་ལ་ཐོགས་པ་ཡང་མེད་པའི་གཟུགས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟུགས་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཚོ་བ་དག་ཡོད་པ་སྨོས་ཤིག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་རེ་ཤིག་སྨོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ལ་རྒྱུ་ མཚན་ཅན་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི་འདིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རྒྱུ་མཚན་ཅན་ནི་ཡང་དག་པའི་དག་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་དེར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསམ་པ་དང་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་མི་བྱེད་པའི་བསམ་པའོ། །ལུས་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པར་རུང་སྟེ། རྟེན་ཡོངས་སུ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཉེ་བར་བཏགས་པ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་བསམ་པ་དང་ལུས་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཉེ་བར་བཏགས་པ་བྱས་ནས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་དག་མི་བྱེད་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི་ངག་ལ་མི་བྱེད་པ་ཙམ་མོ། །དེ་གང་ཞིག་ཅེ་ན། འདི་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལམ་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡིན་ན། མི་བྱེད་པ་ཙམ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་མི་འོས་པས་དེ་ལམ་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་མི་བྱེད་པ་ཙམ་པོ་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་རྫས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །གང་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་མང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སེམས་པ་གང་གི་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཆོ་གས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་སེམས་པ་དེ་སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་སེམས་གཞན་དང་ལྡན་པ་མ་བསྡམས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡོམ་པའི་སེམས་པའི་སེམས་ལས་སེམས་གཞན་དང་ལྡན་པ་མ་བསྡམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་པ་གང་གིས་ ལུས་དང་ངག་སྡོམ་པའི་སེམས་པ་དེ་དེའི་ཚེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་གོམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡོམ་པའི་སེམས་པ་དེས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སེམས་ཞེས་པ་མ་འོངས་པ་སྐྱེད་ལ་ས་བོན་དུ་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ངོ་བོའི་གོམས་པས་སོ། །བྱ་བའི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་སྟེ། བདག་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལོག་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བར་སྡོམ་པ་ལན་པ་དྲན་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྟེ་མི་བྱེད་པར་ཁས་ལེན་པའི་སེམས་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྡོམ་པའི་སེམས་པ་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཆུ་ལོན་དུ་ཡང་གསུངས་ན་ཞེས་སྨྲས་པ། དེའི་ཕྱིར་ཆུ་ལོན་གྱི་ངོ་བོ་ཡང་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་སྡོམ་པའི་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དུ་དེ་ཡང་དག་པར་ལན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་ནས་ཀྱང་མི་བྱེད་པ་དམ་བཅས་པ་དྲན་པས་འཚལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་བྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗེད་ངས་པ་འགས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་འདྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆུ་ཡོན་དུ་བརྗོད་པ་དེ་ནི་བརྗེད་ངས་པའི་དུས་ན་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ལ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ངག་རྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན་པས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ནས་འདྲི་བ་ནི་དེ་ཅི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་འབྱུང་བ་དག་ཁོ་ན་རྒྱུར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་བཞིའོ། །འབྲས་བུ་ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྲ་མོ་ཡིན་ལ། ས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་སྐྱེའོ། །འདོད་གཏོགས་རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་སྐད་ཅིག ། ཅེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་འོངས་པ་ཉིད་དེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུན་སྐྱེད་པ་ལ་རྒྱུར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་མ་གཏོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འདས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུར་བྱས་ཏེ་གདགས་སོ། །སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྐྱེའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་ཕྱིན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་རོ། །འདོད་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པ་སྡོམ་པ་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་གི་རྟེན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་སེམས་དང་འདྲ་བར་དུས་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་འདིའི་གཞིའི་དོན་དུ་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་གཞན་གྱི་རྟེན་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འཇུག་པ་དང་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ནི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞིའི་དོན་དུ་འགྱུར་ལ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལུས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྟེན་གྱི་དོན་གྱིས་སོ། །ལག་པས་འཕུལ་བ་ནི་འཇུག་པའི་རྒྱུའོ། །སའི་ཕྱོགས་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྒྱུའོ། །འབྱུང་བ་དང་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་རྣམ་ལྔ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི། ཡང་གང་ན་ཡོད་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡན་ཆད་ན་འབྱུང་བ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པའི་བར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཁམས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་རང་གི་ས་པའི་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་འབྱུང་བ་དག་ཁོ་ན་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའི་འབྱུང་བ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་འབྱུང་བ་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ནི་འབྱུང་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་མི་འབྱུང་ལ། སེམས་ཙམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་ན་ནི་འདི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེར་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ལས་རྣམས་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ལས་དང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་མ་ཟིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཡུལ་ན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་གིས་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ན་མ་ཟིན་པའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་སྨིན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བལྟས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་པ་ཡིན་ན་ནི། རྒྱུ་མཐུན་ཟིན་པའི་འབྱུང་ལས་སྐྱེས། རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་སྐད་ཅིག་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱས་པ་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ནི་རྒྱུན་ཆགས་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྟེན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཏིང་ ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སེམས་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟིན་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པར་འཇུག་གོ །ཐ་དད་མིན་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཁོ་ན་རྒྱུར་བྱས་ན་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ཁོ་ན་ལས་ཚིག་ཀྱལ་པ་སྤང་བའི་བར་དུ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་བ
Chinese
因为只是不去做而已，并且依靠过去的诸大种而安立，而且那些在自己的自性中也不存在，因此不是能诠识，没有其他的实物，这样归纳。因此，也是由什么所作的造作而生起，这样广说。对于既不能指示也没有阻碍的色指示，就是那个。如果问：如何呢？答：禅定者们以禅定的威力，生起禅定的色，既不能指示也没有阻碍，那个就属于法处。说“请说有那些生活”，这是说“暂时请说一下”，即以因由安立有因由者。因由，这里指不是能诠识。有因由者，指正语等。说“在那不是能诠识中宣说”，这是说“在正语和业边以及生活中宣说”的同义词。对于“意和身”，意指不作杀生的意。身指可以进入正语等，是“成为所依”的同义词。因此，说“以因由安立有因由者之后”，是指像那样的意和身，以道的威力所获得的，就是正语等的因由，对那个因由安立有因由者之后，就安立八支道。说“只是不作那些”，是指不作邪语等。那是什么呢？答：这也是“以圣道的威力”等。如果问：道是无漏的，只是不作就不是无漏的，因此不应成为道本身，怎么办呢？答：因此说“那也是依靠无漏道而获得的，因此是无漏的”。如果问：如果那些只是不作，无漏的在实物上不存在，怎么成为八支道呢？答：因此广说了“一切在实物上存在的法”。又随顺说“任何别解脱的律仪也会增多”的那个人，别解脱的
English
Because it is only not doing, and it is established by relying on the past great elements, and those also do not exist in their own nature, therefore it is not a representation, there is no other substance, thus summarized. Therefore, it also arises from what is done by fabrication, thus extensively explained. Regarding the indication of form that is neither demonstrable nor obstructive, it is that. If asked: How is it? Answer: Meditators, through the power of meditation, generate the form of meditation, which is neither demonstrable nor obstructive, that belongs to the realm of phenomena. Saying "Please mention those lives that exist," this is saying "Please mention it for the time being," that is, establishing the one with cause by the cause. The cause here refers to what is not a representation. The one with cause refers to right speech, etc. Saying "It is explained in that which is not a representation," this is a synonym for saying "It is explained in right speech and the end of action and livelihood." Regarding "mind and body," mind refers to the intention not to kill. Body refers to what can enter into right speech, etc., and is a synonym for "becoming the basis." Therefore, saying "After establishing the one with cause by the cause," it refers to the mind and body like that, what is obtained by the power of the path is the cause of right speech, etc., after establishing the one with cause by that cause, the eightfold path is established. Saying "Just not doing those," refers to not doing wrong speech, etc. What is that? Answer: This is also "by the power of the noble path," etc. If asked: If the path is unpolluted, and just not doing is not unpolluted, therefore it should not become the path itself, what to do? Answer: Therefore it is said "That is also obtained by relying on the unpolluted path, therefore it is unpolluted." If asked: If those are just not doing, and the unpolluted does not exist as a substance, how can it become the eightfold path? Answer: Therefore it is extensively explained "All phenomena that exist as substances." Also, following the person who says "Any individual liberation vows will also increase," the individual liberation
Chinese
还说了“也变成誓言”这句话。所谓“以何心之仪轨先行”，是说别解脱戒之仪轨，即此心是誓言。若是这样，那么与他心相应者岂非未受誓？从誓言之心所生的与他心相应者岂非未受誓？为什么呢？因为以何 身语受誓之心，在那时是不存在的缘故。并非没有，所谓“串习彼故”，是指誓言之心在心续中，生起彼之自性之心，即未来生起并作为种子安立者，以彼之自性串习。所谓“行事之时”，是指杀生等行为之时，即“我已从杀生等中返回”之誓言忆念安住，即安住于不作之承诺之心。如是则显示了具有相续的誓言之心即是誓言。又有人说，如果也说是水月呢？因此说了“因此水月之体性也转变”，与誓言之心结合。为了那样的意义，“彼亦如实应答”是指无论如何不作之誓言，以忆念寻求之律仪，为了不作之故。所谓“些许遗忘者亦不毁律仪”，是指称无表为水月，因为即使在遗忘之时也存在。无表与有表同时生起，而且有表也是以大种语为因，因此疑惑而问，难道仅仅是以有表之大种为因吗？这是广说的。所谓“彼等集合”，是指地等四大种。所谓“微细之果”，无表是不可见且无碍的，因此是微细的，而地有表是有碍的。所谓“作为因的大部分色”，除了属于欲界的无表之外，现在生起的大
English
It is also said that "it also becomes a vow." The so-called "which mind's ritual is performed first" refers to the Pratimoksha vow ritual, that is, this mind is the vow. If this is the case, then wouldn't those who are associated with other minds be unvowed? Wouldn't those who are associated with other minds that arise from the mind of the vow be unvowed? Why? Because the mind with which the body and speech take the vow does not exist at that time. It is not that it does not exist, but the so-called "habituation to it" refers to the vow mind in the mind stream, which gives rise to the mind of its own nature, that is, the one that will arise in the future and is established as a seed, through the habituation of its own nature. The so-called "time of action" refers to the time of actions such as killing, that is, the vow of "I have returned from killing, etc." is remembered and abides, that is, abides in the mind of non-action commitment. Thus, it is shown that the mind of the vow with continuity is the vow. Some also say, what if it is also said to be a reflection in water? Therefore, it is said that "therefore, the nature of the reflection in water also changes," which is combined with the mind of the vow. For the sake of that meaning, "it should also be answered truthfully" refers to the vow of non-action in any case, the discipline sought by remembrance, for the sake of non-action. The so-called "even a little forgetful person will not destroy the discipline" refers to calling the non-manifest form a reflection in water, because it exists even at the time of forgetfulness. The non-manifest form arises simultaneously with the manifest form, and the manifest form is also caused by the great elements of speech, so there is doubt and the question is asked, is it only caused by the great elements of the manifest form? This is the extensive explanation. The so-called "that assembly" refers to the four great elements such as earth. The so-called "subtle result," the non-manifest form is invisible and unobstructed, so it is subtle, while the earth manifest form is obstructed. The so-called "most of the forms that are the cause," except for the non-manifest form belonging to the desire realm, the great elements that are now arising