Tibetan
ན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པོ། འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅི་དེ་སོ་སོ་གཟུང་བ་གཉིས་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོག་མ་མེད་པའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཕན་གདགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངས་པོ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་ཡང་མེད་ལ། གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་མེད་ན། ཇི་ལྟར་དེ་དག་ལ་ཡིད་གཞན་དང་ལྡན་པ་དག་ཇི་ལྟར་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འཕེལ་བའམ་ཉེ་བར་འགྱུར། རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དག་ལས་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྐུལ་བྱེད་འདི་ལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་གྲོང་ངམ་ཞིང་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན་རྟེན་ཅིང་བཞུགས་སོ་ཞེས་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་དགའ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་དགེ་བར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་སྟེ། སྐུལ་བྱེད་འདི་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པའི་དད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚུར་གཤེགས་པ་དང་ཆོས་ཐོས་པའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་པ་གོམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཉན་ཐོས་ལ་དམིགས་པའི་དང་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཕྲ་མོ་ཐོབ་པས་ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་ཆེས་མང་པོས་འགྲུབ་པའི་ནུས་པར་ འགྱུར་རོ། །མི་ཉལ་བ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་རིགས་ན་ཉལ་བ་ལ་གོ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ན་ཡང་དེ་དག་རྗེས་སུ་འབྲངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉན་པ་པོ་དེ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མི་རུང་ངོ༌། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་མ་བལྟོས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྫས་ལས་བྱུང་བ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །འོ་ན་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚད་མེད་པ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཚེ་སྦྱིན་པ་པོའི་སེམས་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཞིག་ཡིན། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་སེམས་གཞན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་གཞན་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་དེ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །གནོད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཏེ་དེའི་རྒྱུ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་མོ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་དེའི་སྒོ་ནས་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ལ། དེའི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་དག་གི་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུས་ཀྱི་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཉིད་ཡིན་ལ། ངག་གི་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དག་གི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ལས་ཀྱི་ལམ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་དང་ངག་གི་ཉིད་ཀྱང་བཏགས་པ་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དཔེར་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བཏགས་པས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་འདོད་ལ། ལུས་དང་ངག་གི་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱིའམ་ངག་གི་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ད་ལྟར་བ་དག་ལ་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ནི་ཟིན་པའི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གནས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་པུ་ཉིད་ཟིན་པ་དེ་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གནས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་བཟུང་བའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་དབང་གིས་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཟིན་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོས་དེ་ལྟར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་ན་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་དུ་མ་འཆད་པར་འདོད་པས་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་མང་པོ
Chinese
应当以如来逝后的智慧来领会，来世获得能生出殊胜果报的能力，获得完全转变传承的殊胜之处。 所谓“此乃法性”，是指诸法各自所持的二五之力的无始性。 那么，所谓“如何以传承的殊胜”，是指以甚深者的功德和利益的殊胜之处的意思。 现在，所谓“非由物质所生”，是指对于非由物质所生的福德之精华。 对于他们来说，既没有完全享用可施舍之物，也没有利益他人的殊胜之处。那么，对于那些具有其他心识的人来说，如何使福德显着增长或临近呢？ 对于非由物质所生的福德之事物，这样激励说：“善男子或善女子，如来或如来的声闻住在某个城镇或广阔的田野。”听到之后，生起欢喜，获得极大的欢喜、广大的善和确定的生起，这个激励就是非由物质所生的第一个福德之事物。 并且，与此相应的信心增长，同样，也宣说了直到前来听法的过程。 所谓“再三缘彼之心思串习”，是指缘于如来和声闻的信心的意思。 任何获得完全转变的微细殊胜之处，来世就能转变为以极多果实成就的能力。 如果不睡觉，像那样在清醒时可以理解，那么睡觉时又如何理解呢？因此，说了即使在梦中也会追随他们。 对于非由物质所生的听者来说，因为没有表色和等持，所以非表色是不行的。 在欲界中，没有不依赖于表色的非表色。 其他人说，对于由物质所生的事物，也不是以完全转变传承的殊胜之处来理解的。 那么，经中会广说。
English
It should be understood with the wisdom of the Tathagata after his passing, to obtain the ability to generate excellent fruits in the future, and to obtain the distinction of completely transforming the lineage. The so-called "this is the nature of Dharma" refers to the beginningless nature of the two or five powers held by each Dharma. Then, the so-called "how with the distinction of lineage" means with the distinction of the merits and benefits of the profound ones. Now, the so-called "not arising from matter" refers to the essence of merit that does not arise from matter. For them, there is neither the complete enjoyment of things to be given, nor the distinction of benefiting others. Then, for those with other minds, how can merit be manifestly increased or approached? For the objects of merit that do not arise from matter, it is encouraged in this way: "A son or daughter of good family, the Tathagata or the Shravaka of the Tathagata dwells in such and such a town or vast field." Having heard this, joy arises, and great joy, vast goodness, and definite arising are obtained. This encouragement is the first object of merit that does not arise from matter. Moreover, the faith corresponding to this increases, and similarly, the process up to coming to hear the Dharma is also explained. The so-called "repeatedly familiarizing the mind with that object" refers to the meaning of faith in the Tathagata and the Shravakas. Anyone who obtains the subtle distinction of complete transformation will be transformed into the ability to achieve with extremely many fruits in the future. If one does not sleep, it can be understood in the same way as when awake, then how can it be understood when sleeping? Therefore, it is said that even in dreams they will follow. For the listener who does not arise from matter, since there is no form and samadhi, non-form is not possible. In the desire realm, there is no non-form that does not depend on form. Others say that even for things arising from matter, it is not understood with the distinction of completely transforming the lineage. Then, it will be explained extensively in the sutras.
Chinese
是。心的等持无量就是慈爱等等。那时布施者的心有什么差别？没有，因为与他心相应之故，这样显示。因此，相续完全转变的差别是合乎道理的，因为与他心相应也有这种情况，这样想的。损害的差别就是杀生等等。如果行为的果实完全圆满，名为行为就是业道的真实结合。它的果实就是业道的真实。因此说了“因为果实安立为因”这句话，果实就是相续完全转变的差别，它的因就是业道。如何呢？身体和语言的表色所摄持，就是通过它而使名为心之业得以进入，所以是业道，它的果实就是相续完全转变的差别。因为那些是行为的果实，所以名为身体的行为的果实，所以是身体的自性，名为语言的行为的果实，所以是清净的自性，如业道一样，身体和语言的自性也只是假立而已，这样显示。例如非表色
English
Yes. The immeasurable samadhi of the mind is loving-kindness and so on. At that time, what is the difference in the mind of the giver? There is none, because it is associated with another mind, thus it is shown. Therefore, the difference of the complete transformation of the continuum is reasonable, because there is also such a possibility when associated with another mind, so it is thought. The difference of harm is killing and so on. If the fruit of the action is completely perfected, the action is the actual combination of the path of karma. Its fruit is the actual path of karma. Therefore, it is said that "because the fruit is established as the cause," the fruit is the difference of the complete transformation of the continuum, and its cause is the path of karma. How is it? What is included in the expression of body and speech is the path of karma because it is through it that the karma called mind enters, and its fruit is the difference of the complete transformation of the continuum. Because those are the fruits of action, the fruit of the action called body is therefore the nature of the body, and the fruit of the action called speech is therefore the nature of purity, just like the path of karma, the nature of body and speech is also only nominal, thus it is shown. For example, non-expression
Tibetan
འི་ཚིག་གིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཁམས་རྣམས་ཟིན་པ་མ་ཡིན་པས་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་བཙུན་པས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཁས་བླངས་དང་སེམས་པ་ཁོ་ན་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པའི་བསམ་པ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་སྙམ་སྟེ་འདི་ལ་བསམ་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གསོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་འདི་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ལྷུར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རང་ཉིད་ཀྱིས་གསོད་པ་ལ་སེམས་པ་འབྱུང་བ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲ་བར་མི་མངོན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ཚད་དག་གིས་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་གཡོ་བའོ། །བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་དང་སྟེ། ཆོས་གཞན་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །གང་གིས་བྱས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། སེམས་གང་གིས་བྱས་པ་ནི་གང་གིས་བྱས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་པོའི་སེམས་ལའོ། །དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་དེས་བྱས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། འདི་ག་ལས་རྟོགས་ཤེ་ན། སེམས་མྱོས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་གོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་མདོ་ལས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་པ་མེད་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཁས
Chinese
以……的语句所说。如果不是这样，因为没有包含所有的界，就会与论典相违背。这里，尊者承认非表色，并且显示唯有心才是业道。尊者的想法是对的还是不对呢？想到这里，就说了诸如“以自己杀害”等。这个近示并不是致力于使业道完全圆满，那么是什么呢？是致力于在自己杀害时生起心。同样，“不可见”是指像非表色一样，不能被正量所观察到的同义词。从心之因所生起，是指心先于行，以及具有心之因的意思。身体的造作是指身体的行为，即身体的运动。如果行为圆满，是指业道圆满的同义词。那些和……是指身体和心，以及 其他法是非表色的自性。从谁所作的造作所生起，是指详细地生起，即心谁所作，就是谁所作的造作。从那所生起的行为圆满，就是业道圆满。唯有在那，是指造作者的心。以那的因，是指以圆满的因。为什么呢？因为行为圆满是从那所作的造作所生起的缘故。将会完全欢喜，是因为是恒常完全转变的差别，是转变成心之自性的法。从心和心所生的相续等生起，从哪里理解这个呢？从“心醉”等，直到“以信心和戒律完全调伏，将会向上增长”之间的经文中。因为没有表色，像那样等，对于非表色，在欲界中没有没有表色的，而且表色也不是实有的，已经详细地显示了。以及“等”这个词
English
It is said in the words of... If it is not so, since it does not include all the realms, it will contradict the treatises. Here, the venerable one acknowledges the non-manifestation and shows that only the mind is the path of karma. Is the venerable one's thought right or wrong? Thinking of this, it is said such as "killing oneself." This near-showing is not dedicated to making the path of karma completely perfect, so what is it? It is dedicated to the arising of the mind when killing oneself. Similarly, "invisible" refers to the synonym that cannot be observed by valid means, like non-manifestation. Arising from the cause of the mind means that the mind precedes the action and has the cause of the mind. The action of the body refers to the action of the body, that is, the movement of the body. If the action is complete, it refers to the synonym of the path of karma being complete. Those and... refer to the body and mind, and Other dharmas are the nature of non-manifestation. Arising from the action done by whom means arising in detail, that is, the mind done by whom is the action done by whom. The complete action arising from that is the complete path of karma. Only in that refers to the mind of the doer. By that cause means by the complete cause. Why? Because the complete action arises from the action done by that. It will be completely joyful, because it is the difference of constant complete transformation, which is the dharma transformed into the nature of the mind. Arising from the mind and the continuum arising from the mind, etc., from where is this understood? From the sutras from "intoxicated mind" etc., until "completely subdued by faith and discipline, it will grow upwards." Because there is no manifestation, like that etc., for non-manifestation, there is no non-manifestation in the desire realm, and manifestation is not real either, it has been shown in detail. And the word "etc."