Tibetan
་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཞིའི་སྒྲ་ནི་རང་བཞིན་བརྗོད་པའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་རང་བཞིན་དང་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་གཞིའི་སྒྲ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཚིག་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ངག་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་འདུས་བྱས་ཇི་སྲིད་པ་གཞི་དང་བཅས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་འགྲེལ་པར། ཡང་འདུས་བྱས་དེ་དག་ཉིད་གང་དག་ཟག་བཅས་ཉེར་ལེན་པའི། ཕུང་པོའང་དེ་དག་ཅེས་འབྱུང་བ་ལ་གལ་ཏེ། ལམ་མ་གཏོགས་པ་འདུས་བྱས་རྣམས། །ཟག་བཅས་ཞེས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་སྔར་ཉིད་དུ་བྱས་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དེ་དག་ཁོ་ནའི་མིང་གི་ངེས་པ་གཞན་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་ན། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འདི་ལ་དོན་གྱིས་རྟོགས་པས་མིང་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་འདི་བརྩམས་པའོ། །འདིས་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཕུང་པོ་ཡང་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྤུངས་པའི་དོན་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་ལ་རག་ལུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་དག་ལས་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་མིང་གིས་བཏགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་སྲིད་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དག་གོ །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་རིགས་གཅིག་པ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཁ་ཅིག་དག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་བྱུང་བར་རིགས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་རིགས་གཅིག་པ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཁ་ཅིག་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་བྱུང་བར་ཅི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཟག་བ་དང་བཅས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་མཐུན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཨ་བ་དཱ་ནེ་ཧྱ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་ས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ལྟ་བ་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་མ་རིག་པ་ཀུན་ནས་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་ པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་ནོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་དབང་གིས་དམིགས་པ་དང་འགྲོ་བ་གཞན་དག་ཏུ་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་དག་གི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པས་ཟིན་པའི་གནོད་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་དེ་དག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་དག་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་ལས་ཀྱང་རྒྱུད་གཞན་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་ཡང་ཉེ་བར་བླངས་པས་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཉེ་བར་བླངས་པ་མེད་ན་ངའོ་སྙམ་པ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཏེ། དེ་རྣམས་གཞན་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཕུང་པོ་ཡིད་ཡིན་པས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་འཛིན་པའི་བསྡུ་བའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ལ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཐབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཐབ་པས་ན་འཐབ་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྟག་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་གང་དུ་བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པ་དེ་ནི་འཐབ་པ་སྟེ་གཡུལ་ཞེས་བརྗོད་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཡང་འབྱུང་བ་ན་བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དེ། མདོ་ལས་དེའི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་ན་བདག་ལ་གནོད་བའི་ཕྱིར་གནས་སོ། །གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་གཉི་ག་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དག་པའི་ཕྱོགས་འཁྲུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཐབ་པ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འཐབ་པ་དང་ལྷན་ཅི
Chinese
是为了自身。应当知晓，基的词语是描述自性的。还有，对于具有自性、对境和执持所有因的那些，也全部都是基的词语，是自性的词语。如此，这些是组合法的法相之语，因为所要表达的事物是相同的。否则，凡是组合法，都是具有基的。如经中所说：又是那些有漏的、取蕴的组合法，也都是那些。如果说，除了道以外的组合法，都说是与有漏相关的，这难道不是之前已经说过的吗？这是真实的，但是，这里是为了显示仅仅是那些名称的其他确定方式。如果说一切组合法都称为蕴，那么被称为有漏的蕴，就是取蕴，也是无漏的蕴。因此，为了通过意义来理解而确定名称，才撰写了此论。这会成就什么呢？凡是取蕴，也就是蕴，因为对于色等事物，没有堆积之义的差别。仅仅是蕴，而不是取蕴的也有，那就是无漏的蕴。那些不是从取蕴中产生的，也不依赖于取蕴，也不是从那些中产生取蕴。贪欲等取蕴，仅仅被赋予烦恼之名，因为那些在三有中执持生，或者说是投生的业是取蕴的缘故。因为是从那些中产生的，所以是取蕴。如果暂时因为那些是同类因和异熟果，所以有些与烦恼相关且同类的，以及有些无记的，可以认为是取蕴所生的，但是，如何说有些与有漏善法同类以及有些无记是从取蕴所生的呢？福德和非福德以及不动业的积聚
English
It is for oneself. It should be known that the word 'base' describes self-nature. Also, for those that possess self-nature, object, and hold all causes, all of them are the word 'base,' which is the word of self-nature. Thus, these are the verbal expressions of conditioned dharmas, because the objects to be expressed are the same. Otherwise, all conditioned things are with a base. As it is said in the commentary: "Also, those conditioned things themselves, which are the contaminated aggregates of grasping, are also those." If it is said that, except for the path, all conditioned things are said to be contaminated, hasn't this been said before? This is true, but here it is to show other certainties of the names of those alone. If all conditioned things are said to be aggregates, then what is called the contaminated aggregate is the aggregate of grasping, and it is also the uncontaminated aggregate. Therefore, this was composed in order to determine the name by understanding through meaning. What will this accomplish? Whatever are the aggregates of grasping are also aggregates, because there is no difference in the meaning of piling up for things like form. There are also those that are only aggregates but not aggregates of grasping, which are the uncontaminated aggregates. Those are not produced from the aggregates of grasping, nor do they depend on the aggregates of grasping, nor do the aggregates of grasping arise from those. The aggregates of grasping such as desire are only given the name of afflictions, because those hold birth in the three realms, or because the karma that throws existence is the cause of grasping. Because they are produced from those, they are the aggregates of grasping. If, for the moment, because those are the cause of the same kind and the result of maturation, some that are related to afflictions and of the same kind, and some that are unspecified, can be considered to be born from grasping, but how can it be said that some that are of the same kind as contaminated virtuous dharmas and some that are unspecified are born from grasping? The accumulation of merit, non-merit, and immovable karma
Chinese
因为你们是无明的因缘，以及有漏且非烦恼者，是其异熟果、士夫作用果和自在果。善业的行作，与追求有不同的生存享受的阿波陀那（梵文：avadāna，梵文罗马转写：avadāna，汉语字面意思：譬喻）等相符，也是其地、决定生起和能引发见解，与此俱生，称为能断除无明的因。或者，取是蕴。如果问：如何是取？答：因为依赖于取，如国王的儿子。因为取的势力，而专注于其他所缘和行境，即是趣入之义。阿罗汉的蕴，也因为烦恼所摄的损害力，而使色蕴转变，并且与彼等相符的心和心所生起，所以是依赖于取的。或者，彼等的取是诸大种，是取蕴。从阿罗汉相续中的有漏法，也能生起其他相续的取，即由所缘门而增长。另一些人说，又由取而有取，如具寿阿难陀，如果没有取，则不会有“我”之想。彼等也是其他的取，并且因为是意蕴，所以称为取蕴，是执取的集合。对于无漏法，则有“我”之想。斗诤，是指烦恼。因为斗诤，所以是斗诤，为了说明其原因，说：因为损害自他。世间上，凡是损害自他的，都称为斗诤，即战争。烦恼生起时，也会损害自他。经中说：如果生起对欲的贪欲，则因为损害自己而安住。因为损害他人和损害两者而安住。另一些人说，因为扰乱清净的一方，所以称为斗诤。与斗诤俱
English
Because you are conditioned by ignorance, and those with outflows but not afflicted are the ripening fruit, the masculine action fruit, and the lordly fruit of that. The formations of merit, which are in accordance with seeking different kinds of enjoyment of existence, and the avadānas (Sanskrit: avadāna, Romanized Sanskrit: avadāna, literal meaning: parable) that seek in accordance with that, are also the ground of that, the definite arising, and the views that arise from all sides, and being together with that, are called the cause of completely abandoning ignorance. Or, appropriation is the aggregates. If you ask, how is it appropriation? Answer: Because it depends on appropriation, like the son of a king. Because of the power of appropriation, it is devoted to other objects and realms, that is, it is the meaning of entering. The aggregates of the Arhats also depend on appropriation, because the form aggregate changes due to the power of harm seized by afflictions, and because the mind and mental factors that are in accordance with them arise. Or, the appropriations of those are the great elements, which are the aggregates of appropriation. From the outflows in the continuum of the Arhats, appropriations of other continuums can also arise, that is, they increase through the door of objects. Others say that appropriation is also due to appropriation, such as the venerable Ānanda, if there were no appropriation, there would be no thought of "I." Those are also other appropriations, and because they are the mind aggregate, they are called the aggregates of appropriation, which are the collection of grasping. For the outflowless, there is the thought of "I." Strife means affliction. Because of strife, it is strife, and in order to explain the reason for that, it is said: because it harms self and others. In the world, whatever harms self and others is called strife, that is, war. When afflictions arise, they also harm self and others. The sutra says: If desire for desire arises, then it abides because it harms itself. It abides because it harms others and harms both. Others say that it is called strife because it disturbs the pure side. Together with strife