Tibetan
བར་མི་འགྱུར་ལ། གཞན་གྱིས་གསོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་བཙུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལས་གཞན་པ་དག་ན་ནི་ཉོན་མོངས་བ་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་འཆི་བ་ནི་རང་གི་ས་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་བརྗོད་དོ། །གཞན་གྱིས་གསོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གཞོམ་པ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ས་གོང་མའི་ཉེར་བསྡོགས་ཡིན་ཏེ། དེས་ས་འོག་མ་དག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཉིས་ཀ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ན་ནི་རང་གི་ས་བའི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་ལ་ས་གོང་མའི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱང་མེད་དེ། དེའི་གོང་ན་ས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དེ་ན་ཡང་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་པ་གཞན་གྱིས་གསོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཟག་པ་མེད་པའི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ས་བརྒྱད་པོས་རང་དང༌། གོང་མའི་ས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་དང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་མངོན་དུ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ལས་ཟག་པ་ཟད་པ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པ་འདིར་ཡང་བདག་ཉིད་གཞན་གྱིས་གསོད་པའི་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ནི་འཆི་བའམ་མི་འཆི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། མཆོག་ལ་ཡང་ གཞན་གྱི་སྒྲ་འཇུག་པས། འདིར་ས་དང་ལམ་ཆོས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་གཞན་གྱིས་གསོད་བར་མངོན་པར་འདོད་ཀྱི་ས་ཐམས་ཅད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་དབང་ཉིད་མེད་པ་དེ་གཞན་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དང་ས་ལ་གནས་པ་ནི་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་ནི་ས་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མཆོག་གི་ས་པ་ཁོ་ནའི་ལམ་གཞན་གྱིས་གསོད་པ་ཡིན་ནོ། འོ་ན་ས་གཞན་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གཞན་བ་དེ་ལ་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉེན་པོ་མཚུངས་པའི་ངོ་བོ་ལ་ནི་ས་གོང་མ་བ་ཁོ་ན་གཞན་གྱིས་གསོད་པར་བརྗོད་དེ་ས་འོག་མ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི། དེའི་ཕྱིར་འདི་དང་འདི་ནི་གང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མདོའི་དོན་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །འོ་ན་ནི་མཐའ་སྨོས་པས་དེ་ལ་སོགས་པ་གོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་མཐའ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཉ
Chinese
不会改变，也不会被他人所杀。又为何经中“比丘”一词广为出现呢？在非想非非想处之外，为了摧毁烦恼，自身死亡指的是自己地道的圣道。被他人所杀，仅仅是就摧毁烦恼而言，指的是上地的近分定，因为它能使下地远离贪欲。因此，所谓两者皆无，在非想非非想处，既没有自己地道的圣道，也没有上地的近分定，因为在其之上没有其他地的缘故。如果是这样，那么“哦，还有”等词广为出现，那么在那里，无碍的圣道也会被他人所杀，就像这样，无漏的无碍能使一切远离贪欲，圣道八地希望自己和上地远离贪欲，并且因为生于有顶，所以不来者们现证了无所有处，从而漏尽。在此解释中，说自身也会变成被他人所杀的死亡是不合理的，因为断除烦恼不是死亡或不死的理由。学匠聚祥说：在殊胜之处 也适用“他者”之语，此处地和道是殊胜之法，所以明显希望被他人所杀，但并非一切地。凡是没有自在之处，就称为“他者”，安住于一切之基和地，就是自在，所以这并非他地。如果仅仅是殊胜之地的道被他人所杀，那么就说不是两个他地，而应该对那个他者说。对于对治相同的体性，只有上地才被称为被他人所杀，而下地则不是。对此有何理由？因此，这个和这个，无论哪一个都不能作为经的意义。那么，既然说了结尾，就应该明白等等，那里结尾就是非想非非想处。那里等等就是那里等等，
English
It will not change, nor will it be killed by others. Why does the term "bhikshu" appear extensively in the sutras? In places other than the realm of neither perception nor non-perception, self-death, for the purpose of destroying afflictions, refers to the noble path of one's own ground. Being killed by others, solely in terms of destroying afflictions, refers to the proximate concentration of the higher ground, because it causes the lower ground to be free from desire. Therefore, the so-called absence of both, in the realm of neither perception nor non-perception, there is neither the noble path of one's own ground nor the proximate concentration of the higher ground, because there is no other ground above it. If that is the case, then the words "oh, and also" appear extensively, then there, the unobstructed noble path will also be killed by others, just as the unobstructedness of the unpolluted causes all to be free from desire, and the eight grounds of the noble path desire themselves and the higher ground to be free from desire, and because they are born in the peak of existence, the non-returners manifest the realm of nothingness, thereby exhausting the outflows. In this explanation, it is unreasonable to say that oneself will also become a death killed by others, because the cutting off of afflictions is not the reason for death or non-death. The scholar Dusang says: In the excellent place the word "other" also applies, here the ground and the path are excellent dharmas, so it is clear that they wish to be killed by others, but not all grounds. Wherever there is no freedom, it is called "other," and abiding in the basis and ground of all is freedom, so this is not another ground. If only the path of the excellent ground is killed by others, then it should be said that it is not two other grounds, but should be said to that other. For the nature of the same antidote, only the upper ground is called killed by others, but not the lower ground. What is the reason for this? Therefore, this and this, neither of which can be taken as the meaning of the sutra. Then, since the end has been mentioned, it should be understood as etc., there the end is the realm of neither perception nor non-perception. There etc. is there etc.,
Tibetan
མ་པར་གཞག་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་ཡིན་གྱི་འདོད་པའི་ཁམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་བར་མ་བཞག་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་ཏེ་དེ་ལ་སོགས་པ་གོ་བའོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྐྱེས་པ་ལྟར་དེ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ཉིད་འཆི་བར་མི་འགྱུར་ལ། གཞན་གྱིས་གསོད་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བསྟན་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལ་ལར་ནི་མཐའ་ཡང་དང་པོར་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། འདིར་དང་པོ་ནི་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་དག་ཡིན་ལ། མཐའ་ནི་ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་དག་དང༌། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དག་སྟེ་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དང་པོས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལ་ལར་དང་པོ་ཡང་མཐའ་གོ་སྟེ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། འདིར་མཐའ་ནི་འོད་གསལ་བ་རྣམས་ཏེ་དེ་སྨོས་པས་དེའི་དང་པོ་ཚད་མེད་འོད་པ་རྣམས་དང༌། འོད་ཆུང་པ་རྣམས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བ་སྐྱེ་བ་གཉིས་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དཔེ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། འདི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་དང་ཚངས་ཆེན་གོ་བའོ། །ཚད་མེད་འོད་ཀྱང་གོ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཔེའི་ཆོས་ནི་གང་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། གཅིག་དཔེ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ན། དེའི་རིགས་ཅན་གཞན་ཡང་ཡོད་ན་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དེ་ཡང་འདི་ན་མེད་དོ། །འདིར་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་དག་ལྟ་བུའོ་འདི་ལྟ་སྟེ་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་དག་ལྟ་བུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཉེ་བར་སྦྱར་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ན་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་མི་རྣམས་དང་ལྷ་ཁ་ཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་མི་རྣམས་དང༌། ཁ་ཅིག་དཔེར་གྱུར་པ་དག་དང་དཔེ་ལས་བྱུང་བའི་དོན་འགའ་ཡང་སྦྲེལ་བར་མི་བྱེད་དེ། ལུས་ཐ་དད་ཅིང་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ལུས་པ་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་ཉེ་བར
Chinese
因为安住的对境相同，所以（禅定）到初禅为止，不是欲界，因为没有平等安住的缘故。入定是（指）禅定和三个无色界。彼等及其他是指从初禅的入定到无所有处和非想非非想处的入定为止，理解彼等及其他。（如同）生于有顶天一样，彼等及其他所生者也不会自己死亡，也不会被他人杀死。因为显示了从其他也有如此特征的教法，所以在一些地方，结尾也常常是开头。此处开头是指梵众天的诸神，结尾是指梵辅和梵天，因为被第一种快乐的生所涵盖。在一些地方，开头也是指结尾，这种情况也经常出现。此处结尾是指光明天，说了它，就能理解它的开头无量光天和少光天，因为被第二种快乐的生所涵盖。这个“例如”一词是为了举例说明，这不是定义的词语。理解剩余部分是指理解梵辅和梵天。为什么也要理解无量光天呢？因为例子的法是一个，这种情况经常出现。如果只说一个例子，如果还有其他同类的，那么这个“例如”一词在这里就没有了。这里没有说“例如，是接近无想无非想处的那些”，因此，不能把“例如梵众天的诸神，例如光明天”这些话语随意联系起来。如果这个“例如”一词是用来举例说明的，那么“例如，理解人和一些神”这句话在这里就无法成立。为什么呢？因为这个“例如”一词并没有把人和一些作为例子的情况，与从例子中产生的任何意义联系起来，因为显示了身体各异且意识各异的全部。因此，这不能
English
Because the objects of abiding are the same, (meditation) is up to the first dhyana, but not the desire realm, because there is no equal abiding. Entering into samadhi refers to the dhyanas and the three formless realms. "Those and others" refers to from the entering into samadhi of the first dhyana up to the entering into samadhi of the realm of nothingness and the realm of neither perception nor non-perception, understand those and others. Like those born in the peak of existence, those and others who are born will not die by themselves, nor will they be killed by others. Because it shows that there are teachings with such characteristics from others as well, in some places, the end is often the beginning. Here, the beginning refers to the gods of the Brahma host, and the end refers to the Brahma assistants and the Great Brahma, because they are encompassed by the first birth of happiness. In some places, the beginning also refers to the end, which often occurs. Here, the end refers to the Clear Light gods, and by mentioning them, one can understand their beginning, the gods of Immeasurable Light and the gods of Limited Light, because they are encompassed by the second birth of happiness. The word "for example" is for giving examples, it is not a word of definition. Understanding the remainder means understanding the Brahma assistants and the Great Brahma. Why should the Immeasurable Light also be understood? Because the dharma of the example is one, which often occurs. If only one example is given, and if there are others of the same kind, then the word "for example" is not here. Here it is not said, "for example, those who approach the realm of neither perception nor non-perception," therefore, the words "for example, the gods of the Brahma host, for example, the gods of Clear Light" cannot be freely connected. If the word "for example" is used to give examples, then the sentence "for example, understand people and some gods" cannot be established here. Why? Because the word "for example" does not connect people and some cases as examples with any meaning arising from the examples, because it shows all those with different bodies and different consciousnesses. Therefore, this cannot