Tibetan
ཏྟ་མ་ཨེ་ཀ་དག་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཨུ་རས་ལས་ཙུབ་ལས་སོ། །ཨ་ནསཿ་ཨཤྨཿ་ ཨ་ཡསཿ་ས་རས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་མིང་དག་ལས་སོ། །གྲཱ་མ་ཀཽ་ཊ་དག་ལས་ཀྱང་ཏཀྵི་ལས་སོ། །ཨ་ཏི་ལས་ཤྭ་ན་ལས་སོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལའོ། །ཨུཏྟ་ར་མྲྀ་ག་པཱུརྦ་རྣམས་ལ་སཀྠི་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ནཽ་ལས་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལས་སོ། །ཨརྡྷ་ལས་ཀྱང་ངོ། །ཁྭཱ་རཱི་ལས་ཤར་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དྭི་ཏྲི་དག་ལས་ཨཉྫ་ལི་ལས་སོ། །བྲཧྨན་ལས་ཡུལ་བརྗོད་པ་ལའོ། །ཀུ་མ་ཧཏ་དག་ལས་ཡང་ནའོ། །དེ་ལ་བདུན་པ་གནས་པ་ལ་ཉེ་བའི་ཚིག་གོ །ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཏིང་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཏུ་མུན་ཎུལ་དག་དང་བྱ་བ་སྦྱོར་བ་བདུན་པའི་ཡུལ་ཏིང་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ཉེ་བའི་ཚིག་གིའོ། །མི་ཟད་པའི་ངེས་པར་ཨམའོ། །གསུམ་པ་སོགས་རྣམས་ཡང་ནའོ། །ཀྟྭཱ་ཡང་ངོ༌། །ཨུ་པ་ཛྙཱཿ་ཨུ་པ་ཀ་མ་དེ་སོགས་འདོད་པ་ལའོ། །ཚཱ་ཡཱ་མང་པོ་ལའོ། །རཱ་ཛན་དང་མི་མ་ཡིན་པ་སྔ་མའི་ས་བྷཱ་ལའོ། །མགྲོན་ཁང་མ་ཡིན་པ་ལའང་ངོ༌། །སེ་ནཱ་སུ་རཱཿ་ཚཱ་ཡཱཿ་ཤཱ་ལཱཿ་ནི་ཤཱ་རྣམས་ཀྱི་འདམ་ཀའོ། །རྟགས་ཕ་རོལ་འདྲ་བར་ཟླས་དབྱེ་དེའི་སྐྱེས་བུ་དག་གིའོ། །སྔ་མ་འདྲ་བར་ཨ་ཤྭ་བ་ཌ་བ་དག་གོ །ཨརྡྷ་རྀ་ཙའི་ཡང་ནའོ། །དྭི་ཨཥྚན་དག་གི་གྲངས་ལ་འབྲུ་མང་པོ་དང་བརྒྱད་ཅུ་མ་ཡིན་པ་དག་ལའོ། །ཏྲིའི་ཏྲ་ལས་སོ། །ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ་སོགས་ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱི་འདམ་ཀའོ། །དུ་མ་གཞན་གྱི་ཚིག་གི་དོན་ལའོ། །བདུན་པ་ཁྱད་པར་དུ་འབྲུ་མང་པོ་ལའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱེས་པ་ཅན་བཤད་པ་ཨཱུང་མ་ཡིན་པའི་བུད་མེད་ལ་མཉམ་པའི་ལྷག་པར་བྱེད་པ་ལ་རྫོགས་པ་དང་པྲི་ཡ་སོགས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ། །མ་ཡིན་ཞིང་རྫོགས་པ་ཚད་དག་ལས་སོ། །ན་དཱི་རྀཏ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཏ་སི་ལ་སོགས་ནས་ཀྲྀ་ཏྭ་སུཙའི་བར་རྣམས་སོ། །ཀྱང་མཱ་ནི་ནི་དག་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཀ་ཨུ་པ་དྷཱའི་མ་ཡིན་ནོ། །མིང་རྫོགས་པ་དག་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །འཕེལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་དེ་ཕན་གྱིའང་དམར་པོར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །རང་ལུས་ལས་ཀྱང་ཨཱིཏ་ཀྱི་མཱ་ནི་ནཱི་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །རིགས་ཀྱིའང་ངོ༌། །གྲངས་ཀྱི་མི་ཟད་པ་ཨཱ་སནྣཿ་ཨ་དཱུ་རཿ་ཨ་དྷི་ཀ་རྣམས་དང་གྲངས་རྣམས་གྲངས་ལའོ། །འབྲུ་མང་པོ་ལ་གྲངས་ལ་ཌཙ་སྟེ་བ་ཧུ་ག་ཎ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །བི་ཤ་ཏིའི་ཌ་འགྲོ་བ་ལ་ཏིའོ། ། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་མིང་ལའོ། །དེ་ལ་དེས་འདི་ཞེས་རང་བཞིན་མཐུན་པ་ནའོ། །གཞན་ཡང་མཐོང་ངོ༌། །གཡུལ་གྱི་ལས་ལ་ཨི་ཙའོ། །ཨུའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ཡིས་ས་ཧ་ཞེས་པའི་མཉམ་པའི་སྦྱོ
Chinese
ཏྟ་མ་ཨེ་ཀ་དག་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཨུ་རས་ལས་ཙུབ་ལས་སོ། །ཨ་ནསཿ་ཨཤྨཿ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨ་ཡསཿ་ས་རས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་མིང་དག་ལས་སོ། །གྲཱ་མ་ཀཽ་ཊ་དག་ལས་ཀྱང་ཏཀྵི་ལས་སོ། །ཨ་ཏི་ལས་ཤྭ་ན་ལས་སོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལའོ། །ཨུཏྟ་ར་མྲྀ་ག་པཱུརྦ་རྣམས་ལ་སཀྠི་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ནཽ་ལས་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལས་སོ། །ཨརྡྷ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཁྭཱ་རཱི་ལས་ཤར་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དྭི་ཏྲི་དག་ལས་ཨཉྫ་ལི་ལས་སོ། །བྲཧྨན་ལས་ཡུལ་བརྗོད་པ་ལའོ། །ཀུ་མ་ཧཏ་དག་ལས་ཡང་ནའོ། །དེ་ལ་བདུན་པ་གནས་པ་ལ་ཉེ་བའི་ཚིག་གོ །ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཏིང་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཏུ་མུན་ཎུལ་དག་དང་བྱ་བ་སྦྱོར་བ་བདུན་པའི་ཡུལ་ཏིང་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ཉེ་བའི་ཚིག་གིའོ། །མི་ཟད་པའི་ངེས་པར་ཨམའོ། །གསུམ་པ་སོགས་རྣམས་ཡང་ནའོ། །ཀྟྭཱ་ཡང་ངོ་། །ཨུ་པ་ཛྙཱཿ་ཨུ་པ་ཀ་མ་དེ་སོགས་འདོད་པ་ལའོ། །ཚཱ་ཡཱ་མང་པོ་ལའོ། །རཱ་ཛན་དང་མི་མ་ཡིན་པ་སྔ་མའི་ས་བྷཱ་ལའོ། །མགྲོན་ཁང་མ་ཡིན་པ་ལའང་ངོ་། །སེ་ནཱ་སུ་རཱཿ་ཚཱ་ཡཱཿ་ཤཱ་ལཱཿ་ནི་ཤཱ་རྣམས་ཀྱི་འདམ་ཀའོ། །རྟགས་ཕ་རོལ་འདྲ་བར་ཟླས་དབྱེ་དེའི་སྐྱེས་བུ་དག་གིའོ། །སྔ་མ་འདྲ་བར་ཨ་ཤྭ་བ་ཌ་བ་དག་གོ །ཨརྡྷ་རྀ་ཙའི་ཡང་ནའོ། །དྭི་ཨཥྚན་དག་གི་གྲངས་ལ་འབྲུ་མང་པོ་དང་བརྒྱད་ཅུ་མ་ཡིན་པ་དག་ལའོ། །ཏྲིའི་ཏྲ་ལས་སོ། །ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ་སོགས་ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱི་འདམ་ཀའོ། །དུ་མ་གཞན་གྱི་ཚིག་གི་དོན་ལའོ། །བདུན་པ་ཁྱད་པར་དུ་འབྲུ་མང་པོ་ལའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱེས་པ་ཅན་བཤད་པ་ཨཱུང་མ་ཡིན་པའི་བུད་མེད་ལ་མཉམ་པའི་ལྷག་པར་བྱེད་པ་ལ་རྫོགས་པ་དང་པྲི་ཡ་སོགས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ། །མ་ཡིན་ཞིང་རྫོགས་པ་ཚད་དག་ལས་སོ། །ན་དཱི་རྀཏ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཏ་སི་ལ་སོགས་ནས་ཀྲྀ་ཏྭ་སུཙའི་བར་རྣམས་སོ། །ཀྱང་མཱ་ནི་ནི་དག་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཀ་ཨུ་པ་དྷཱའི་མ་ཡིན་ནོ། །མིང་རྫོགས་པ་དག་ལས་ཀྱང་ངོ་། །འཕེལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་དེ་ཕན་གྱིའང་དམར་པོར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །རང་ལུས་ལས་ཀྱང་ཨཱིཏ་ཀྱི་མཱ་ནི་ནཱི་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །རིགས་ཀྱིའང་ངོ་། །གྲངས་ཀྱི་མི་ཟད་པ་ཨཱ་སནྣཿ་ཨ་དཱུ་རཿ་ཨ་དྷི་ཀ་རྣམས་དང་གྲངས་རྣམས་གྲངས་ལའོ། །འབྲུ་མང་པོ་ལ་གྲངས་ལ་ཌཙ་སྟེ་བ་ཧུ་ག་ཎ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །བི་ཤ་ཏིའི་ཌ་འགྲོ་བ་ལ་ཏིའོ། ། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་མིང་ལའོ། །དེ་ལ་དེས་འདི་ཞེས་རང་བཞིན་མཐུན་པ་ནའོ། །གཞན་ཡང་མཐོང་ངོ་། །གཡུལ་གྱི་ལས་ལ་ཨི་ཙའོ། །ཨུའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ཡིས་ས་ཧ་ཞེས་པའི་མཉམ་པའི་སྦྱོ
English
Also from Ttama Eka, etc. From Uras, from Tsub. Anas: Ashma: From the names of the families of Ayas and Saras. Also from Grama Kauta, from Tashi. From Ati, from Shwana. To those who are not animals from nearby measurements. To Uttara Mriga Purva, also from Sakthi. From Nau, from the second side. Also from Ardha. Of those who are born from Khwari. From Dvi Tri, from Anjali. From Brahman, to the expression of the place. Also from Kuma Hata. The seventh is a word close to the place. A word close to that which is not Ting. To the words close to Tumin Nul and the seventh place of action, which are not the end of Ting. Certainly Am is inexhaustible. The third, etc., also. Ktva also. Upajnah Upakama, etc., to desire. To many Chayas. To the former Sabha of Rajan and non-humans. Also to non-guest houses. The choice of Sena Sura Chaya Shala Nisha. The men of the division by similarity of the opposite sign. Ashwa Bada Ba, etc., are similar to the former. Also to Ardha Richai. To the numbers of Dvi Ashten, to many grains and not eighty. From Tri's Tra. The choice of all of Chatvarimshata, etc. To the meaning of the words of many others. The seventh is especially for many grains. Explaining the male of a woman, like a man to a woman who is not Aung, who makes equal excess to that which is not complete and Priya, etc. From the measures that are not and are complete. Also from Nadi Rita. From Tasi, etc., to Kritva Such. Also from Kyang Mani Ni. Ka is not Upa Dha. Also from complete names. To that which is the cause of increase, even from that which does not make red. Also from one's own body, to that which is not Ita's Mani Ni. Also to the family. The inexhaustible number Asanna Adura Adhika and the numbers are to the numbers. To many grains, to the number Dacha, that is, from that which is not Bahugana. To the going of Vishati's Da, to Ti. To the names of the directions. In that, it is similar in nature to this. Also see. To the work of war, Icha. The quality of U. By that, the equal combination of Saha.