Tibetan
ན་ནི། མཚན་མ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་རགས་པ་ཡིན་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་བསྒོམ་པའི་དུས་ན་ཡང་ཡུལ་ཅན་ཤུགས་ཀྱིས་གསལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤུགས་ཀྱིས་གསལ་བར་གྱུར་བ་དེས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱིས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་བསྒོམ་པའི་དུས་ན་ནི་ཤེས་པ་མ་བསྒྲིམས་པར་ཞན་པ་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པར་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བས་ཟབ་ཅིང་རྟོགས་པར་དཀའ་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བློ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་སྔར་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པས་བསྒོམ་པའི་དུས་ན་ཡུལ་ཅན་ཤུགས་ཀྱིས་གསལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་པ་གཟེངས་བསྟོད་ཅིང་གསལ་བར་བྱས་ནས་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་སེམས་རྩོལ་བ་ཞན་པ་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པ་ནི་མྱུར་དུ་དམིགས་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་སྒོམ་པ་ལ་སྐྱེད་བྱུང་ན་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པ་མཐུ་ཆུང་ཞིང་ཤེས་པའི་རྒྱུད་གསལ་བ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་ནས་དམིགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བསྒོམ་པ་ཚོད་ཟིན་པ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་ཆོས་དེ་དྲུག་ཡིད་ལ་བཞག་ནས་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་སེམས་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་མུ་བཞིར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་མུ་དང་པོ་ལ་ནི་རྩོལ་བ་དྲག་ཞན་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །མུ་གཉིས་པ་ལ་ནི་རྩོལ་བ་དྲག་ཏུ་བསྒོམས་ན་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་ཅུང་ཟད་ཙམ་གནས་ལ་གནས་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་རྩོལ་བ་དྲག་ཞན་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་གནས་ པ་ཡིན་ནོ། །མུ་གསུམ་པ་ལ་ནི་རྩོལ་བ་དྲག་ཏུ་བསྒོམས་ན་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་ཅུང་ཟད་ཙམ་གནས་ལ་གནས་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་རྩོལ་བ་གཞན་དུ་བསྒོམས་ན་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །མུ་བཞི་བ་ནི་མུ་གསུམ་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་ཏེ། རྩོལ་བ་དྲག་ཞན་གཉིས་ཀ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་གནས་ལ། ཐུན་རྐྱང་བར་ཡང་ནུས། མི་མཐུན་པའི་ཆོས་གཉིས་དང་བྲལ་ཞིང་མཐུན་པའི་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་ཆོས་དྲུག་ཡིད་ལ་བཞག་ནས་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་སེམས་ཀྱེ་བའི་རིམ་པ་མུ་བཞིར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་མུ་དང་པོ་ནི་རྩོལ་བ་དྲག་ཞན་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་ཅུང་ཟད་ཙམ་གནས་ལ་གནས་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་རྩོལ་བ་དྲག་ཞན་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །མུ་གཉིས་པ་ནི་མུ་དང་པོ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྩོལ་བ་དྲག་ཞན་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་ཅུང་ཟད་ཙམ་གནས་པའི་དུས་ནི་གྲངས་མང་ལ་གནས་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་རྩོལ་བ་དྲག་ཞན་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །མུ་གསུམ་པ་ལ་རྩོལ་བ་དྲག་ཞན་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་ཅུང་ཟད་ཙམ་གནས་ལ་གནས་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་རྩོལ་བ་ཞན་དུ་བསྒོམས་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་ཅུང་ཟད་ཙམ་དུ་མི་གནས་པ་ཡིན་ལ། ཡང་ཁ་ཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་མི་གནས་པའི་མ་ངེས་པ་དྲུག་སྣང་སྟེ། དྲུག་ནི་ཁ་དོག་བཞི་དང་ནམ་མཁའ་དང༌། ནམ་མཁའ་ས་ཕྱོགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །མུ་བཞི་པ་ནི་མུ་གསུམ་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་ཏེ། ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མུ་གསུམ་པའི་དུས་སུ་མ་ངེས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ངེས་པ་དྲུག་ལྟར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེའི་ཚེ་མུ་གསུམ་པའི་དུས་སུ་མ་ངེས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཆོས་དྲུག་ཡིད་ལ་བཞག་ནས་བསྒོམས་པས། སེམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་བཞིར་མི་འབྱུང་བར་ཅིག་ཅར་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐུན་དང་པོ་འམ། ཞག་དྲུག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པར་འགྱུར་ནས་གཏད་དུ་འདོད་པ་འམ། ཡང་ན་ཐུན་མི་རིང་བ་ཙམ་དུ་ཅིག་ཅར་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པར་འགྱུར་ནས་ཉིན་མཚན་གཉིས་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཡང་ཕྱིས་ཅིག་ཅར་ཡང་མི་འཛིན་པར་གྱུར་ནས་གཏད་དུ་འདོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རིམ་གྱིས་པ་འམ་ཅིག་ཅར་བའི་དམིགས་པ་ལ་གཏད་དུ་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་ལ་གཏད་དུ་འདོད་པའི་གསལ་བའི་བྱེ་བྲག་ནི་རབ་འབྲིང་ཐ་མར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རབ་ནི་མི་རྟོག་པའི་མཐུ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ལ་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་ནི་མི་རྟོག་པའི་མཐུ་ཡང་འབྲིང་ལ་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ཀྱང་གསལ་བ་འབྲིང་ཙམ་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་ནི་མི་རྟོག་པའི་མཐུ་ཡང་ཆུང་ལ་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ཀྱང་སྔ་མ་བས་ཅུང་ཟད་ཙམ་མི་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྲིང་ཐ་མར་ཤེས་ནས་དམིགས་པ་ལ་གཏད་དུ་འདོད་པའི་དུས་སུ་གང་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་ཆོག་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བརྟན་པའི་ཆོ་ག་བྱས་ན་ཁམས་མི་བདེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྱིས་མི་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲིང་དང་ཐ་མས་ཆོག་མ་ཤེས་ནས་རྩོལ་བ་དྲག་ཏུ་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པར་བསྒོམས་ཤིང་བརྟན་པའི་ཆོ་ག་མ་བྱས་པས་ཁམས་མི་བདེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྱིས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་དང༌། ཐོས་པ་ཆེ་ཆུང་དང༌། ཁམས་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ལ་རིམ་གྱིས་པ་དང༌། ཅིག་ཅར་བ་དང༌། གསལ་བའི་བྱེ་བྲག་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ལས་གང་འབྱུང་མ་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་བརྒྱད་ཤེས་ཤིང་ལྡན་པར་བྱས་ནས་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དམིགས་པ་ལ་གཏད་དུ་འདོད་པར་གྱུར་ན་བརྟན་པའི་ཆོ་ག་ནི་ཆོས་བཞིའི་དབང་གིས་བྱེ་བྲག་དགུར་ཤེས་ན་སྐྱོན་སྤངས་ཤིང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་ཕྱིས་མི་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལ་ཆོས་བཞི་ནི་ཁམས་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་དང་དམིགས་པ་ལ་གཏད་དུ་འདོད་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་མི་བདེ་བ་མེད་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་མི་བདེ་བ་དང༌། རབ་འབྲིང་ཐ་མ་མི་དམིགས་པ་ལ་གཏད་དུ་འདོད་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ཆེར་མི་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བྱེ་བྲག་དགུ་ནི་རབ་ལ་གསུམ། འབྲིང་ལ་གསུམ། ཐ་མ་ལ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་རབ་གསུམ་ནི་དམིགས་པ་ལ་གཏད་དུ་འདོད་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ཡེ་མི་བདེ་བ་མེད་ན་ཉིན་མཚན་དྲུག་ཏུ་ཅི་ནུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རབ་དེ་ཅུང་ཟད་མི་བདེ་བར་གྱུར་ན་ཉིན་མཚན་བཞིར་ཅི་ནུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རབ་དེ་ཆེར་མི་བདེ་བར་གྱུར་པ་དང༌། དམིགས་པ་དུས་མཚུངས་སུ་སྣང་ན་བརྟན་པའི་ཆོ་ག་བྱ་མི་དགོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འབྲིང་ལ་གསུམ་ནི། དམིགས་པ་ལ་གཏད་དུ་འདོད་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ། ཡེ་མི་བདེ་བ་མེད་ན་ཉིན་མཚན་བཞིར་ཅི་ནུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། འབྲིང་དེ་ཅུང་ཟད་མི་བདེ་བར་གྱུར་ན་ཉིན་མཚན་གཉིས་སུ་ཅི་ནུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འབྲིང་དེ་ཆེར་མི་བདེ་བར་གྱུར་པ་དང་དམིགས་པ་དུས་མཚུངས་སུ་སྣང་ན་བརྟན་པའི་ཆོ་ག་ཡེ་མི་དགོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་བཞིའི་དབང་གིས་ཁམས་ཐ་མ་ལ་གསུམ་ནི་ཁམས་ཐ་མ་དེ་དམིགས་པ་ལ་གཏད་དུ་འདོད་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་མི་བདེ་བ་ཡེ་མེད་ན་ཉིན་མཚན་གཉིས་སུ་ཅི་ནུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཁམས་ཐ་མ་དེ་ཅུང་ཟ
Chinese
那么，有相之相，其自性也是粗大的。由于凡夫从无始以来就已显现，所以在修习时，所缘境也会自然而然地显现。由于自然显现，通过极其清晰地修习颜色和形状的特征，之后颜色和形状会显得非常清晰。在无相修习之时，如果不集中精神，微弱地什么也不执著，那么从胜义谛的角度来说，一切法都远离了八戏论，因此深奥且难以证悟。而且，由于凡夫具有的智慧，以前没有显现过，所以在修习时，所缘境也不会自然而然地显现。因此，要提升和清晰智慧，在什么也不执著的情况下，通过极其清晰地修习的力量，之后会极其清晰地体验到。因此，如果心力微弱，什么也不执著，就不能迅速获得所缘。如果修习中产生了增长，那么什么也不执著的力量就会变得微弱，并且会体验到智慧之流不清晰的特征。因此，要使智慧之流极其清晰，并极其清晰地修习所缘。修习的限度，应该像上面所说的那样理解。将这六种因法放在心中修习，要知道果，即生起心的次第有四种方式。第一种方式是，无论精进强弱，都不会显现出丝毫的不分别的自性。第二种方式是，如果精进地修习，就会稍微安住于不分别的自性中，但在某些时候，无论精进强弱，都不会稍微安住于不分别的自性中。第三种方式是，如果精进地修习，就会稍微安住于不分别的自性中，但在某些时候，如果修习其他，就不会稍微安住于不分别的自性中。第四种方式比第三种方式更殊胜，无论精进强弱，都会安住于不分别的自性中，并且即使在单独的禅修中也能做到。它远离了两种不一致的法，并且具有三种一致的法。或者，将六种因法放在心中修习，果，即生起心的
English
Now, the characteristic of having signs is that its own nature is also coarse. Because ordinary beings have manifested it since beginningless time, the object of meditation will also naturally appear during practice. Because it naturally appears, through the power of practicing the characteristics of color and shape very clearly, later the color and shape will appear very clearly. During the practice of having no signs, if one does not concentrate the mind and weakly does not grasp anything, then from the perspective of ultimate truth, all dharmas are free from the eight extremes of elaboration, therefore they are profound and difficult to realize. Moreover, because ordinary beings possess wisdom, and have not manifested it before, the object of meditation will not naturally appear during practice. Therefore, one should elevate and clarify the mind, and through the power of practicing very clearly without grasping anything, one will later experience it very clearly. Therefore, if the mind is weak and does not grasp anything, one will not quickly attain the object of meditation. If growth arises in practice, then the power of not grasping anything will become weak, and one will experience the characteristic of the stream of wisdom not being clear. Therefore, one should make the stream of wisdom very clear, and practice the object of meditation very clearly. The limit of practice should be understood as explained above. Having kept these six causal dharmas in mind and practiced, one should know that the result, the order of the arising of mind, has four modes. The first mode is that, whether effort is strong or weak, not even a little of the nature of non-discrimination appears. The second mode is that, if one practices diligently, one will dwell slightly in the nature of non-discrimination, but at some times, whether effort is strong or weak, one will not dwell even a little in the nature of non-discrimination. The third mode is that, if one practices diligently, one will dwell slightly in the nature of non-discrimination, but at some times, if one practices differently, one will not dwell even a little in the nature of non-discrimination. The fourth mode is more excellent than the third mode, in that whether effort is strong or weak, one will dwell in the nature of non-discrimination, and can do so even in solitary meditation. It is free from two discordant dharmas and possesses three concordant dharmas. Or, having kept the six causal dharmas in mind and practiced, the result, the arising of mind,
Chinese
了知四种边际的方法是，第一种边际是，无论精进或懈怠，都在无分别的自性中稍微安住，但在某些时候，无论精进或懈怠，都丝毫不安住于无分别的自性中。第二种边际比第一种边际更殊胜，即在无论精进或懈怠，都在无分别的自性中稍微安住的时间较长，但在某些时候，无论精进或懈怠，都丝毫不安住于无分别的自性中。第三种边际是，无论精进或懈怠，都在无分别的自性中稍微安住，但在某些时候，即使修习懈怠，也丝毫不安住于无分别的自性中。而且，如果从某些方面来说，会出现六种不定，即不安住于无分别的自性中，这六种不定是四种颜色和天空，以及天空和地处。第四种边际比第三种边际更殊胜，是具有四法的特征。在第三种边际的时候，不应该追随六种不定，因为当一切法在胜义中远离八边时，不执著任何事物才是正确的智慧。看起来像六种不定的智慧是颠倒的智慧，因此，要知道在那时，不应该追随第三种边际时的六种不定。或者，如果忆念六法并加以修习，心的生起次第就不会出现四种情况，而是会立即不执著任何事物。在第一座或六七天内，会不执著任何事物，并想要安住。或者，在不太长的时间内，会立即不执著任何事物，并在两三天内再次退失。之后，又会立即不执著任何事物，并想要安住。逐渐地或立即地，想要安住于所缘的特征是具有四法。要知道安住于所缘的明晰的差别有上、中、下三种。上等是无分别的力量非常强大，而且智慧的相续也非常明晰。中等是无分别的力量中等，而且智慧的
English
The method of knowing the four limits is that the first limit is that, whether diligent or lazy, one dwells slightly in the nature of non-discrimination, but at some times, whether diligent or lazy, one does not dwell at all in the nature of non-discrimination. The second limit is more excellent than the first limit, that is, the time when one dwells slightly in the nature of non-discrimination, whether diligent or lazy, is longer, but at some times, whether diligent or lazy, one does not dwell at all in the nature of non-discrimination. The third limit is that, whether diligent or lazy, one dwells slightly in the nature of non-discrimination, but at some times, even if one practices laziness, one does not dwell at all in the nature of non-discrimination. Moreover, if one speaks from some aspects, six uncertainties will appear, that is, one does not dwell in the nature of non-discrimination, these six uncertainties are the four colors and the sky, and the sky and the earth. The fourth limit is more excellent than the third limit, and is the characteristic of possessing the four dharmas. At the time of the third limit, one should not follow the six uncertainties, because when all dharmas are free from the eight extremes in the ultimate truth, not grasping at anything is the correct wisdom. The wisdom that appears like the six uncertainties is inverted wisdom, therefore, one should know that at that time, one should not follow the six uncertainties at the time of the third limit. Or, if one remembers the six dharmas and cultivates them, the order of the arising of the mind will not appear in four situations, but one will immediately not grasp at anything. In the first session or six or seven days, one will not grasp at anything and will want to abide. Or, in a not very long time, one will immediately not grasp at anything, and will regress again in two or three days. Afterwards, one will again immediately not grasp at anything, and will want to abide. Gradually or immediately, the characteristic of wanting to abide in the object of focus is to possess the four dharmas. One should know that the clear distinctions of abiding in the object of focus are of three kinds: superior, medium, and inferior. The superior is that the power of non-discrimination is very strong, and the continuum of wisdom is also very clear. The medium is that the power of non-discrimination is medium, and the