Chinese
并且相续也处于中等明晰的状态。最下等者，其不分别的威力也小，并且相续的明晰度也比前者稍微差一些。得知上、中、下等之后，在想要专注于所缘时，无论体验到什么都可以，知足之后进行稳固的仪轨，就不会变得身体不适，并且之后也不会退失。中等和下等如果不了解知足，就不要猛烈地进行任何努力，如果修行却没有进行稳固的仪轨，就会变得身体不适，并且之后会退失。根器的锐利和迟钝，听闻的多少，以及上、中、下等，有次第的和一次性的，明晰度的差别，要知道不确定会产生什么。因此，如果了解并具备八法，通过修行的力量想要专注于所缘，那么稳固的仪轨，如果通过四法的力量了解九种差别，因为断除了过失并具备功德，所以之后不会退失，这四法是上、中、下等，以及在想要专注于所缘的时候，没有不适，稍微不适，以及上、中、下等不专注于所缘，在想要专注于所缘的时候，会变得非常不适。这九种差别是，上等有三种，中等有三种，下等有三种。其中上等三种是，在想要专注于所缘的时候，如果完全没有不适，那么就在昼夜六时中尽力修行。上等如果变得稍微不适，那么就在昼夜四时中尽力修行。上等如果变得非常不适，并且所缘同时显现，要知道不需要进行稳固的仪轨。中等三种是，在想要专注于所缘的时候，如果完全没有不适，那么就在昼夜四时中尽力修行。 中等如果变得稍微不适，那么就在昼夜二时中尽力修行。中等如果变得非常不适，并且所缘同时显现，要知道完全不需要进行稳固的仪轨。通过四法的力量，下等有三种，即下等在想要专注于所缘的时候，如果没有不适，那么就在昼夜二时中尽力修行。下等如果稍微
English
And the continuum also remains in a moderately clear state. The lowest, the power of its non-discrimination is also small, and the clarity of the continuum is also slightly worse than the former. After knowing the superior, intermediate, and inferior, when you want to focus on the object of focus, whatever you experience is acceptable, and after being content, performing the ritual of stability will not cause physical discomfort, and you will not regress later. If the intermediate and inferior do not understand contentment, do not make any strenuous efforts. If you practice without performing the ritual of stability, you will become physically uncomfortable and will regress later. The sharpness and dullness of the faculties, the amount of hearing, and the superior, intermediate, and inferior, gradual and simultaneous, the difference in clarity, you should know that it is uncertain what will arise. Therefore, if you understand and possess the eight dharmas, and you want to focus on the object of focus through the power of practice, then the ritual of stability, if you understand the nine differences through the power of the four dharmas, because you have eliminated faults and possess merits, you will not regress later. These four dharmas are the superior, intermediate, and inferior, and when you want to focus on the object of focus, there is no discomfort, slight discomfort, and the superior, intermediate, and inferior do not focus on the object of focus, and when you want to focus on the object of focus, it will become very uncomfortable. These nine differences are, the superior has three, the intermediate has three, and the inferior has three. Among them, the three superior ones are, when you want to focus on the object of focus, if there is no discomfort at all, then practice as much as you can in the six periods of day and night. If the superior becomes slightly uncomfortable, then practice as much as you can in the four periods of day and night. If the superior becomes very uncomfortable, and the object of focus appears simultaneously, know that there is no need to perform the ritual of stability. The three intermediate ones are, when you want to focus on the object of focus, if there is no discomfort at all, then practice as much as you can in the four periods of day and night. If the intermediate becomes slightly uncomfortable, then practice as much as you can in the two periods of day and night. If the intermediate becomes very uncomfortable, and the object of focus appears simultaneously, know that there is absolutely no need to perform the ritual of stability. Through the power of the four dharmas, the inferior has three, that is, when the inferior wants to focus on the object of focus, if there is no discomfort, then practice as much as you can in the two periods of day and night. If the inferior slightly
Tibetan
ད་མི་བདེ་བར་གྱུར་ན་སྔ་སོའི་བསྒོམས་པ་ཙམ་ཉིན་མཚན་གཉིས་ནས་གསུམ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཁམས་ཐ་མ་དེ་ཆེར་མི་བདེ་བར་གྱུར་བ་དང་དམིགས་པ་དུས་མཚུངས་སུ་སྣང་ན་བརྟན་པའི་ཆོ་ག་ཡེ་མི་དགོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐྱོན་སྤང་ཞིང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ནི་ཁམས་མི་བདེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དམིགས་པ་མི་གསལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དམིགས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ཤིང་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་ཏེ་ཁམས་མི་བདེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། དམིགས་པ་མི་གསལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། དམིགས་པ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་བས་ན་མི་ཉམས་ཤིང་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དམིགས་པ་ལ་གཏད་དུ་འདོད་པར་གྱུར་ནས་བརྟན་པའི་ཆོ་གས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་དབང་གིས་ཕྱིས་དམིགས་པ་ལ་གཏད་དུ་འདོད་པ་དེ་ནི་གཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞི་གནས་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཆོས་གསུམ་ཤེས་ཤིང་ལྡན་ན་ཞི་གནས་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་གསུམ་ནི་མུ་བཞིར་ཤེས་ཤིང་བླང་དོར་གྱི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པ་དང་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་དྲུག་དང་ལྡན་ཞིང་དེའི་མི་མཐུན་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་ཚོད་ཟིན་ཞིང་ཐུན་རིང་པོ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་མུ་བཞིར་ཤེས་ཤིང་བླང་དོར་གྱི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་རྫོགས་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཀྱི་ཉམས་མུ་བཞིར་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མུ་དང་པོ་ལ་ནི་དམིགས་པ་མི་གསལ་ལ་རྒོད་པ་ཡོད་པ་དང༌། མུ་གཉིས་པ་ལ་ནི་དམིགས་པ་མི་གསལ་ལ་རྒོད་པ་མེད་པ་དང༌། མུ་གསུམ་པ་ལ་ནི་དམིགས་པ་འབྲིང་ཙམ་ལ་རྒོད་པ་ཡོད་པ་དང༌། མུ་བཞི་པ་ནི་དམིགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལ་རྒོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མུ་དང་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཆུང་བའི་དུས་ན་འབྱུང་ངོ༌། །མུ་གཉིས་པ་ནི་བྱིང་བ་ཤས་ཆེ་བའི་དུས་ན་འབྱུང་ངོ༌། །མུ་གསུམ་ པ་ནི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ནུས་པ་འབྲིང་གི་དུས་ན་འབྱུང་ལ་ནུས་པ་ཆེ་བ་ཡིན་ན་ཡང་སྒོམ་སྙིང་མི་འདོད་པའི་དུས་ན་འབྱུང་ངོ༌། །མུ་བཞི་པ་ནི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡང་ནུས་པ་ཆེ་ལ། སྒོམ་སྙིང་འདོད་པའི་དུས་ན་འབྱུང་ངོ༌། །བླང་དོར་གྱི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་རྫོགས་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཀྱི་ཉམས་མུ་བཞིར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་འབྱུང་བར་ཤེས་ན་བླང་དོར་གྱི་བྱེ་བྲག་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སེམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཡིན། བྱིང་རྒོད་གཉིས
Chinese
如果变得不适，就仅仅修习之前的禅修，修习两到三天。如果那个下部的脉变得非常不适，并且目标同时显现，要知道完全不需要稳固的仪轨。断除过患且具有功德，就是断除脉变得不适、目标变得不清晰、目标退失的过患，并且具有三种功德，即脉不会变得不适、目标不会变得不清晰、目标不会退失。因此，它不会退失并且会变得稳固。如果想要将它安住在目标上，凭借稳固的仪轨使其稳固，之后想要安住在目标上，这被称为与寂止的顺势部分相符，而不是寂止的圆满。在那里，即使获得了与寂止的顺势部分相符，如果知道并且具有三种法，就会成为寂止的圆满，三种法是：知道四边并且知道取舍的差别，具有寂止的六种因并且断除与此不相符的，禅修适量并且不是长时的。在那里，知道四边并且知道取舍的差别，就是要知道凭借三摩地不圆满的力量，心的体验会显现为四边，第一边是目标不清晰且有掉举，第二边是目标不清晰且没有掉举，第三边是目标中等清晰且有掉举，第四边是目标非常清晰且没有掉举。第一边是瑜伽士的觉知之因能力弱小时显现。第二边是沉没部分较多时显现。第三边是觉知之因能力中等时显现，即使能力强大，也是在不想禅修时显现。第四边是觉知之因能力也强大，并且想禅修时显现。知道取舍的差别，就是凭借三摩地不圆满的力量，心的体验会显现为四边，如果知道这样显现，就会自然而然地知道取舍的差别，在那里，无有怯弱的三摩地的特征是心非常清晰。沉没和掉举二者。
English
If it becomes uncomfortable, just practice the previous meditation for two or three days. If that lower channel becomes very uncomfortable, and the object appears at the same time, know that there is absolutely no need for a stabilizing ritual. Abandoning faults and possessing qualities means abandoning the faults of the channel becoming uncomfortable, the object becoming unclear, and the object deteriorating, and possessing three qualities: the channel will not become uncomfortable, the object will not become unclear, and the object will not deteriorate. Therefore, it will not deteriorate and will become stable. If you want to fix it on the object, and by the power of the stabilizing ritual make it stable, then later wanting to fix it on the object is called being in accordance with the direction of abiding, but it is not the completion of calm abiding. There, even if you have attained being in accordance with the direction of calm abiding, if you know and possess the three dharmas, it will become the completion of calm abiding. The three dharmas are: knowing the four extremes and knowing the distinction between what to take and what to abandon, possessing the six causes of calm abiding and abandoning what is incompatible with them, and meditating in moderation and not for a long time. There, knowing the four extremes and knowing the distinction between what to take and what to abandon means knowing that by the power of incomplete samadhi, the experience of the mind will appear as four extremes. The first extreme is that the object is unclear and there is excitement. The second extreme is that the object is unclear and there is no excitement. The third extreme is that the object is moderately clear and there is excitement. The fourth extreme is that the object is very clear and there is no excitement. The first extreme occurs when the yogi's faculty of awareness is weak. The second extreme occurs when sinking is predominant. The third extreme occurs when the faculty of awareness is moderate, and even if the faculty is strong, it occurs when one does not want to meditate. The fourth extreme occurs when the faculty of awareness is also strong, and one wants to meditate. Knowing the distinction between what to take and what to abandon means that by the power of incomplete samadhi, the experience of the mind will appear as four extremes. If you know that it appears in this way, you will naturally know the distinction between what to take and what to abandon. There, the characteristic of unyielding samadhi is that the mind is very clear. Sinking and excitement both.