Tibetan
་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདུན་གྱིས་འཇུག་པ་ནི་བཞིས་བསྡུས་ཏེ། བསྒྲིམས་ཏེ་འཇུག་པ་དང༌། སྐབས་སུ་འཆད་ཅིང་འཇུག་པ་དང༌། སྐབས་སུ་འཆད་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་དང༌། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེ་བས་ན་ལས་དང་པོ་པས་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ལ་དམིགས་པ་གཟུང་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་ཇི་ལྟར་གཏད་པའི་ཐབས་སོ། །ཉེས་པ་སྤང་པ་གང་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ནི་སྐབས་འདིར་བྱིང་རྒོད་གཉིས་ལ་བྱ་བ་སྟེ། གོང་མ་བཞིན་དུ་གཏད་པའི་སྐབས་སུ་སེམས་བྱིང་ངམ་བྱིང་དུ་དོགས་པར་མཐོང་ན་དད་པ་སྐེ་བའི་ཡུལ་ཡིད་ལ་བྱས་ལ་ཤེས་པ་གསལ་བར་གྱུར་མ་ཐག་ཏུ་གོང་མ་བཞིན་དུ་གཏད་དོ། །བྱིང་བའི་རྒྱུ་ནི་ཁ་ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། ངལ་དུབ་དང༌། མུན་པ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པས་དམིགས་བ་གསལ་བར་འཛིན་མི་ནུས་སོ། །རྒོད་པ་ནི་གོང་མ་བཞིན་དུ་གཏད་ཙམ་ན་དམིགས་པ་དེ་ལས་གཞན་གང་དྲན་ཡང་རྒོད་པ་ཡིན་ཏེ། དྲན་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་མྱུར་དུ་གཏད་དོ། །རྒོད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཆགས་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེ་བས་ན་མི་རྟག་པར་བསམ་ཞིང་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པས་ཡུལ་ལ་ལྡོག་གོ །སྒོམ་པ་ཡུན་ཐུང་བའི་དབང་གིས་བྱིང་བ་ནི་ཤས་ཆུང་སྟེ། རྒོད་པ་ལས་བླ་ན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབད་དོ། །སེམས་གནས་ནས་ཕྱིས་སྐྱེད་འདོད་ཙམ་ན་ནི་ སྒོམ་པའི་རིམ་པར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །མདོར་ན་བྱིང་ན་གསལ་བར་བྱ། རྒོད་ན་བླ་ན། མཉམ་པར་ཞུགས་ན་ཡིད་གློད་དེ། དེ་ལྟར་ཉེས་པ་སྤང་ངོ༌། །ཁམས་ཀྱི་ཚོད་གཟུང་བ་གང་ཞེ་ན། ཁམས་རབ་ཀྱིས་ཉིན་གྱི་བཞི་ཆ་མཚན་གྱི་བཞི་ཆ་ལ་ཐུན་བཞིའམ་ལྔ། མཚན་གྱི་བཞི་ཆ་ནི་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང༌། ཆ་སྨད་ལ་ཐུན་བཞིའམ་ལྔར་བསྒོམ་མོ། །འབྲིང་གིས་ཉིན་གྱི་བཞི་ཆ་ལ་ཐུན་ལྔའམ་དྲུག་ཏུ་བསྒོམ་མོ། །ཐ་མས་ཉིན་གྱི་ལྔ་འམ། དྲུག་ཆ་ཙམ་ལ་ཐུན་དྲུག་གམ་བདུན་ཙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །ཁམས་ཞན་ཅིང་ཐུན་མང་བ་ནི་ཐུང་བས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཀྱིས་ནི་ཟན་རེ་བཟའ་རན་ཙམ། འབྲིང་དང་ཐ་མས་ནི་གོམ་པ་ཐ་མལ་པས་མདའ་རྒྱང་གཅིག་གམ་གསུམ་མམ་གཉིས་སམ་ཕྱིན་པའི་བར་ཙམ་དུ་བསྒོམས་ཏེ་དེ་ནི་སྤྱིར་བཏང་བའོ། །དེ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ཡུན་ཐུང་བར་བསྒོམ་ཞིང༌། དེའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་གཉིས། དེ་བཞིན་དུ་ཞག་བཅུའི་བར་དུ་ཉིན་རེ་ཐུན་རེ་བསྣན་ཅིང་བསྒོམས་ན། སྔ་དྲོ་ཕྱི་མ་རེད་གང་བདེ་བ་དང༌། ཁམས་རབ་འབྲིང་གི་ཚོད་ཞར་ལ་ཤེས་པར་འོང་ངོ༌། མི་བདེ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ཙམ་ཡང་ཚོར་བར་བྱ་ཞིང་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁམས་ཀྱི་ཚོད་གཟུང་ངོ༌། །ངལ་གསོ་བའམ། མི་བསྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འཚོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོས་པ་ནི་བདག་དུལ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩན་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང༌། གང་ཟག་གཞན་གྱི་སྐྱོན་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་བ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་སྦྱོར་བསམ་བའོ། །དེ་ལ་བདག་དུལ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩན་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ནི། འཕགས་པ་དྲག་ཤུལ་ཅན་ལས། བདག་ཅིའི་ཕྱིར་དགོན་པར་འོང༌། དགོན་པ་ན་གནས་པ་འགའ་ཞིག་ནི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ན་མ་ཞི་བ། མ་བྱང༌། མ་སྦས་པ། མི་བརྩོན་པ། མི་འགྲུས་པ། །འདི་ལྟ་སྟེ་རི་དྭགས་དང༌། སྤྲེའུ་དང༌། བྱ་མང་པོ་དང༌། ཆོམ་རྐུན་དང༌། གདོལ་བ་དག་ཀྱང་མང་དུ་གནས་ཏེ། དེ་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གང་གི་ཕྱིར་དགོན་པ་ན་གནས་ནས་དགེ་སྦྱོང་གི་དོན་དེ་ཐོབ་པར་ བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་བདག་ནི་ལམ་རིང་པོ་ནས་འདིར་འོངས་ཤིང་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། ལེགས་པར་བྱས་པ་དང༌། ཉེས་པར་བྱས་པ་ལ་བསྐུལ་བའི་གྲོགས་གང་ཡང་མེད་དེ། ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། བྲི་ཟ་དང། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཡོད་དེ། བདག་དགོན་པ་ན་གནས་ན་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་ན་དེ་དག་གི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །བདག་ལམ་རིང་པོ་ནས་འོངས་ཤིང་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་ལ་ངའི་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ་གལ་ཏེ་འདོད་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའམ། གནོད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའམ། འཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་ན། འདུ་འཛི་བའམ་འདུ་འཛི་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་ལ། ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང་དྲི་ཟ་རྣམས་ཀྱང་བསླུས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་མི་མཉེས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་བས་ན་བདག་ཅི་ནས་ལྷ་རྣམས་འཕྱ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མི་དགྱེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱི་སྐྱོན་ལ་མི་བརྟག་པ་ནི་འདི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཡོན་ཏན་འོད་པ་ནགས་ན་གནས་པ་དག །
Chinese
。导师无著面前说，以七种作意进入禅定，可以归纳为四种：努力进入，有时讲解进入，有时不讲解进入，自然成就进入。因此，初学者应极力集中精神，抓住所缘。这是如何系心的方便。什么是舍弃过失呢？过失在此指的是沉和掉举。如前一样，在系心的时候，如果发现心沉没或怀疑要沉没，就应忆念能生起信心的对境，一旦觉知清晰，立即如前一样系心。沉没的原因是食物的差别、疲劳和忆念黑暗等，因此无法清晰地执持对境。掉举是如前一样，刚一系心，就想起所缘之外的其他任何事物，这就是掉举。一旦想起，立即生起厌离心，迅速地系于所缘。掉举的原因大多是贪执所生，因此应思维无常，生起厌离心，从而使心从对境中返回。由于禅修时间短，沉没的情况较少，应极力避免掉举。当想要从止中生起观的时候，就应如《修次第》中所说的那样去做。总之，沉则使之明，掉则制止之，平等入定则放松心。这样舍弃过失。什么是掌握身体的限度呢？上等者在白天和夜晚的四分之一时间内，修习四座或五座。夜晚的四分之一时间，即上半夜和下半夜，修习四座或五座。中等者在白天的四分之一时间内，修习五座或六座。下等者在白天的五分之一或六分之一左右的时间内，修习六座或七座左右。体质弱且座数多，是因为时间短而作出的区分。上等者是吃一顿饭的时间。中等和下等者是以平常的步伐走完一箭之地、三箭之地或两箭之地的距离的时间来禅修，这是一般的做法。所有这些都应短时间地禅修，之后每天增加一座，持续十天，这样就能知道早上或下午哪个更舒适，以及上等和中等体质的限度了。
English
. The master Asanga said that entering into samadhi with seven mental activities can be summarized into four: entering with effort, entering with explanation sometimes, entering without explanation sometimes, and entering spontaneously. Therefore, beginners should concentrate their minds and grasp the object of focus. This is the method of how to fix the mind. What is abandoning faults? Faults here refer to sinking and excitement. As before, when fixing the mind, if you find the mind sinking or suspect it is about to sink, you should remember the object that generates faith, and as soon as you become aware, immediately fix the mind as before. The causes of sinking are the difference in food, fatigue, and remembering darkness, etc., so you cannot clearly hold the object. Excitement is when, as before, as soon as you fix the mind, you think of anything other than the object of focus, that is excitement. As soon as you remember, immediately generate renunciation and quickly fix the mind on the object of focus. The cause of excitement mostly comes from attachment, so you should think about impermanence and generate renunciation, so that the mind returns from the object. Because the meditation time is short, sinking is less common, and you should try to avoid excitement. When you want to generate insight from stillness, you should do as described in the "Stages of Meditation". In short, if sinking, make it clear; if excitement, restrain it; if entering into equanimity, relax the mind. In this way, abandon faults. What is grasping the limit of the body? The superior person practices four or five sessions in a quarter of the day and night. A quarter of the night, that is, the first half of the night and the second half of the night, practice four or five sessions. The middle person practices five or six sessions in a quarter of the day. The inferior person practices six or seven sessions in about one-fifth or one-sixth of the day. The reason why the constitution is weak and there are many sessions is because the time is short. The superior person is the time to eat a meal. The middle and inferior persons meditate for the time it takes to walk the distance of one arrow, three arrows, or two arrows with ordinary steps, this is the general practice. All of these should be meditated for a short time, and then add one session each day for ten days, so that you can know which is more comfortable in the morning or afternoon, and the limits of the superior and middle constitutions.
Chinese
也要觉察并平息哪怕是细微的快乐。这样才能控制住脉。休息或者不修习的时候该怎么办呢？要使发心圆满、生活圆满、行为圆满。其中发心圆满，就是发起调伏自我的发心，以及如何断除他人过失、恐惧等等的发心，还有串习寂止之资粮的发心。其中发起调伏自我的发心，如圣者猛厉尊所说：我为何来到寂静处？有些住在寂静处的人不是沙门和婆罗门，因为他们没有寂静、没有清净、没有隐藏、不精进、不勤奋。比如，野兽、猴子、众多的鸟、盗贼和贱民也多居住于此，但他们不具备沙门的功德。我住在寂静处，应当获得沙门的意义，这样发起心念。此外，我从遥远的路途来到这里，独自一人，没有善行和恶行的劝导之友。诸天、龙、夜叉、乾闼婆以及诸佛薄伽梵，他们能够知晓他人的心。我住在寂静处，如果被不善的心所控制，就会被他们所控制。我从遥远的路途而来，独自一人，没有畏惧，没有完全的执持。如果被贪欲的分别念、嗔恨的分别念、损害的分别念等不善的心所控制，就会和喧嚣或住在喧嚣中的众生没有差别。诸天、龙、夜叉和乾闼婆也会被欺骗，诸佛薄伽梵也会不悦。因此，我应当如何发起心念，才能不被诸天嘲笑，不使诸佛薄伽梵不悦呢？不要观察他人的过失，如经中所说：功德光芒者，居住于森林中。
English
One should also perceive and pacify even the slightest bit of happiness. In this way, one can control the channels. What should one do during rest or when not practicing? One should make the intention complete, the livelihood complete, and the conduct complete. Among these, the complete intention is the intention to diligently subdue oneself, the intention of how to eliminate the faults and fears of others, and the intention to accumulate the resources for tranquility. Among these, the intention to diligently subdue oneself, as the noble Fierce One said: Why have I come to a solitary place? Some who dwell in solitary places are not renunciates or Brahmins, for they are not peaceful, not pure, not concealed, not diligent, not industrious. For example, wild animals, monkeys, many birds, thieves, and outcasts also dwell there in great numbers, but they do not possess the qualities of a renunciate. I dwell in a solitary place, and I should attain the meaning of a renunciate, thus generating the thought. Furthermore, I have come here from a long road, alone and without a second. There is no friend to encourage good deeds or bad deeds. The gods, nagas, yakshas, gandharvas, and Buddhas, the Bhagavat, who know the minds of others, if I dwell in a solitary place and am controlled by an unwholesome mind, I will be controlled by them. I have come from a long road, alone and without a second, I am without fear and without complete attachment. If I am controlled by unwholesome thoughts such as thoughts of desire, thoughts of malice, or thoughts of harm, I will be no different from beings who are in turmoil or who dwell in turmoil. The gods, nagas, yakshas, and gandharvas will also be deceived, and the Buddhas, the Bhagavat, will also be displeased. Therefore, how should I generate the thought so that I will not be ridiculed by the gods and will not displease the Buddhas, the Bhagavat? Do not examine the faults of others, as it is said in the sutra: Those with the light of qualities, dwelling in the forest.