Tibetan
པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་ནི་ཕྲ་བ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ལ། ཟབ་པ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཅིག་ལས་གཅིག་ཏུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྙད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་ནི་དཔེས་མཚོན་པའི་དོན་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཞར་ལ་བཟླས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། གཙོ་ཆེར་དཔེར་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་ན་དེ་ནི་དེ་དག་གི་དཔེའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ད་དག་གི་དངོས་པོ་བསྡུ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་དངོས་པོ་བསྡུ་ བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་སྔར་བསྟན་པ་ཚིག་གི་དོན་དེ་དག་གི་དངོས་པོ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མདོར་བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་བར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ། འདུ་བྱེད་ཁམས་དང་དོན་དམ་མཚན་ཉིད་ནི། །གཅིག་དང་ཐ་དད་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོའི་རྩ་བ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དོན་དམ་པའི་ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྔར་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏེ། དེས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྡུ་བ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་དང་ཐ་དད་ཉིད་དུ་གང་རྟོག་པ། །དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཞུགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་རྩ་བ་འོག་མ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་ནས་དོན་དམ་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པས་སེམས་པའི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དངོས་པོ་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏེ། དེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྡུ་བ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་ལྷག་མཐོང་དང༌། །ཞི་གནས་གོམས་པར་བྱས་པས་ནི། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་རྩ་བ་གོང་མ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལྟར་བསྡུ། ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་དངོས་པོ་བསྡུ་བ་བསྟན་པའོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་དང༌། །མཚན་མའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་རྩ་བ་འོག་མ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལྟར་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་དེའི་ཕན་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་དག་གི་དངོས་པོ་བསྡུ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ལེའུ་གསུམ་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་ལྟར་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ བསྟན་ནས། ད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་བཞི་པ་འདི་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལེའུ་བཞི་པ་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། དེ་དག་གི་དཔེའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། དེ་དགག་དངོས་པོ་བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་གང་དག་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནས་སླད་རོལ་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཞེས་གསུངས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཚར་ཐར་མའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་གི་དཔེའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཐམས་ཅ
Chinese
所谓的“难以理解”这三个词，是为了更细致地区分“微细”，所以说了“深奥”。为了更细致地区分“深奥”，所以说了“难以理解”。应当知道，这些是与声闻等共通的。所谓的“极微细”、“极深奥”、“极难理解”这三个词，也如前面一样，是一个比一个更细致地区分。应当知道，这些是与声闻等不共通的。所谓的“陈述”等词的意义，应如前所说的那样结合。这些仅仅是为了总结用比喻说明的意义而顺便重复，主要是在用比喻说明的情况下，这是对它们的比喻的特征进行辨别的。在那之后，现在将要解释对它们的实物进行归纳的特征进行辨别的词义等。所谓的“对它们的实物进行归纳的特征进行辨别”，是指具有从真实存在的各异和非各异的自性中完全超脱的特征，先前所说的那些词义的实物，用偈颂简要归纳的特征进行辨别是什么。因此，为了显示那个，此后，世尊在那时说了这些偈颂等，说了两个偈颂。其中，“行蕴界与胜义自性，一与异性离之自性。”这句偈颂的第一句和第二句，显示了具有从真实存在的各异和非各异的自性中完全超脱的特征的特征进行辨别，先前所说的实物归纳。它也显示了对所有清净方面的实物进行归纳。 “谁若于一与异性而分别，彼等非如理而趣入。”这句偈颂的第三句和第四句，显示了由于极度愚昧而对真实存在的以不如理作意进行思考的极度愚昧的特征进行辨别的实物归纳。它也显示了对所有烦恼方面的实物进行归纳。于众生之地……
English
The three words "difficult to understand" are spoken as "profound" in order to distinguish the subtlety. In order to distinguish the profoundness, it is said to be difficult to understand. It should be known that these are common with the Shravakas and others. The three words "extremely subtle," "extremely profound," and "extremely difficult to understand" are also distinguished one from the other as before. It should be known that these are not common with the Shravakas and others. The meaning of the words such as "statement" should be combined as previously stated. These are merely repeated incidentally in order to summarize the meaning illustrated by the metaphor. Since it is mainly the occasion of illustrating with metaphors, it is the distinction of the characteristics of their metaphors. After that, now we will explain the meaning of the words that distinguish the characteristics of summarizing their objects. The so-called "distinguishing the characteristics of summarizing their objects" refers to the characteristics that are completely detached from the nature of the truly existing difference and non-difference, and what is the distinction of the characteristics of the objects of those previously stated words, which are briefly summarized by verses. Therefore, in order to show that, thereafter, the Bhagavan then spoke these verses, etc., and spoke two verses. Among them, "The nature of the aggregates and the realm, and the nature of the ultimate truth, are the characteristics of being free from one and different." The first and second lines of this verse show the distinction of the characteristics of having the characteristics of being completely detached from the nature of the truly existing difference and non-difference, and the summary of the objects previously stated. It also shows the summary of the objects of all aspects of purification. "Whoever distinguishes between one and different, those who have entered are not in accordance with the Dharma." The third and fourth lines of this verse show the summary of the objects of distinguishing the characteristics of extreme ignorance, which is thinking about the truly existing with non-reasoning due to extreme ignorance. It also shows the summary of the objects of all aspects of affliction. In the realm of beings...
Chinese
观（ལྷག་མཐོང་，梵文天城体：विपश्यना，梵文罗马拟音：vipaśyanā，汉语字面意思：观）和，寂止串习故（ཞི་གནས་གོམས་པར་བྱས་པས་ནི།）。这两句偈颂的上面两个根本就如此归纳。处于烦恼一方的那些的对治所修之事物归纳，是所要开示的。恶趣的束缚和，相的束缚中解脱（གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་དང༌། །མཚན་མའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར།）。这两句下面的根本就如此对治修习的那些利益的事物归纳，是所要开示的。那是那些事物归纳的体性如是安立。第三品的词义等已经解说完毕。 如此从各异和非各异性中真实超脱的体性，应完全了知胜义的体性，开示后。现在以一切都是一味的体性，应完全了知胜义谛的体性，将要解说开示的词义等。因此为了开示那个，从那以后，世尊对具寿善现开示等，宣说了圣善现的第四品。其中，这部第四品的归纳之义，简而言之，就是开示一切都是一味的体性。如果分类，有四种，即安立现观我慢的体性，和安立现观我慢的对治的体性，和那些的比喻的体性，和那些遮破事物归纳的体性。其中，安立现观我慢的体性是，善现，你于有情界中，哪些具有现观我慢者，从这以后，外道们说又有什么用呢？之间所说的开示。安立现观我慢的对治的体性是，世尊开示说，善现，是这样的。是这样的，从善现，以那个名相，你也应如是了知，凡是一切都是一味的体性，就是胜义谛，到解脱的尽头之间所说的开示。那些的比喻的体性是，善现，例如虚空是，到一切
English
Contemplation (lHag mthong, Sanskrit Devanagari: विपश्यना, Sanskrit Romanization: vipaśyanā, literal Chinese meaning: contemplation) and, because of familiarizing with tranquility (zhi gnas goms par byas pas ni). These two root verses above summarize it in this way. It is taught that the objects of meditation, which are the antidotes to those abiding on the side of afflictions, are summarized. From the bonds of bad states and, from the bonds of signs, one will be liberated (gnas ngan len gyi 'ching ba dang, mtshan ma'i 'ching ba las grol 'gyur). These two root verses below summarize the benefits of meditating on the antidotes in this way. That is the nature of summarizing those objects, thus established. The meaning of the words of the third chapter, etc., has been explained. Thus, from the very nature of being truly beyond difference and non-difference, one should fully understand the nature of the ultimate meaning, after teaching that. Now, with the nature of being of one taste in all, one should fully understand the nature of the truth of the ultimate meaning, and the meaning of the words to be taught will be explained. Therefore, having made the empowerment to teach that, from then on, the Blessed One spoke to the venerable Subhuti, and so on, and spoke this fourth chapter of the noble Subhuti. In that, the condensed meaning of this fourth chapter is, in brief, the teaching of the nature of being of one taste in all. If divided, there are four aspects: the establishment of the nature of manifest pride, the establishment of the nature of the antidote to manifest pride, the establishment of the nature of the examples of those, and the establishment of the nature of summarizing the objects of negation. Among these, the establishment of the nature of manifest pride is: Subhuti, among the realms of sentient beings, those who have manifest pride, from here on, what need is there to mention the heretics of the future? The teaching is shown by what is said in between. The establishment of the nature of the antidote to manifest pride is: The Blessed One said, Subhuti, it is so. It is so, from Subhuti, by that name, you should also understand in this way that whatever is the nature of being of one taste in all is the ultimate truth, to the end of liberation. The establishment of the nature of the examples of those is: Subhuti, for example, the sky is, to all.