Tibetan
་པ་བཞི་སྟེ། དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། དེ་དག་གི་དཔའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། དེ་དག་གི་དངོས་པོ་བསྡུ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གི་སླད་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་ཙམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་བདག་གིས་ས་ཕྱོགས་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཚར་ཐ་མའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་གི་དཔེའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་བསྙད་པའི་གསལ་བར་བྱས། རྣམ་པར་ཕྱེ། གདགས་པ་བྱས། རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་གི་དངོས་པོ་བསྡུ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གི་དོན་དེ་དག་གི་དངོས་པོ་བསྡུ་བ་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོར་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་འདིར་དོན་དམ་པ་ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཕྲ་བ། ཟབ་པ། རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་བཀའ་སྩལ་པ་ཉིད་འདིར་མདོར་སྨོས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འདིར་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གི་སླད་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ལ་གང་གི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཕྲ་བ། ཟབ་པ། རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་མཚར་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། ཟབ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའི་ཚིག་སྟེ། དེ་ནི་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པ་ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། སར་ཆུད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་དེ་ལ་དང་པོའི་དོན་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ན་བདག་གིས་ས་ཕྱོགས་ཤིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་ནས་དོན་དམ་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པས་སེམས་ཏེ། གདགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། རིགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པས་སོ། །དེ་ལ་གདགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པས་དོན་དམ་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་པས་སེམས་པ་ནི། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་དོན་དམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །རིགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པས་དོན་དམ་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པས་སེམས་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཚར་ཐ་མའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གདགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ གདགས་པ་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་པ་ཡིན་པས་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་གདགས་པ་མཛད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་ཤིང་ང་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་དམ་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པར་སེམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་མཆི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཐ་དད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་མཆི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འཇིག་པའོ། །དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་གཉིས་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཙམ་དང༌། ངོ་བོ་མེད་པ་ཙམ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་ན། དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལས་ཁ་ཅིག་ཏུ་འདུ་བྱེད་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས། ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པ་སྐད་ཀྱང་བཀའ་སྩལ། ཁ་ཅིག་ཏུ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་སྐད་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་པའི་མདོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འཛིན་པས་ཁ་ཅིག་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་གདགས་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་རྨོངས་པ་དོན་དམ་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པས་སེམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ནི་མེད་པར་མཆི་བ་ལགས་གང་ནི་ཤོ་བེ་མཆི་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་བསམ་པའི་སྐབས་སུ་གཉིས་ཀ་ཡང་བརྫུན་པ་ཡིན་པར་བྱའོ། །གང་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པ་ལགས། གང་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ལགས་པར་ཞུགས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གཉི་ག་ངེས་པའི་དོན་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ པར་སྦྱར་རོ། །བདག་འདི་སྙམ་བགྱིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་དག་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་དངོས་སུ་སྟོན་ཏོ། །བྱིས་པ་རྨོངས་པ་མི་གསལ་བ། མི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །རྟོགས་པ་དང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ཏེ་དེ་དག་ནི་གདགས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའི་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རིགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེའི་ཡན་ལག་མངོན་པར་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་དང༌། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། དཔེའི་ཡན་ལག་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་དག་མི་ཤེས་པས་ན་གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་སྐྱོན་འདིར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་སྐྱོན་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པས་དོན་དམ་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པས་སེམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་གཏན་ཚིགས་སྟོན་ཏེ། བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་ཤེས་པ་དང༌། བསྒྲིམས་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཉེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་པས་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སར་ཆུད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྔོན་གོམས་པའི་དབང་གིས་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པ་དོན་འདི་ཤེས་པས་དེ་དག་ལ་ཡང་གཏན་ཚིགས་འདི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་པ་མེད་པས་གཏན་ཚིགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ལ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པ་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་མི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྔོན་མ་གོམས་པའི་ཕྱིར་བསྒྲིམས་ཀྱང་དོན་འདི་མི་ཤེས་ཏེ་མི་ཤེས་པ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡིན་གྱི། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཉེས་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་ཡང༌། ཡང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་པས་གཏན་ཚིགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་གཏན་ཚིགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདིས་བརྟགས་ན་ཐ་དད་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ ན་ཡང་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ལ། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ཡང་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བར་སྣང་བ་ལགས་ན། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པ་དེ་དག་གིས་ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་མ་རྟོགས་ན་མཐའ་གཉིས་སུ་སོ་སོར་སྨྲ་བ་ནི་རིགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པས་དོན་དམ་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚར་གྱིས་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་སྟོན་ཏོ། །ད་ནི་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟ། དེ་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡིན་པར་ཡང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གིས་མཚན་མ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བཞིན་
Chinese
有四种，即：胜义谛的体性安立，对彼极愚昧的体性安立，彼等之譬喻的体性安立，彼等之事物总摄的体性安立。其中，胜义谛的体性安立是：世尊，世尊为了何事而说此等语，乃至世尊善说，真是稀有啊！如是宣说。其中，极愚昧的体性安立是：世尊，此我于某方所，乃至应知非如理而入，如是宣说至最后之边际。彼等之譬喻的体性安立是：慧极清净，譬如说，乃至现证菩提后亦宣说，即是开显、分别、施设、如是显示。彼等之事物总摄的体性安立是：其后，世尊于彼时宣说此等偈颂，如是等之二偈，与胜义谛异体与非异体性，从彼等真实超脱之体性，且具有词义彼等之事物总摄之显示相连结。其中，首先当说胜义谛的体性安立之词义等，所谓胜义谛的体性安立，即是此处胜义谛异体与非异体性，从彼等真实超脱之体性，以及微细、甚深、难解之自性，世尊于彼彼经中宣说，即是此处之略说。因此，以彼显示之名义，此处圣慧极清净对世尊，世尊，世尊为了何事如是等请问。其中，所谓为了何事，即是与为了显示胜义谛之体性相连结。所谓微细、甚深、难解，即是从上至上差别显示。所谓真是稀有啊！即是从广大与甚深之门显示。
English
There are four: namely, the establishment of the nature of the ultimate truth, the establishment of the nature of extreme ignorance of it, the establishment of the nature of the examples of those, and the establishment of the nature of the collection of the objects of those. Among these, the establishment of the nature of the ultimate truth is: "Bhagavan, for what reason does the Bhagavan say these words," and so on, up to "The Bhagavan has spoken well, it is truly wonderful!" as stated. Among these, the establishment of the nature of extreme ignorance is: "Bhagavan, this I in some place," and so on, up to the final limit of "It should be known as not entering properly." Among these, the establishment of the nature of the examples is: "Extremely pure intelligence, for example," and so on, up to "Having become perfectly enlightened, it is also declared, made clear, distinguished, established, and thoroughly shown." Among these, the establishment of the nature of the collection of objects is: "Then, the Bhagavan at that time spoke these verses," and so on, the two verses are connected with the display of the collection of objects of those words, which have the nature of being truly liberated from the ultimate truth, different and non-different in nature. Among these, first, the meaning of the words of the establishment of the nature of the ultimate truth, etc., should be explained. The so-called establishment of the nature of the ultimate truth is, in this context, the ultimate truth, different and non-different in nature, the nature of being truly liberated from those, and the subtle, profound, and difficult to understand nature, which the Bhagavan declared in those and those sutras, is what is briefly mentioned here. Therefore, with the intention of showing that, here the noble Extremely Pure Intelligence to the Bhagavan, "Bhagavan, for what reason does the Bhagavan," and so on, asked. Among these, the so-called "for what reason" is connected with "for the purpose of showing the nature of the ultimate truth." The so-called "subtle, profound, and difficult to understand" is shown as a distinction from above to above. The so-called "it is truly wonderful!" is shown from the gate of vastness and profundity.
Chinese
这是解释的词语，这是对圣者特性的详细解释。接下来，将要解释对它的极度无知的特性的详细解释等。所谓对它的极度无知的特性的详细解释，就是这样，具有真实究竟的，与差别和非差别本身完全超越的特性，那是究竟意义上的详细解释，因为是处于地的菩萨们的行境，所以对最初的意义详细解释执着，处于信解行地的菩萨们，就是对极度无知的特性的详细解释。因此，为了显示它，世尊说“在此，我于某个地方”等等。也就是，处于信解行地的菩萨们，由于两种极度无知而极度无知，对真实究竟不如实作意，即对施设的极度无知和对理性的极度无知。其中，由于对施设的极度无知而对真实究竟不如实作意，就是从“有些菩萨这样说”到“因为不是现量证得真实究竟”之间所说的内容。由于对理性的极度无知而对真实究竟不如实作意，就是从“那是什么原因呢？智慧极其清净”到最后一句“应当了知为不如实安住”之间所说的内容。其中，所谓对施设的极度无知，就是因为他们背离了究竟意义的经部，因为他们是追随世尊所作的不了义经部的施设，所以对究竟意义的经部的施设极度无知，并且不如实作意背离我的真实究竟，应当这样连接。那又是怎样的呢？因此，说了“行相和真实究竟的行相不是他体”这样的话，以及“是他体”这样的话等等。所谓行相，就是蕴等他起自性的行相。
English
These are words of explanation; this is a detailed explanation of the characteristics of the holy ones. Next, we will explain the meaning of the detailed explanation of the characteristics of extreme ignorance of it, and so on. The so-called detailed explanation of the characteristics of extreme ignorance of it is like this: it has the characteristics of being truly ultimate, completely transcending difference and non-difference itself, which is a detailed explanation in the ultimate sense. Because it is the realm of activity of the bodhisattvas who are on the ground, they are attached to the detailed explanation of the initial meaning. The bodhisattvas who are on the ground of practice with faith are the detailed explanation of the characteristics of extreme ignorance. Therefore, in order to show it, the Blessed One said, "Here, I am in a certain place," and so on. That is, the bodhisattvas who are on the ground of practice with faith are extremely ignorant due to two kinds of extreme ignorance, and they do not properly attend to the truly ultimate, that is, extreme ignorance of imputation and extreme ignorance of reason. Among them, the reason why they do not properly attend to the truly ultimate due to extreme ignorance of imputation is what is said from "Some bodhisattvas say this" to "because they do not directly realize the truly ultimate." The reason why they do not properly attend to the truly ultimate due to extreme ignorance of reason is what is said from "What is the reason for this? Wisdom is extremely pure" to the last sentence, "It should be understood that they do not abide properly." Among them, the so-called extreme ignorance of imputation is because they have turned away from the sutras of definitive meaning, because they follow the imputation of the sutras of provisional meaning made by the Blessed One, so they are extremely ignorant of the imputation of the sutras of definitive meaning, and they do not properly attend to the truly ultimate that has turned away from me. It should be connected in this way. What is it like? Therefore, it is said, "The characteristics of formations and the characteristics of the truly ultimate are not other than each other," and "They are other than each other," and so on. The so-called characteristics of formations are the characteristics of the dependent nature of the aggregates and so on.