Tibetan
་པ། རང་རིག་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས། རིམ་དང་པ་དྱམ྄། མཱ་ཏུ་ལུཾ་གམ྄། ཀ་ད་ལཱི། ཀནྡཿ། ཨ་ས་མཉྫཱ་སཿ། པྲ་སཾ་གཿ། ཙི་ཏྲ་པ་ཏངྒཱ། ཤཱ་ལུ་ཀཿ། །མུ་སྟེགས་རིགས་པ་ཅན་གྱི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ། ཥོ་ཌ་ཤ་པ་དཱརྠཱཿ། པྲ་མཱ་ཎམ྄། པྲ་མེ་ཡམ྄། སཾ་ཤ་ཡཿ། པྲ་ཡོ་ཛ་ནམ྄། དྲྀཥྚཱནྟཿ། སིདྡྷཱནྟཿ། ཨ་བ་ཡབཿ། ཅིག་ཅར། མ་ཏུ་ལུང་ག །ཆུ་ཤིང༌། རྩ་བ། འཆལ་པའམ་འཁྲུགས་པའམ་ཅལ་ཅོལ་དུ་གྱུར་པ། ཐལ་འགྱུར། ཕྱེ་མ་ལེབ་ཁྲ་འོ། ཨུཏྤ་ལའི་རྩ་བ། ཚིག་གི་དོན་བཅུ་དྲུག །ཚད་མ། གཞལ་བྱ། ཐེ་ཚོམ། དགོས་པ། དཔེ། གྲུབ་པའི་མཐའ། ཆ་ཤས། ཏརྐཿ། ནིརྞ་ཡཿ། བཱ་དཿ། ཛལྦཿ། བི་ཏཎྜཿ། ཧེ་ཏྭཱ་བྷཱ་སཿ། ཙྪ་ལཿ། ཛཱ་ཏིཿ། ཛཱཏྱུཏྟ་རཿ། ནི་གྲ་ཧསྠཱ་ནམ། ཨིནྡྲི་ཡཱརྠ་སནྣི་ཀཪྵོཏྤནྣ་ཛྙཱ་ནཾ། པྲ་ཏྱ་ཀྵཾ། ཨ་བྱ་པ་དེ་ཤྱམ྄། རྟོག་གེ། གཏན་ལ་དབབ་བ། རྩོད་པ། བརྗོད་པ། སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ། རྒྱུ་ལྟར་སྣང་བ། ཚིག་དོར། ལྟག་ཆོད། ལྟག་ཆོད། ཆད་བའི་གནས། དབང་པོ་དང་དོན་དུ་ཕྲད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ། མངོན་སུམ། སྟན་དུ་མེད་པ། ཨ་བྱ་བྷི་ཙཱ་རཱི། བྱ་བ་སཱ་ཡཱཏྨ་ཀམ། །གྲངས་ཅན་གྱི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ། ཙཻ་ཏ་ནྱ་མ྄། པྲ་དྷཱ་ནམ྄། ས་ཏྭམ྄། ར་ཛཿ། ཏ་མཿ། མ་ཧཱན྄། ཨ་ཧཾ་ཀཱ་རཿ། པཉྩ་བུདྡྷཱིནྡྲི་ཡཱ་ཎི། པཉྩ་ཏནྨཱ་ཏྲཱ་ཎི། ཨ་ཎི་མཱ། ལ་གྷི་མཱ། མ་ཧི་མཱ། ཨི་ཤི་ཏྭཾ། བ་ཤི་ཏྭཾ། འཁྲུལ་པ་མེད་པ། རྟོགས་བའི་བདག་ཉིད། ཤེས་པ་ཡོད་པ། གཙོ་བོ། སྙིང་སྟོབས། རྡུལ། མུན་པ། ཆེན་པོ། ངར་འཛིན། བློའི་དབང་པོ་ལྔ། དེ་ཙམ་ལྔ། ཕྲ་བ། ཡང་བ། མཆོད་པར་བྱ་བ། བདག་པོར་གྱུར་པ། དབང་དུ་གྱུར་པ། པྲཱཔྟཱི། པྲཱ་ཀཱ་མྱམ྄། ཡ་ཏྲ་ཀཱ་མཱ་བ་སཱ་ཡི་ཏྭཾ། ཨ་བྷི་བྱ་ཀྟིཿ། ཨ་བྷིརྦྷཱ་བཿ། ཏི་རོ་བྷཱ་བཿ། པ་རི་ཎཱ་མཿ། ལ་ཡཿ། བཱཀ །པཱ་ཎིཿ། པཱ་དཿ། པཱ་ཡུཿ། ཨུ་པསྠམ྄། སིནྣི་ཀྲྀཥྚཿ། བི་པྲ་ཀྲྀཥྚཿ། བཱི་ཏཿ། ཨཱ་བཱི་ཏཿ། གར་ཡང་ཕྱིན་པ། འདོད་དགུར་ལྡན་པ། དགའ་དགུར་ལྡན་པ། མངོན་པ། མངོན་པར་འབྱུང་བ། མི་མངོན་པར་གྱུར་པ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ། ཞ་བ། ངག་གམ་ཚིག །ལག་པ། རྐང་པ། རྐུབ། མདོམས། ཉེ་བ། རྒྱང་རིང་བ། རྣམ་པར་ལྡན་པ། བསལ་ཏེ་འོངས་ ས་ཧ་ཙ་ར་སམྦནྡྷཿ། གྷཱ་ཏྱ་གྷཱ་ཏ་ཀ་སམྦནྡྷཿ། སྭ་སྭཱ་མི་ལཀྵ་ཎ་སམྦནྡྷཿ། ཨཱ་དྷཱ་རཱ་དྷེ་ཡ་ལཀྵ་ཎ་སམྦནྡྷཿ། ཀཱརྻ་ཀཱ་ར་ཎ་ལཀྵ་ཎ་སམྦནྡྷཿ། ཨ་བ་ཡ་བཱ་བ་ཡ་བཱི་ལཀྵ་ཎ་སམྦནྡྷཿ། །དཔྱོད་བ་ཅན་གྱི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ། ས་ཏྶཾ་པ། ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པའི་འབྲེལ་པ། གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་པ། རྗེ་ཁོལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ། གཞི་དང་རྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ། བྱ་བ་དང་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ། ཆ་ཤས་དང་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ། ཡོད་པ་དང་པྲ་ཡོ་གེ་པུ་རུ་ཥ་སྱེནྡྲི་ཡཱ་ཎཱཾ་བུདྡྷི་ཛནྨ་པྲ་ཏྱ་ཀྵཾ། ཨརྠཾ་ལོ་ཙ་ན་ཛྙཱ་ནམ྄། པྲཱ་ག་བྷཱ་བཿ། པྲ་དྷྭཾ་སཱ་བྷཱ་བཿ། ཨི་ཏ་རེ་ཏ་རཱ་བྷཱ་བཿ། ཨ་ཏྱནྟཱ་བྷཱ་བཿ། ཤཱབྡམ྄། ཨུ་པ་མཱ་ནམ྄། ཨརྠཱ་པཏྟིཿ། ཨ་བྷཱ་བཿ། སྨྲྀ་ཏིཿ། ཤྲུ་ཏིཿ། ཨ་པཽ་རུ་ཥེ་ཕྲད་ན་སྐྱེས་བུའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་བ་ནི་མངོན་སུམ་མོ། དོན་ལ་ལྟ་བའི་ཤེས་པ། སྔ་ན་མེད་པ། ཞིག་ནས་མེད་པ། གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ། གཏན་མེད་པ། སྒྲ་ལས་བྱུང་བ། ཉེ་བར་འཇལ་བ། དོན་གྱིས་གོ་བ། དངོས་པོ་མེད་པ། དྲན་པ། ཐོས་པ། སྐྱེས་བུས་མ་ཡཿ། དུརྦྷ་ཎ་ཏྭམ྄། །བྱེ་བྲག་པའི་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་x དྲ་བྱམ྄། གུ་ཎཿ། ཀརྨཿ། བི་ཤེ་ཥཿ། སཱ་མཱ་ནྱམ྄། ས་མ་བཱ་ཡཿ། པ་རི་མཱ་ཎམ། སཾ་ཁྱཱ། སཾ་ཡོ་གཿ། བི་བྷཱ་གཿ། པྲྀ་ཐཀ྄ཏྭམ྄། པ་ར་ཏྭམ྄། ཨ་པ་ར་ཏྭཾ། ཨིཙྪཱ། དྲ་བ་ཏྭཾ། སྣེ་ཧཿ། ཨ་བྱས་པ། བཟླས་དཀའ་བ། X ལ་སོགས་པའི་མིང་ལ། རྫས། ཡོན་ཏན། ལས། བྱེ་བྲག །སྤྱི། འདུ་བ། བོང་ཚོད། གྲངས། ཕྲད་པ། བྱེ་བ། སོ་སོ་བ། ཕ་རོལ། ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པ། འདོད་པ། ཁུ་བའམ་ཞུབ་འམ་གཤེར་བ། སྣུམ་པའི་གཤེར་བ། ཆོས་མ་ དྷརྨཿ། སཾ་སྐཱ་རཿ། པྲ་ཡཏྣཿ། ཨུ་ཏྲ་ཀྵེ་པ་ཎམ྄། ཨ་བ་ཀྵེ་བ་ཎཾ། ཨཱ་ཀུཉྩ་ཎཾ། པྲ་སཱ་ར་ཎམ྄། ག་མ་ནམ། དྭཱིནྡྲི་ཡ་གྲཱ་ཧྱམ྄། པཱརྠི་བཿཔ་ར་མཱ་ཎུཿ། མ་ཧཱ་སཏྟཱ། ཨ་བཱནྟ་ར་སཱ་མཱ་ནྱམ྄། མ་ཧཱ་སཱ་མཱ་ནྱམ྄། སཏྐཱརྻཾ། ཨ་སཏྐཱརྻཾ། ཡིན་པ། བྱས་པའི་ཤུགས། འབད་པ། འདེག་པ། འཇོག་པ། བསྐུམ་པ། རྐྱང་བ། འགྲོ་བ། དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གཟུང་བ། སའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ། ཡོད་པ་ཆེན་པོ། ཉི་ཚེ་བའི་སྤྱི། སྤྱི་ཆེན་པོ། འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པ། འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པ། ཨཱཏྨེནྡྲི་ཡཱརྠཱ་དྱ་དུཏྤནྣཾ་ཛྙཱ་ནམྤྲ་ཏྱ་ཀྵམ྄། ལམྦཱམྦུ་ད་དཪྴ་ནཱདྦཪྵཱ་ནུ་མཱ་ནམ྄། ན་དཱི་པཱུ་ར་དཪྴ་ནཱ་དུ་པ་རི་བྲྀཥྚྱ་ནུ་མཱ་ནམ྄། མེ་གྷོནྣ་ཏི་དཪྴ་ནཱཏ྄། །ཨེ་ཏི་ཧྱམ྄། པྲཱ་ཏི་བདག་དང་དབང་པོ་དང་དོན་ལས་གང་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་མངོན་སུམ། སྤྲིན་གྱི་རྩ་བ་ནར་བར་སྣང་བ་ལས་ཆར་འབབ་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ། ཆུ་བྲུབ་པར་སྣང་བ་ལས་གོང་དུ་ཆར་འབབ་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ། སྤྲིན་འཁྲིགས་པར་སྣང་བའམ་མཐོང་བ་ལས། དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་ཅེས་གྲགས་པ། མཐངས་བྷམ྄། །ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མིང་ལ། ཨཱཏྨ་གྲཱ་ཧཿ། ཨེ་ཀ་ཏྭ་གྲཱ་ཧཿ། ཀརྟྲྀ་ཏྭ་གྲཱ་ཧཿ། པིཎྜ་གྲཱ་ཧཿ། དྲྀཥྚི་པྲ་སྐནྟཿ། དྲྀཥྚི་ག་ཧ་ནི། དྲྀཥྚི་ཀཱནྟཱ་རམ྄། བི་ཥ་མ་དྲྀཥྚིཿ། ཀུ་དྲྀཥྚིཿ། དྲྀཥྚི་སཾ་ཀ་ཊཿ། དྲྀཥྚི་ཀྲྀ་ཏཾ། ཀྱིས་ཚོར་བ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ། གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ། བྱེད་པར་འཛིན་པ། རིལ་པོར་འཛིན་པ། ལྟ་བ་བྱིང་བ། ལྟ་བ་ཐིབས་པོ། ལྟ་བའི་དགོན་པ། མི་མཐུན་པར་ལྟ་བའམ་ལྟ་བ་མི་བཟད་པ། ལྟ་བ་ངན་པ། ལྟ་བ་ཡང་བ། ལྟ་བར་གྱུར་པའམ་ལྟ་བར་བྱས་པ། དྲྀཥྚི་ག་ཏཾ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་བཅུ་བཞིའི་མིང་ལ། ཤཱ་ཤྭ་ཏོ་ལོ་ཀཿ། ཨ་ཤཱ་ཤྭ་ཏོ་ལོ་ཀཿ། ཤཱ་ཤྭ་ཏཤྩ་ཤཱ་ཤྭ་ཏཤྩ། ནཻ་བ་ཤཱ་ཤྭ་ཏཤྩ་ན་ཤཱ་ཤྭ་ཏཤྩ། ཨནྟ་བཱཾ་ལོ་ཀཿ། ས་ནནྟ་བཱཾ་ལོ་ཀཿ། ཨནྟ་བཱཾ་ཤྩ་ཨ་ནནྟ་བཱཾ། ལྟ་བའི་རྣམ་པའམ་ལྟ་བར་གྱུར་བ། འཇིག་རྟེན་རྟག །འཇིག་རྟེན་མི་རྟག །རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག །རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་པ། འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། མཐའ་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མཐའ་མེད་ཤྩ། ནཻ་བཱནྟ་བཱཾ་ཤྩ་ཨ་ནནྟ་བཱཾ་ཤྩ། བྷ་བ་ཏི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཿཔ་རམྨ་ར་ཎཱཏ། ན་བྷ་བ་ཏི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཿཔ་རམྨ་ར་ཎཱཏྲ། བྷ་བ་ཏི་ཙ་ན་བྷ་བ་ཏི་ཙ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཿཔ་ར་མྨ་ར་ཎཱཏྲ། ནཻ་བ་བྷ་བ་ཏི་ཙ་ན་བྷ་བ་ཏི་ཙ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཿཔ་རམྨ་ར་ཎཱ་ཏ། ས་ཀྱང་མེད། མཐའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤི་ནས་ཡོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤི་ནས་མེད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤི་ནས་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤི་ནས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྲོག་ཛཱི་བསྟཙྪ་རཱི་རཾ། ཨ་ནྱོ་ཛཱི་བོ྅ནྱ་ཙྪ་རཱི་རཾ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བདག་ཏུ་བརྗོད་པའི་མིང་ལ། ཨཱཏྨཱ། ས་ཏྭཿ། ཛཱི་བཿ། ཛནྟུཿ། པོ་ཥཿ། བུ་རུ་ཥཿ། པུངྒ་ལཿ། མ་ནུ་ཛཿ། མཱ་ན་བཿ། ཀཱ་ར་ཀཿ། ཀཱ་རཱ་པ་ཀཿ། བེ་ད་ཀཿ། ཛཱ་ན་ཀ །པ་ཤྱ་ཀཿ། ཨུཏྠཱ་པ་ཀཿ། ས་དེ་ལུས་དེ་ཡིན། སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན། བདག །སེམས་ཅན། སྲོག །སྐྱེ་བ་བོ། གསོ་བ། སྐྱེས་བུ། གང་ཟག །ཤེད་ལས་སྐྱེས། ཤེད་བུ། བྱེད་པ་པོ། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོ། ཚོར་བ་པོ། ཤེས་པ་པོ། མཐོང་བ་པོ། སློང་བ་པོ། ཀུན་ མུཏྠཱ་པ་ཀཿ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཉི་ཤུའི་མིང་ལ། བིཾ་ཤ་ཏི་ཤི་ཁ་ར་ས་མུངྒ་ཏཿསཏྐཱ་ཡ་དྲིཥྚི་ཤི་ལཿ། རཱུ་པ་མཱཏྨཱ་སྭཱ་མི་བཏ། རཱུ་བ་བཱ་ནཱཏྨཱཉལངྐཱ་ར་བཏ། ཨཱཏྣཱི་ཡཾ་རཱུ་པཾ་བྷྲྀ་དྱ་བཏྲ། རཱུ་པེ་ཨཱདྨཱ་བྷཱ་ཛ་ན་བཏྲ། ནས་སློང་བ་པོ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ། བདག་གཟུགས་ཡིན་ཏེ་བདག་པོ་དང་འདྲ། བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་ཏེ་རྒྱན་དང་འདྲ། གཟུགས་བདག་གི་ཡིན་ཏེ་བྲན་དང་འདྲ། གཟུགས་ལ་བདག་གནས་ཏེ་སྣོད་དང་འདྲ། བེ་ད་ནཱ་ཏྨཱ། བེ་ད་ནཱ་བཱ་ནཱཏྨཱ། ཨཱཏྨཱི་ཡཱ་བེ་ད་ནཱ། བེ་ད་ནཱ་ཡཱ་མཱ་ཏྨཱ། སཾ་ཛྙཱཏྨཱ། སཾ་ཛྙཱ་བཱ་ནཱཏྨཱ། ཨཱ་ཏྨཱི་ཡཱ་སཾ་ཛྙཱ། སཾ་ཛྙཱ་ཡཱ་མཱ་ཏྨཱ། སཾ་སྐཱ་རཱ་ཨཱ་ཏྨཱ། ཨཱཏྨཱི་ཡཱཿསཾ་སྐཱ་རཱཿ། སཾ་སྐཱ་རེ་བདག་ཚོར་བ་ཡིན། བདག་ཚོར་བ་དང་ལྡན། ཚོར་བ་བདག་གི་ཡིན། ཚོར་བ་ལ་བདག་གནས། བདག་འདུ་ཤེས་ཡིན། བདག་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན། འདུ་ཤེས་བདག་གི་ཡིན། འདུ་ཤེས་ལ་བདག་གནས། འདུ་བྱེད་བདག་ཡིན། འདུ་བྱེད་བདག་གི་ཡིན། འདུ་བྱེད་ལ་བདག་ཥྭཱཏྨཱ། བི་ཛྙཱ་ན་མཱཏྨཱ། བི་ཛྙཱ་ན་བཱ་མཱཏྨཱ། ཨཱཏྨཱི་ཡཾ་བི་ཛྙཱ་ནཾ། བི་ཛྙཱ་ནེ་ཨཱཏྨཱ། །བྱཱ་ཀར་ཎའི་སྐད་ཀྱི་མིང་ལ། སཱུ་ཏྲཾ། དྷཱ་ཏུཿ། ནི་པཱ་ཏཿ། ཨ་ནྭཱ་ཁྱཱ་ནཾ། ཨུ་པ་སརྒཿ། བཱ་ཀྱོ་པ་ནྱཱུ་སཿ། ཨུ་པ་སཾ་ཁྱཱ་ནཾཿ། ས་མཱ་སཿ། གནས། བདག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན། བདག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་གི་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་གནས། མདོར་བྱས་པ། སྐད་ཀྱི་དབྱིངས། ཚིག་གི་ཕྲད། རྗེས་སུ་བཤད་པ། ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ། ཚིག་གི་ལྷད། ཚིག་ཁ་སྐོང་བ། ཚིག་སྡུད་པ། ས་མསྟཿ། ཀརྨ། བྷཱ་བཿ། སཾ་སྐྲྀ་ཏཾ། པྲཱ་ཀྲྀ་ཏཾ། ཨ་པ་བྷྲཾ་ཤཿ། བཻ་ཤཱ་ཙི་ཀཿ། ཀྲི་ཡཱ་པ་དཾ། ཨ་ན་བསྠཱ་པྲ་སཾ་གཿ། ཨ་ཏི་པྲ་སངྒཿ། པྲ་སཾ་གཿབྲ་ས་ཛྱ་ཏེ། བི་གྲ་ཧཿ། དྭནྡྭཿ། དྦི་གུཿ། ཏཏྦུ་རུ་ཥཿ། བ་ཚིག་བསྡུས་པ། ལས། དངོས། ལེགས་པར་སྦྱར་བ། ཐ་མལ་པ། ཟུར་ཆག་པ། ཤ་ཟའི་སྐད། བྱེད་བའི་ཚིག །ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར། ཐལ་ཆེས་པར་འགྱུར། ཐལ་བར་འགྱུར། ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བ། ཟླས་དབྱེ་བ། བ་གཉིས་པ། དེའི་སྐྱེས་བུ། འབྲུ་ཧུ་བྲཱྀ་ཧིཿ། ཨ་བྱཱ་ཡཱི་བྷཱ་བཿ། ཀརྨ་དྷཱ་ར་ཡཿ། ས་མཱ་ནཱ་དྷི་ཀ་ར་ཎཿ། ཀཱ་ར་ཀཿ། པྲ་ཐ་མ་པུ་རུ་ཥཿ། མ་དྷྱམ་པུ་རུ་ཥཿ། ཨུཏྟ་མ་པུ་རུ་ཥཿ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིག་བདུན་གྱི་མིང་ལ། བྲྀཀྵཿ། བྲྀཀྵཽ། བྲྀཀྵཱཿ། བྲྀཀྵཾ། བྲྀཀྵཽ། བྲྀཀྵཱན྄། བྲྀཀྵེ་ཎ། བྲྀཀྵཱ་བྷྱཱཾ། མང་པོ། ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ། ལས་འཛིན་པ། གཞི་མཐུན་པ། བྱེད་པ། སྐྱེས་བུ་དང་པོ། སྐྱེས་བུ་བར་མ། སྐྱེས་བུ་མཆོག །ཤིང༌། ཤིང་དག །ཤིང་རྣམས། ཤིང་ལ། ཤིང་དག་ལ། ཤིང་རྣམས་ལ། ཤིང་གི་ས། ཤིང་དག་གིས། བྲྀཀྵཻཿ། བྲྀཀྵཱ་ཡ། བྲྀཀྵཱ་བྷྱཱཾ། བྲྀཀྵེ་བྷྱཿ། བྲྀཀྵཱཏ། བྲྀཀྵཱ་བྷྱཱཾ། བྲྀཀྵེ་བྷྱཿ། བྲྀཀྵ་སྱ། བྲྀཀྵ་ཡོཿ།
Chinese
པ། རང་རིག་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས། རིམ་དང་པ་དྱམ྄（梵文天城体，padyaṃ，梵文罗马拟音，padyaṃ，汉语字面意思：韵文）。 མཱ་ཏུ་ལུཾ་གམ྄（梵文天城体，mātuluṃgam，梵文罗马拟音，mātuluṃgam，汉语字面意思：枸橼）。 ཀ་ད་ལཱི། ཀནྡཿ（梵文天城体，kandaḥ，梵文罗马拟音，kandaḥ，汉语字面意思：根）。 ཨ་ས་མཉྫཱ་སཿ（梵文天城体，asamañjāsaḥ，梵文罗马拟音，asamañjāsaḥ，汉语字面意思：海芒果）。 པྲ་སཾ་གཿ（梵文天城体，prasaṃgaḥ，梵文罗马拟音，prasaṃgaḥ，汉语字面意思：相关）。 ཙི་ཏྲ་པ་ཏངྒཱ། ཤཱ་ལུ་ཀཿ（梵文天城体，śālukaḥ，梵文罗马拟音，śālukaḥ，汉语字面意思：睡莲根）。 །མུ་སྟེགས་རིགས་པ་ཅན་གྱི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ། ཥོ་ཌ་ཤ་པ་དཱརྠཱཿ（梵文天城体，ṣoḍaśapadārthāḥ，梵文罗马拟音，ṣoḍaśapadārthāḥ，汉语字面意思：十六句义）。 པྲ་མཱ་ཎམ྄（梵文天城体，pramāṇam，梵文罗马拟音，pramāṇam，汉语字面意思：量）。 པྲ་མེ་ཡམ྄（梵文天城体，prameyam，梵文罗马拟音，prameyam，汉语字面意思：所量）。 སཾ་ཤ་ཡཿ（梵文天城体，saṃśayaḥ，梵文罗马拟音，saṃśayaḥ，汉语字面意思：怀疑）。 པྲ་ཡོ་ཛ་ནམ྄（梵文天城体，prayojanam，梵文罗马拟音，prayojanam，汉语字面意思：目的）。 དྲྀཥྚཱནྟཿ（梵文天城体，dṛṣṭāntaḥ，梵文罗马拟音，dṛṣṭāntaḥ，汉语字面意思： दृष्ट例）。 སིདྡྷཱནྟཿ（梵文天城体，siddhāntaḥ，梵文罗马拟音，siddhāntaḥ，汉语字面意思：宗）。 ཨ་བ་ཡབཿ（梵文天城体，avayabaḥ，梵文罗马拟音，avayabaḥ，汉语字面意思：支分）。 ཅིག་ཅར། མ་ཏུ་ལུང་ག །ཆུ་ཤིང༌། རྩ་བ། འཆལ་པའམ་འཁྲུགས་པའམ་ཅལ་ཅོལ་དུ་གྱུར་པ། ཐལ་འགྱུར། ཕྱེ་མ་ལེབ་ཁྲ་འོ། ཨུཏྤ་ལའི་རྩ་བ། ཚིག་གི་དོན་བཅུ་དྲུག །ཚད་མ། གཞལ་བྱ། ཐེ་ཚོམ། དགོས་པ། དཔེ། གྲུབ་པའི་མཐའ། ཆ་ཤས། ཏརྐཿ（梵文天城体，tarkaḥ，梵文罗马拟音，tarkaḥ，汉语字面意思：思择）。 ནིརྞ་ཡཿ（梵文天城体，nirṇayaḥ，梵文罗马拟音，nirṇayaḥ，汉语字面意思：决定）。 བཱ་དཿ（梵文天城体，vādaḥ，梵文罗马拟音，vādaḥ，汉语字面意思：论议）。 ཛལྦཿ（梵文天城体，jalpaḥ，梵文罗马拟音，jalpaḥ，汉语字面意思：诤论）。 བི་ཏཎྜཿ（梵文天城体，vitaṇḍaḥ，梵文罗马拟音，vitaṇḍaḥ，汉语字面意思：诡辩）。 ཧེ་ཏྭཱ་བྷཱ་སཿ（梵文天城体，hetvābhāsaḥ，梵文罗马拟音，hetvābhāsaḥ，汉语字面意思：似因）。 ཙྪ་ལཿ（梵文天城体，chalaḥ，梵文罗马拟音，chalaḥ，汉语字面意思：诡辞）。 ཛཱ་ཏིཿ（梵文天城体，jātiḥ，梵文罗马拟音，jātiḥ，汉语字面意思： जाति）。 ཛཱ་ཏྱུཏྟ་རཿ（梵文天城体，jātyuttaraḥ，梵文罗马拟音，jātyuttaraḥ，汉语字面意思： जाति उत्तर）。 ནི་གྲ་ཧསྠཱ་ནམ། ཨིནྡྲི་ཡཱརྠ་སནྣི་ཀཪྵོཏྤནྣ་ཛྙཱ་ནཾ（梵文天城体，indriyārthasannikarṣotpannajñānaṃ，梵文罗马拟音，indriyārthasannikarṣotpannajñānaṃ，汉语字面意思：根境联系所生之识）。 པྲ་ཏྱ་ཀྵཾ（梵文天城体，pratyaṣaṃ，梵文罗马拟音，pratyaṣaṃ，汉语字面意思：现量）。 ཨ་བྱ་པ་དེ་ཤྱམ྄（梵文天城体，avyapadeśyam，梵文罗马拟音，avyapadeśyam，汉语字面意思：不可言说）。 རྟོག་གེ། གཏན་ལ་དབབ་བ། རྩོད་པ། བརྗོད་པ། སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ། རྒྱུ་ལྟར་སྣང་བ། ཚིག་དོར། ལྟག་ཆོད། ལྟག་ཆོད། ཆད་བའི་གནས། དབང་པོ་དང་དོན་དུ་ཕྲད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ། མངོན་སུམ། སྟན་དུ་མེད་པ། ཨ་བྱ་བྷི་ཙཱ་རཱི། བྱ་བ་སཱ་ཡཱཏྨ་ཀམ། །གྲངས་ཅན་གྱི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ། ཙཻ་ཏ་ནྱ་མ྄（梵文天城体，caitanyam，梵文罗马拟音，caitanyam，汉语字面意思：神识）。 པྲ་དྷཱ་ནམ྄（梵文天城体，pradhānam，梵文罗马拟音，pradhānam，汉语字面意思：主）。 ས་ཏྭམ྄（梵文天城体，sattvam，梵文罗马拟音，sattvam，汉语字面意思： सत्त्व）。 ར་ཛཿ（梵文天城体，rajaḥ，梵文罗马拟音，rajaḥ，汉语字面意思：尘）。 ཏ་མཿ（梵文天城体，tamaḥ，梵文罗马拟音，tamaḥ，汉语字面意思： तमस्）。 མ་ཧཱན྄（梵文天城体，mahān，梵文罗马拟音，mahān，汉语字面意思：大）。 ཨ་ཧཾ་ཀཱ་རཿ（梵文天城体，ahaṃkāraḥ，梵文罗马拟音，ahaṃkāraḥ，汉语字面意思：我慢）。 པཉྩ་བུདྡྷཱིནྡྲི་ཡཱ་ཎི（梵文天城体，pañcabuddhīndriyāṇi，梵文罗马拟音，pañcabuddhīndriyāṇi，汉语字面意思：五知根）。 པཉྩ་ཏནྨཱ་ཏྲཱ་ཎི（梵文天城体，pañcatanmātrāṇi，梵文罗马拟音，pañcatanmātrāṇi，汉语字面意思：五唯）。 ཨ་ཎི་མཱ། ལ་གྷི་མཱ། མ་ཧི་མཱ། ཨི་ཤི་ཏྭཾ（梵文天城体，īśitvam，梵文罗马拟音，īśitvam，汉语字面意思：自在）。 བ་ཤི་ཏྭཾ（梵文天城体，vaśitvam，梵文罗马拟音，vaśitvam，汉语字面意思：胜解）。 འཁྲུལ་པ་མེད་པ། རྟོགས་བའི་བདག་ཉིད། ཤེས་པ་ཡོད་པ། གཙོ་བོ། སྙིང་སྟོབས། རྡུལ། མུན་པ། ཆེན་པོ། ངར་འཛིན། བློའི་དབང་པོ་ལྔ། དེ་ཙམ་ལྔ། ཕྲ་བ། ཡང་བ། མཆོད་པར་བྱ་བ། བདག་པོར་གྱུར་པ། དབང་དུ་གྱུར་པ། པྲཱཔྟཱི། པྲཱ་ཀཱ་མྱམ྄（梵文天城体，prākāmyam，梵文罗马拟音，prākāmyam，汉语字面意思：如意）。 ཡ་ཏྲ་ཀཱ་མཱ་བ་སཱ་ཡི་ཏྭཾ（梵文天城体，yatrakāmāvasāyitvam，梵文罗马拟音，yatrakāmāvasāyitvam，汉语字面意思：随欲自在）。 ཨ་བྷི་བྱ་ཀྟིཿ（梵文天城体，abhibyaktiḥ，梵文罗马拟音，abhibyaktiḥ，汉语字面意思：显现）。 ཨ་བྷིརྦྷཱ་བཿ（梵文天城体，abhirbhāvaḥ，梵文罗马拟音，abhirbhāvaḥ，汉语字面意思：出现）。 ཏི་རོ་བྷཱ་བཿ（梵文天城体，tirobhāvaḥ，梵文罗马拟音，tirobhāvaḥ，汉语字面意思：隐没）。 པ་རི་ཎཱ་མཿ（梵文天城体，pariṇāmaḥ，梵文罗马拟音，pariṇāmaḥ，汉语字面意思：变异）。 ལ་ཡཿ（梵文天城体，layaḥ，梵文罗马拟音，layaḥ，汉语字面意思：消融）。 བཱཀ །པཱ་ཎིཿ（梵文天城体，pāṇiḥ，梵文罗马拟音，pāṇiḥ，汉语字面意思：手）。 པཱ་དཿ（梵文天城体，pādaḥ，梵文罗马拟音，pādaḥ，汉语字面意思：足）。 པཱ་ཡུཿ（梵文天城体，pāyuḥ，梵文罗马拟音，pāyuḥ，汉语字面意思：肛门）。 ཨུ་པསྠམ྄（梵文天城体，upastham，梵文罗马拟音，upastham，汉语字面意思：生殖器）。 སིནྣི་ཀྲྀཥྚཿ（梵文天城体，sinnikṛṣṭaḥ，梵文罗马拟音，sinnikṛṣṭaḥ，汉语字面意思：近）。 བི་པྲ་ཀྲྀཥྚཿ（梵文天城体，viprakṛṣṭaḥ，梵文罗马拟音，viprakṛṣṭaḥ，汉语字面意思：远）。 བཱི་ཏཿ（梵文天城体，vītaḥ，梵文罗马拟音，vītaḥ，汉语字面意思：离）。 ཨཱ་བཱི་ཏཿ（梵文天城体，āvītaḥ，梵文罗马拟音，āvītaḥ，汉语字面意思：具）。 གར་ཡང་ཕྱིན་པ། འདོད་དགུར་ལྡན་པ། དགའ་དགུར་ལྡན་པ། མངོན་པ། མངོན་པར་འབྱུང་བ། མི་མངོན་པར་གྱུར་པ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ། ཞ་བ། ངག་གམ་ཚིག །ལག་པ། རྐང་པ། རྐུབ། མདོམས། ཉེ་བ། རྒྱང་རིང་བ། རྣམ་པར་ལྡན་པ། བསལ་ཏེ་འོངས་ ས་ཧ་ཙ་ར་སམྦནྡྷཿ（梵文天城体，sahacarasambandhaḥ，梵文罗马拟音，sahacarasambandhaḥ，汉语字面意思：俱生关系）。 གྷཱ་ཏྱ་གྷཱ་ཏ་ཀ་སམྦནྡྷཿ（梵文天城体，ghātyaghātakasambandhaḥ，梵文罗马拟音，ghātyaghātakasambandhaḥ，汉语字面意思：能杀所杀关系）。 སྭ་སྭཱ་མི་ལཀྵ་ཎ་སམྦནྡྷཿ（梵文天城体，svasvāmilakṣaṇasambandhaḥ，梵文罗马拟音，svasvāmilakṣaṇasambandhaḥ，汉语字面意思：主自性关系）。 ཨཱ་དྷཱ་རཱ་དྷེ་ཡ་ལཀྵ་ཎ་སམྦནྡྷཿ（梵文天城体，ādhārādheyalakṣaṇasambandhaḥ，梵文罗马拟音，ādhārādheyalakṣaṇasambandhaḥ，汉语字面意思：所依能依自性关系）。 ཀཱརྻ་ཀཱ་ར་ཎ་ལཀྵ་ཎ་སམྦནྡྷཿ（梵文天城体，kāryakāraṇalakṣaṇasambandhaḥ，梵文罗马拟音，kāryakāraṇalakṣaṇasambandhaḥ，汉语字面意思：因果自性关系）。 ཨ་བ་ཡ་བཱ་བ་ཡ་བཱི་ལཀྵ་ཎ་སམྦནྡྷཿ（梵文天城体，avayavāvayavīlakṣaṇasambandhaḥ，梵文罗马拟音，avayavāvayavīlakṣaṇasambandhaḥ，汉语字面意思：支分有支分自性关系）。 །དཔྱོད་བ་ཅན་གྱི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ། ས་ཏྶཾ་པ།ེ་ཁོལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ། ངོ་བོ་དང་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་པ། གཞི་དང་རྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ། བྱ་བ་དང་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ། ཆ་ཤས་དང་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ། ཡོད་པ་དང་པྲ་ཡོ་གེ་པུ་རུ་ཥ་སྱེནྡྲི་ཡཱ་ཎཱཾ་བུདྡྷི་ཛནྨ་པྲ་ཏྱ་ཀྵཾ། （प्रयोगपुरुषस्येन्द्रियाणां बुद्धिजन्मप्रत्यक्षम्，prayoga purushasya indriyāṇāṃ buddhi janma pratyakṣam，应用、人、根、智、生、现量） ཨརྠཾ་ལོ་ཙ་ན་ཛྙཱ་ནམ྄། （अर्थंलोचनज्ञानम्，arthaṃ locana jñānam，义、眼、识） པྲཱ་ག་བྷཱ་བཿ། （प्रागभावः，prāgabhāvaḥ，前无） པྲ་དྷྭཾ་སཱ་བྷཱ་བཿ། （प्रध्वंसाभावः，pradhvaṃsābhāvaḥ，灭无） ཨི་ཏ་རེ་ཏ་རཱ་བྷཱ་བཿ། （इतरेतराभावः，itaretarābhāvaḥ，互无） ཨ་ཏྱནྟཱ་བྷཱ་བཿ། （अत्यन्ताभावः，atyantābhāvaḥ，极无） ཤཱབྡམ྄། （शाब्दम्，śābdam，声） ཨུ་པ་མཱ་ནམ྄། （उपमानम्，upamānam，比量） ཨརྠཱ་པཏྟིཿ། （अर्थापत्तिः，arthāpattiḥ，义成） ཨ་བྷཱ་བཿ། （अभावः，abhāvaḥ，无） སྨྲྀ་ཏིཿ། （स्मृतिः，smṛtiḥ，忆念） ཤྲུ་ཏིཿ། （श्रुतिः，śrutiḥ，听闻） ཨ་པཽ་རུ་ཥེ་ཕྲད་ན་སྐྱེས་བུའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་བ་ནི་མངོན་སུམ་མོ། དོན་ལ་ལྟ་བའི་ཤེས་པ། སྔ་ན་མེད་པ། ཞིག་ནས་མེད་པ། གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ། གཏན་མེད་པ། སྒྲ་ལས་བྱུང་བ། ཉེ་བར་འཇལ་བ། དོན་གྱིས་གོ་བ། དངོས་པོ་མེད་པ། དྲན་པ། ཐོས་པ། སྐྱེས་བུས་མ་ཡཿ། དུརྦྷ་ཎ་ཏྭམ྄། །བྱེ་བྲག་པའི་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་x དྲ་བྱམ྄། གུ་ཎཿ། （गुणः，guṇaḥ，功德） ཀརྨཿ། （कर्म，karma，业） བི་ཤེ་ཥཿ། （विशेषः，viśeṣaḥ，殊胜） སཱ་མཱ་ནྱམ྄། （सामान्यम्，sāmānyam，总） ས་མ་བཱ་ཡཿ། （समवायः，samavāyaḥ，和合） པ་རི་མཱ་ཎམ། （परिमाणम्，parimāṇam，量） སཾ་ཁྱཱ། （संख्या，saṃkhyā，数） སཾ་ཡོ་གཿ། （संयोगः，saṃyogaḥ，结合） བི་བྷཱ་གཿ། （विभागः，vibhāgaḥ，分离） པྲྀ་ཐཀ྄ཏྭམ྄། （पृथक्त्वम्，pṛthaktvam，异性） པ་ར་ཏྭམ྄། （परत्वम्，paratvam，他性） ཨ་པ་ར་ཏྭཾ། （अपरत्वं，aparatvaṃ，非他性） ཨིཙྪཱ། （इच्छा，icchā，欲） དྲ་བ་ཏྭཾ། （द्रवत्वं，dravatvaṃ，液性） སྣེ་ཧཿ། （स्नेहः，snehaḥ， स्नेह） ཨ་བྱས་པ། བཟླས་དཀའ་བ། X ལ་སོགས་པའི་མིང་ལ། རྫས། ཡོན་ཏན། ལས། བྱེ་བྲག །སྤྱི། འདུ་བ། བོང་ཚོད། གྲངས། ཕྲད་པ། བྱེ་བ། སོ་སོ་བ། ཕ་རོལ། ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པ། འདོད་པ། ཁུ་བའམ་ཞུབ་འམ་གཤེར་བ། སྣུམ་པའི་གཤེར་བ། ཆོས་མ་ དྷརྨཿ། （धर्मः，dharmaḥ，法） སཾ་སྐཱ་རཿ། （संस्कारः，saṃskāraḥ，行） པྲ་ཡཏྣཿ། （प्रयत्नः，prayatnaḥ，勤奋） ཨུ་ཏྲ་ཀྵེ་པ་ཎམ྄། （उत्क्षेपणम्，utkṣepaṇam，投掷） ཨ་བ་ཀྵེ་བ་ཎཾ། （अवक्षेपणं，avakṣepaṇaṃ，下掷） ཨཱ་ཀུཉྩ་ཎཾ། （आकुञ्चनम्，ākuñcanam，收缩） པྲ་སཱ་ར་ཎམ྄། （प्रसारणम्，prasāraṇam，伸展） ག་མ་ནམ། （गमनम्，gamanam，行） དྭཱིནྡྲི་ཡ་གྲཱ་ཧྱམ྄། （द्वीन्द्रियग्राह्यम्，dvīndriyagrāhyam，二根所取） པཱརྠི་བཿཔ་ར་མཱ་ཎུཿ། （पार्थिवःपरमाणुः，pārthivaḥ paramāṇuḥ，地微尘） མ་ཧཱ་སཏྟཱ། （महासत्ता，mahāsattā，大有） ཨ་བཱནྟ་ར་སཱ་མཱ་ནྱམ྄། （अवान्तरसामान्यम्，avāntarasāmānyam，中等总） མ་ཧཱ་སཱ་མཱ་ནྱམ྄། （महासामान्यम्，mahāsāmānyam，大总） སཏྐཱརྻཾ། （सत्कार्यं，satkāryaṃ，有果） ཨ་སཏྐཱརྻཾ། （असत्कार्यं，asatkāryaṃ，无果） ཡིན་པ། བྱས་པའི་ཤུགས། འབད་པ། འདེག་པ། འཇོག་པ། བསྐུམ་པ། རྐྱང་བ། འགྲོ་བ། དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གཟུང་བ། སའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ། ཡོད་པ་ཆེན་པོ། ཉི་ཚེ་བའི་སྤྱི། སྤྱི་ཆེན་པོ། འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པ། འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པ། ཨཱཏྨེནྡྲི་ཡཱརྠཱ་དྱ་དུཏྤནྣཾ་ཛྙཱ་ནམྤྲ་ཏྱ་ཀྵམ྄། （आत्मेन्द्रियार्थाद्यदुत्पन्नंज्ञानम्प्रत्यक्षम्，ātmendriyārthādyadutpannaṃ jñānaṃ pratyakṣam，自我、根、义等所生之识为现量） ལམྦཱམྦུ་ད་དཪྴ་ནཱདྦཪྵཱ་ནུ་མཱ་ནམ྄། （लम्बाम्बुददर्शनाद्वर्षानुमानम्，lambāmbudadarśanādvarṣānumānam，见长云而推知降雨） ན་དཱི་པཱུ་ར་དཪྴ་ནཱ་དུ་པ་རི་བྲྀཥྚྱ་ནུ་མཱ་ནམ྄། （नदीपूरदर्शनादुपरिदृष्ट्यनुमानम्，nadīpūradarśanāduparidṛṣṭyanumānam，见河水泛滥而推知上游降雨） མེ་གྷོནྣ་ཏི་དཪྴ་ནཱཏ྄། །ཨེ་ཏི་ཧྱམ྄། པྲཱ་ཏི་བདག་དང་དབང་པོ་དང་དོན་ལས་གང་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་མངོན་སུམ། སྤྲིན་གྱི་རྩ་བ་ནར་བར་སྣང་བ་ལས་ཆར་འབབ་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ། ཆུ་བྲུབ་པར་སྣང་བ་ལས་གོང་དུ་ཆར་འབབ་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ། སྤྲིན་འཁྲིགས་པར་སྣང་བའམ་མཐོང་བ་ལས། དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་ཅེས་གྲགས་པ། མཐངས་བྷམ྄། །ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མིང་ལ། ཨཱཏྨ་གྲཱ་ཧ