Tibetan
བ། ཉེ་བར་སྦྱོར་བ། རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས། འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས། ཤེས་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་མི་ལབྡྷིཿ། བྱཉྫཀ་ཧེ་ཏུཿ། ཀཱ་ར་ཀ་ཧེ་ཏུཿ། པྲ་ཏི་ཛྙཱ། ཨརྠ་སཱ་མཱ་ནྱམ྄། ཨ་བྷི་ལཱ་པ་སཱ་མཱ་ནྱམ྄། ཀལྤ་ནཱ་པོ་ཊ་ལཀྵ་ཎཾ། ཨ་བྷྲཱནྟ་ལཀྵ་ཎཾ། སམྱགྫྙཱ་ནམ྄། མི་ཐྱཱ་ཛྙཱ་ནཾ། ས་བི་ཀལྤ་ཀམ྄། ནིརྦི་ཀལྤ་ཀམ྄། སཱ་ཀཱ་རམ྄། ནི་རཱ་ཀཱ་རམ྄། དམིགས་པ། གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། བྱེད་པའི་རྒྱུ། དམ་བཅའ་བ། དོན་གྱི་སྤྱི། བརྗོད་པའི་སྤྱི། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད། མ་ནོར་བའི་མཚན་ཉིད། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ། ལོག་པའི་ཤེས་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ། རྣམ་པ་མེད་པ། ཨ་ནྱཱ་ཀཱ་རམ྄། སཏྟཱ། བཱ་ཙྱམ྄། བཱ་ཙ་ཀཿ། ཨ་བི་ནཱ་བྷཱ་བཿསམྦནྡྷཿ། སྭ་ཏཿཔྲ་མཱ་ཎམ྄། པ་ར་ཏཿཔྲ་མཱ་ཎམ྄། ཏ་དཱཏྨྱ་ལཀྵ་ཎཿསམྦནྡྷཿ། ཏ་དུཏྤཏྟི་ལཀྵ་ཎཿསམྦནྡྷཿ། དྭིཥྛོ་ཧི་སམྦནྡྷཿ། པི་པཱི་ལི་ཀོཚ་ར་ཎཿ། མཏྶྱ་བི་ཀཱ་རཿ། གཞན་གྱི་རྣམ་པ། ཡོད་པ། བརྗོད་པར་བྱ་བ། རྗོད་པར་བྱེད་པ། མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་བ། རང་གི་ཚད་མ། གཞན་གྱི་ཚད་མ། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ། འབྲེལ་བ་ནི་གཉིས་ལ་གནས་པ། གྲོག་མ་གྱེན་དུ་འཛེག་པ། ཉ་འཕར་བ། མ་ཧཱ་ན་སཾ། ནཱི་ཧཱ་རཿ། བཱཥྤཿ། ཏུ་ཥཱ་རཿ། ས་ཧ་ཀཱ་རི་པྲ་ཏྱ་ཡཿ། ཨུ་པཱ་དཱ་ན་ཀ་ར་ཎཾ། པྲ་ཡཏྣཱ་ནནྟ་རཱི་ཡ་ཀཿ། ཨ་ནྱ་ཏ་རཱ་སིདྡྷཿ། སྭ་ཏོ྅སིདྡྷཿ། པ་ར་ཏོ྅སིདྡྷཿ། ཨུ་བྷ་ཡཱ་སིདྡྷཿ། ཨཱ་ཤྲ་ཡཱ་སིདྡྷཿ། སྭ་ཡཾ་བཱ་དྱ་སིདྡྷཿ། བྲ་ཏི་བཱ་རྻ་སིདྡྷཿ། ས་ཛཱ་ཚད་མང༌། ཁུག་རྣ། རླངས་པ། བ་མོ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ། བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ། གཅིག་ལ་མ་གྲུབ་པ། རང་ལ་མ་གྲུབ་པ། ཕ་རོལ་ལ་མ་གྲུབ་པ། གཉིས་ཀ་ལ་མ་གྲུབ་པ། གཞི་མ་གྲུབ་པ། རྒོལ་བ་བདག་ཉིད་ལ་མ་གྲུབ་པ། ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལ་མ་གྲུབ་པ། ཏཱི་ཡཿ། བི་ཛཱ་ཏཱི་ཡཿ། ཤཔྡ་བྲཧྨཱ། བྱཱ་བྲྀཏྟི། ཨ་པོ་ཧཿ། ཨ་ནྱ་པོ་ཧཿཤབྡཱརྠཿ། སཾ་ཀེ་ཏཿ། པྲ་སཛྫ་པྲ་ཏི་ཥེ་དྷཿ། པྲརྻུ་དཱ་ས་པྲ་ཏི་ཥེ་དྷཿ། ཨ་ལོ་ཀི་ཀཱརྠོ་ཏྤཏྟིཿ། སྭཔྣཱནྟི་ཀ་རཱུ་པམ྄། པི་ཕྲ་ཀཪྵཿ། སྭ་སམྦེ་ད་ནམ྄། པཀྵ་དྷརྨྨ་ཏྭམ྄། ཀྲ་མ་ཡཽ་ག་རིགས་མཐུན་པ། རིགས་མི་མཐུན་པ། སྒྲའི་ཚངས་པ། ལྡོག་པ། སེལ་བ། གཞན་སེལ་བའི་སྒྲའི་དོན། བརྡ། མེད་པར་དགག་པ། མ་ཡིན་པར་དགག་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་མ་ཡིན་པ་བྱུང་བ། རྨི་ལམ་དུ་རྨིས་པའི་རྫས། བསྐལ
Chinese
བ། ཉེ་བར་སྦྱོར་བ། རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས། འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས། ཤེས་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་མི་ལབྡྷིཿ། བྱཉྫཀ་ཧེ་ཏུཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ཀཱ་ར་ཀ་ཧེ་ཏུཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 པྲ་ཏི་ཛྙཱ། ཨརྠ་སཱ་མཱ་ནྱམ྄། ཨ་བྷི་ལཱ་པ་སཱ་མཱ་ནྱམ྄། ཀལྤ་ནཱ་པོ་ཊ་ལཀྵ་ཎཾ། ཨ་བྷྲཱནྟ་ལཀྵ་ཎཾ། སམྱགྫྙཱ་ནམ྄། མི་ཐྱཱ་ཛྙཱ་ནཾ། ས་བི་ཀལྤ་ཀམ྄། ནིརྦི་ཀལྤ་ཀམ྄། སཱ་ཀཱ་རམ྄། ནི་རཱ་ཀཱ་རམ྄། དམིགས་པ། གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། བྱེད་པའི་རྒྱུ། དམ་བཅའ་བ། དོན་གྱི་སྤྱི། བརྗོད་པའི་སྤྱི། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད། མ་ནོར་བའི་མཚན་ཉིད། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ། ལོག་པའི་ཤེས་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ། རྣམ་པ་མེད་པ། ཨ་ནྱཱ་ཀཱ་རམ྄། སཏྟཱ། བཱ་ཙྱམ྄། བཱ་ཙ་ཀཿ། ཨ་བི་ནཱ་བྷཱ་བཿསམྦནྡྷཿ། སྭ་ཏཿཔྲ་མཱ་ཎམ྄། པ་ར་ཏཿཔྲ་མཱ་ཎམ྄། ཏ་དཱཏྨྱ་ལཀྵ་ཎཿསམྦནྡྷཿ། ཏ་དུཏྤཏྟི་ལཀྵ་ཎཿསམྦནྡྷཿ། དྭིཥྛོ་ཧི་སམྦནྡྷཿ། པི་པཱི་ལི་ཀོཚ་ར་ཎཿ། མཏྶྱ་བི་ཀཱ་རཿ། གཞན་གྱི་རྣམ་པ། ཡོད་པ། བརྗོད་པར་བྱ་བ། རྗོད་པར་བྱེད་པ། མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་བ། རང་གི་ཚད་མ། གཞན་གྱི་ཚད་མ། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ། འབྲེལ་བ་ནི་གཉིས་ལ་གནས་པ། གྲོག་མ་གྱེན་དུ་འཛེག་པ། ཉ་འཕར་བ། མ་ཧཱ་ན་སཾ། ནཱི་ཧཱ་རཿ། བཱཥྤཿ། ཏུ་ཥཱ་རཿ། ས་ཧ་ཀཱ་རི་པྲ་ཏྱ་ཡཿ། ཨུ་པཱ་དཱ་ན་ཀ་ར་ཎཾ། པྲ་ཡཏྣཱ་ནནྟ་རཱི་ཡ་ཀཿ། ཨ་ནྱ་ཏ་རཱ་སིདྡྷཿ། སྭ་ཏོ྅སིདྡྷཿ། པ་ར་ཏོ྅སིདྡྷཿ། ཨུ་བྷ་ཡཱ་སིདྡྷཿ། ཨཱ་ཤྲ་ཡཱ་སིདྡྷཿ། སྭ་ཡཾ་བཱ་དྱ་སིདྡྷཿ། བྲ་ཏི་བཱ་རྻ་སིདྡྷཿ། ས་ཛཱ་ཚད་མང༌། ཁུག་རྣ། རླངས་པ། བ་མོ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ། བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ། གཅིག་ལ་མ་གྲུབ་པ། རང་ལ་མ་གྲུབ་པ། ཕ་རོལ་ལ་མ་གྲུབ་པ། གཉིས་ཀ་ལ་མ་གྲུབ་པ། གཞི་མ་གྲུབ་པ། རྒོལ་བ་བདག་ཉིད་ལ་མ་གྲུབ་པ། ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལ་མ་གྲུབ་པ། ཏཱི་ཡཿ། བི་ཛཱ་ཏཱི་ཡཿ། ཤཔྡ་བྲཧྨཱ། བྱཱ་བྲྀཏྟི། ཨ་པོ་ཧཿ། ཨ་ནྱ་པོ་ཧཿཤབྡཱརྠཿ། སཾ་ཀེ་ཏཿ། པྲ་སཛྫ་པྲ་ཏི་ཥེ་དྷཿ། པྲརྻུ་དཱ་ས་པྲ་ཏི་ཥེ་དྷཿ། ཨ་ལོ་ཀི་ཀཱརྠོ་ཏྤཏྟིཿ། སྭཔྣཱནྟི་ཀ་རཱུ་པམ྄། པི་ཕྲ་ཀཪྵཿ། སྭ་སམྦེ་ད་ནམ྄། པཀྵ་དྷརྨྨ་ཏྭམ྄། ཀྲ་མ་ཡཽ་ག་རིགས་མཐུན་པ། རིགས་མི་མཐུན་པ། སྒྲའི་ཚངས་པ། ལྡོག་པ། སེལ་བ། གཞན་སེལ་བའི་སྒྲའི་དོན། བརྡ། མེད་པར་དགག་པ། མ་ཡིན་པར་དགག་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་མ་ཡིན་པ་བྱུང་བ། རྨི་ལམ་དུ་རྨིས་པའི་རྫས། བསྐལ
English
B. Approximation. Reason of nature. Reason of result. The reason for knowing is not spoken. Byañjakahetu (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Kārakahetu (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Pratijñā. Artha sāmānyam. Abhilāpa sāmānyam. Kalpanāpoṭalakṣaṇaṃ. Abhrāntalakṣaṇaṃ. Samyagjñānam. Mithyājñānaṃ. Savikalpakam. Nirvikalpakam. Sākāram. Nirākāram. Aim. The cause of clarifying. The cause of doing. Vow. General meaning. General expression. Definition of being free from conception. Definition of being without error. Correct knowledge. False knowledge. With conceptualization. Without conceptualization. With form. Without form. Anyākāram. Sattā. Vācyam. Vācakaḥ. Avinābhāvaḥ sambandhaḥ. Svataḥpramāṇam. Parataḥpramāṇam. Tadātmya lakṣaṇaḥ sambandhaḥ. Tadutpatti lakṣaṇaḥ sambandhaḥ. Dviṣṭhohi sambandhaḥ. Pipīlikotsāraṇaḥ. Matsyavikāraḥ. Other form. Existence. To be expressed. Expresser. The relationship of not arising without. Self-validity. Other-validity. The relationship by the definition of its own nature. The relationship by the definition of arising from it. The relationship exists in two. Ants climbing upwards. Fish jumping. Mahānasaṃ. Nīhāraḥ. Bāṣpaḥ. Tuṣāraḥ. Sahakāripratyayaḥ. Upādānakaraṇaṃ. Prayatnānantarīyakaḥ. Anyatarāsiddhaḥ. Svato'siddhaḥ. Parato'siddhaḥ. Ubhayāsiddhaḥ. Āśrayāsiddhaḥ. Svayaṃvādyasiddhaḥ. Pratibāryasiddhaḥ. Sajātīyaḥ. Vijātīyaḥ. Śabdabrahma. Vyāvṛtti. Apohaḥ. Anyapohaḥ śabdārthaḥ. Saṃketaḥ. Prasajjapratiṣedhaḥ. Paryudāsapratiṣedhaḥ. Alokikārthotpattiḥ. Svapnāntikarūpam. Pithrakarṣaḥ. Svasaṃvedanam. Pakṣadharmmatvam. Kramayaugika. Homogeneous. Heterogeneous. Sound Brahman. Exclusion. Elimination. The meaning of the word excluding others. Convention. Negative negation. Non-affirmative negation. The arising of non-mundane meaning. The object dreamed in a dream. Separation. Self-awareness. Property of the subject. Sequential